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        化塵俗而歸自然

        2007-12-29 00:00:00國(guó)風(fēng)
        書(shū)屋 2007年7期


          面對(duì)著蒼茫的宇宙,人是何等的微不足道。且人類往往不能充分覺(jué)知他所生存的境況以及自身的能力,遂使生命陷溺于茫昧的偏執(zhí)之中,其“衣帶漸寬終不悔”的執(zhí)迷,也就會(huì)落入“為伊消得人憔悴”的感傷了。然而人生的茫昧不是必然的,在特殊的機(jī)緣,諸如生離之哀、死別之慟、貶謫之苦、富貴之幻等生活中突來(lái)的激蕩下,往往能扯斷生命與俗情間的臍帶,使自己于天地寥廓、四顧茫然中有重新諦視生命的機(jī)會(huì),而一場(chǎng)大夢(mèng),乃有醒覺(jué)之時(shí)。于是,在他們澄澈的心境照射之下,“生命之路”已不再是痛苦之源。
          歷代的散文中,有很多描述這種從人生的茫昧、憂患中超轉(zhuǎn)出來(lái),向淡泊虛靈的境地移轉(zhuǎn),在寧?kù)o之地求得精神安頓的佳篇。由于這些散文都受到《莊子》超脫的人生智慧之莫大影響,所以我們有必要探討《莊子》作為這類散文之根源的特色,并了解其影響力千古不墜的原因。
          《莊子》本身就是最能表達(dá)超脫智慧之智與美融合的散文。《天下篇》討論其他諸子時(shí),只涉及思想層面;談到莊周時(shí),卻大半是評(píng)論文辭的話:
          
          以謬悠之說(shuō),荒唐之言,無(wú)端崖之辭,時(shí)恣縱而不儻,不以觭見(jiàn)之也。以天下為沉濁,不可與莊語(yǔ),以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣……其書(shū)雖鑲瑋而連無(wú)傷也,其辭雖參差而詭可觀……其理不竭,其來(lái)不蛻,芒乎昧乎,未之盡者。
          
          可見(jiàn)《天下篇》作者對(duì)《莊子》的文學(xué)色彩,已異常注意;如果該篇是出于莊周自己的手筆,那更是他本人對(duì)其作品的藝術(shù)性流露出不容自己的欣賞之情了。我們?cè)嚳础跺羞b游》中,不外是要標(biāo)舉“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”的人生理想,期使眾人聞風(fēng)興起,以超拔于人生迷境,而達(dá)精神解放、怡適自得的境地。但全文卻看不到平鋪直敘的說(shuō)理痕跡,而是憑借寓言的形式,將雋永的諧趣與奇肆的想象打成一片,以形成超妙神奇的理趣。再如《秋水篇》中,也不外由價(jià)值判斷的相對(duì)性,闡明“齊物”的道理,但全文卻以寓言的問(wèn)答形式、奇幻的設(shè)想,一步一步的引領(lǐng)讀者敲啟智慧的殿堂。于是,本為枯燥乏味的說(shuō)理文字,在莊子手中卻轉(zhuǎn)化為天下的至文、文壇的奇葩,李白《大鵬賦》謂其“開(kāi)浩蕩之奇言”,凌約言謂:“莊子如神仙下世,咳吐謔浪,皆成丹砂”,實(shí)非過(guò)譽(yù)。
          然而,這里出現(xiàn)了一個(gè)極度“吊詭”的現(xiàn)象——莊子的美文是在他對(duì)文字抱持不信任的態(tài)度下造成的。我們知道,莊子對(duì)言說(shuō)本身的局限性,有相當(dāng)深刻的體認(rèn),有名的筌蹄之喻就是主張“得意而忘言”,以破除語(yǔ)言文字的迷障。甚至,言說(shuō)所表達(dá)的“意”仍不可執(zhí)著,因?yàn)椤耙狻比匀徊皇蔷繕O的。他最后的目的,是要以言泯言,由“天府”、“葆光”之主體境界,以徹底消融言說(shuō)的問(wèn)題,而歸于境界的“無(wú)言”。莊子對(duì)于文字既然采取這種不信任的態(tài)度,那么,他自然要反對(duì)用心在語(yǔ)言文字上顯露文采,聳動(dòng)眾人,使是非更加淆亂,大道更加隱晦?!洱R物論》云:
          
          道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。
          
          那么,榮華的“言”似乎將為莊生所摒棄了。但事實(shí)卻又不然,對(duì)于文字、文采抱持不信任態(tài)度的莊子,分明造就了震爍千古的美文,其原因何在呢?
          由于對(duì)文字表意功能之局限性的體認(rèn),莊子為了不使文字的表意功能僵化,使世人執(zhí)著于此一“糟粕”,他認(rèn)為“莊語(yǔ)”的表意方式是不適合的,《天下篇》云“以天下為沉濁,不可與莊語(yǔ)”,就是表明最能化除迷障的表意方式是“寄言以出意”的狂言。所以該篇接著說(shuō):
          
          以巵言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。
          
          “巵言”、“寓言”、“重言”也就是同篇所說(shuō)的“謬悠之說(shuō),荒唐之言,無(wú)端崖之辭”。這是以比喻、象征等手法,打斷世俗的思維模式,使人從習(xí)以為常的小知小見(jiàn)中超拔出來(lái),以窺見(jiàn)智慧之境。而這種表意方式,卻正可使他的散文擠入美的領(lǐng)域。徐復(fù)觀先生說(shuō):
          
          與莊語(yǔ)相反的話,乃是無(wú)道德地實(shí)踐性的話,無(wú)思辨地明確性的話,正是純藝術(shù)性的,其本質(zhì)是屬于詩(shī)的這一類的話……這種謬悠荒唐之美,是超凡脫俗地藝術(shù)、超凡脫俗地美。
          
          由是,對(duì)文字的積極功能抱持不信任態(tài)度,對(duì)語(yǔ)文的華美加以鄙棄的莊子卻創(chuàng)造出了天下至高無(wú)上的美文,而莊子的人生智慧亦可借著巵言、寓言、重言的方式,消融于謬恣、荒唐、無(wú)端崖的芒忽恣縱之描述中。如此,既可怯惑去執(zhí),化除語(yǔ)言文字的迷障,其人生智慧亦可借助美的語(yǔ)言形式而表露,而表現(xiàn)超脫智慧之智與美融合的散文,也就在這位謎樣的人物慧心獨(dú)運(yùn)中誕生了。
          《莊子》既是我國(guó)第一部表現(xiàn)超脫智慧的美文,更重要的,它也影響了這一系列與美融合的散文之形成。
          經(jīng)過(guò)先秦時(shí)代儒道兩家圣哲的努力,中國(guó)人已意識(shí)到從浮面的生理現(xiàn)象中沉潛下去,以昭露出道德之心或虛靜之心的可貴。但是走儒家的圣賢之路,須要有堅(jiān)強(qiáng)的毅力,承擔(dān)成己成物的道德實(shí)踐,卻沒(méi)有現(xiàn)成的宗教信仰可供作顛沛、困頓時(shí)的慰藉,所以若非自己能不斷地做道德反省,就很不易撐持下去。而一般人若是歷盡過(guò)人世的滄桑,了解禍福相倚,計(jì)較無(wú)益,則在剝落一切機(jī)心后,卻會(huì)自然而然地走入道家虛靜恬淡的世界,因?yàn)橹灰荒罘畔?,則塵俗的煩憂立可洗滌凈盡,而使精神當(dāng)下獲得憩息。這里真是人間的桃源勝境,而莊生的生命風(fēng)姿既然“典型在夙昔”,則當(dāng)人們閱世既深,于一念醒轉(zhuǎn)之間,自然很容易觸動(dòng)內(nèi)心深處“曷不歸去”的弦音了。以前的士大夫浮沉宦海后,往往有“晚年獨(dú)愛(ài)靜,萬(wàn)事不關(guān)心”的傾向,正可說(shuō)明莊學(xué)的虛靜智慧已浸入了每個(gè)中華兒女的肌髓;而當(dāng)人們自覺(jué)地想擺脫俗情的困擾,以蘇解疲困的生命時(shí),就是莊子虛靜超脫的智慧發(fā)揮它指引人生妙用的時(shí)機(jī)了。明乎此,則顯現(xiàn)當(dāng)境拔起、飄然脫俗之了悟的散文,都具有十足地莊味,也就不足為奇了。
          在顯現(xiàn)當(dāng)境拔起、飄然脫俗的了悟的散文中,我們可以發(fā)現(xiàn)另一個(gè)現(xiàn)象:這類作品往往與山水田園結(jié)有不解之緣:作者每憑借對(duì)大自然的觀賞欣趣,在山嵐水霧之中,寄托他們對(duì)生命的了悟。固然,由于中國(guó)文化平和中正的人間性格,使人與自然容易保持和諧的關(guān)系,且這種親和關(guān)系,在《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代已表現(xiàn)得很清楚,但是將表現(xiàn)超脫之情的文學(xué)與自然間的關(guān)系更密切的聯(lián)系在一起,使二者由透過(guò)比興而來(lái)的偶然關(guān)系,變?yōu)樽穼ぷ匀?、歸向自然的緊密關(guān)系,莊學(xué)無(wú)疑曾發(fā)揮了很大的影響力。
          就外貌而言,莊書(shū)中多山林皋壤之言,富欣賞自然之趣,所以莊學(xué)的玄虛高遠(yuǎn)之理與山林隱逸之趣合流,在莊書(shū)中可謂已經(jīng)有了初步的雛形。但這種現(xiàn)象似乎不只是莊生個(gè)人的偏好,而是他思想發(fā)展的必然歸趨。須知,莊子逍遙游的人生理想,雖說(shuō)是要求主觀精神的不執(zhí)不著,超乎流俗,以呈現(xiàn)一絕對(duì)沖虛的主體自由,但他決無(wú)意排斥人間世,對(duì)于沉濁的現(xiàn)實(shí)世界,仍然抱持著“不譴是非,以與世俗處”之涉俗蓋世、和光同塵的態(tài)度。但是面對(duì)著沉濁的人間世,這種態(tài)度在觀念上容易做到,在實(shí)際生活中則有困難,于是在不知不覺(jué)中,他便會(huì)超越塵俗而歸向自然,在山水田園中安頓他的生命;更何況在虛靜之心呈現(xiàn)時(shí),自然景物本來(lái)就容易在其映照下,呈現(xiàn)美的意味,莊書(shū)中多山林皋壤之言,富欣賞自然之趣的原因便在此。
          表現(xiàn)當(dāng)境拔起、飄然脫俗之了悟的散文,在精神上是與莊子要求超越世俗之上的思想一脈相通的,甚至可以說(shuō)是受了莊學(xué)的影響。那么,莊子的思想既然在不知不覺(jué)中會(huì)有超越塵俗而歸向自然的要求,同理,表現(xiàn)超脫智慧這一系的散文往往借大自然以展示他們對(duì)生命的了悟,也就不足為奇了。
          談完了《莊子》對(duì)這一系散文的影響,我們且來(lái)看看此系散文的特征。其一,這種當(dāng)境拔起、飄然脫俗的了悟,并非經(jīng)由精密思辨而得的“理”,而是在追求精神安頓的過(guò)程中所獲得的生命洞見(jiàn)力,是深重地嘆息之后的真正精神解脫,所以作者往往會(huì)以抒情之筆將他這種生命悸動(dòng)表現(xiàn)出來(lái),并且也會(huì)將自然景物在其虛靜之心映照下所呈現(xiàn)的美的意味表現(xiàn)出來(lái),而不會(huì)傾向于玄理的表達(dá),以形成說(shuō)理文字。其二,由于這種“智”是當(dāng)境拔起、飄然脫俗的了悟,所以文中所表現(xiàn)出來(lái)的,便是一種超然的觀照態(tài)度,在抒情中仍不會(huì)完全陷溺于感情世界里,不像一般抒情作品之淪于往而不返地自我傾訴。其三,文學(xué)作品的高下常隨生命境界之高下而升降。表現(xiàn)生命之了悟的“智”,是剝落了生命的一切渣滓后所呈現(xiàn)的澄澈之境,作者的生命境界既高,自可觸處生春,而使作品的境界水漲船高,歷代詩(shī)評(píng)家、文評(píng)家所刻意標(biāo)舉、追求的清、淡、遠(yuǎn)等境界,都可在這一類作品里尋著。陶淵明的《歸去來(lái)辭》,柳宗元的山水游記,蘇東坡的《超然臺(tái)記》、《記承天寺夜游》、前后《赤壁賦》等作品之所以特受讀者鐘愛(ài),其原因便在此。
          
          柳宗元被貶到永州后,便浪跡于山水之間,希望借助大自然來(lái)慰藉遠(yuǎn)謫后的憤恨。雖然他并不能完全忘懷遭到斥逐的傷痛,以達(dá)到心靈的真正解脫,而使作品有“怡曠氣少,沈至語(yǔ)多”的表現(xiàn)——此即元遺山“朱弦一拂遺音在,卻是當(dāng)年寂寞心”所描述的那種寂寥的氣息,但在大自然的陶冶之下,在他要求從塵世的變遷、感慨中超轉(zhuǎn)出來(lái),以在寧?kù)o之地求得安頓的心情下,卻往往能借助山水之奇的洗滌,而有心靈澄化的經(jīng)驗(yàn)。我們就以山水游記典范之作《永州八記》的首篇《始得西山宴游記》為例,看看柳宗元是如何開(kāi)始他化塵俗以歸于自然的新生活的。
          本篇全在“始得”二字著筆,篇首的“自余為僇人,居是州,恒惴慄”,顯示作者已落在層層的世網(wǎng)之中,須要有所突破,才能掌握自己的生命。接著敘述他“幽泉怪石,無(wú)所不至”的游蹤,則表示作者已努力將他在現(xiàn)實(shí)生活中無(wú)可奈何的生命,用力向山水之上扭轉(zhuǎn),期能獲得安頓?!巴魃?,始指異之”以下,敘述他如何發(fā)覺(jué)西山、如何攀援上山,以及其宴游之樂(lè),重點(diǎn)則在導(dǎo)出“心凝形釋,與萬(wàn)化冥合”的境界。這時(shí),“是山之特出,不與培■為類。悠悠乎與灝氣俱而莫得其涯,洋洋乎與造物者游而不知其所窮”的感覺(jué),無(wú)非是作者自己的寫(xiě)照了。這是《莊子·逍遙游》中,大鵬翱翔于九霄的境界。作者既已自我認(rèn)同于此境界,那么,塵世的是非、得失又算得了什么?小人的猖狂、得勢(shì)又算得了什么?他本來(lái)就是“不與培■為類”的啊!由是,在他澄澈、超脫的心境中,就可以“引觴滿酌,頹然就醉,不知日之入”,可以“蒼然暮色,自遠(yuǎn)而至,至無(wú)所見(jiàn),而猶不欲歸”,而達(dá)于“心凝神釋,與萬(wàn)化冥合”的境界了。末尾的“然后知吾向之未始游,游于是乎始”,不僅表征著作者對(duì)西山之怪特的欣賞,更表明作者已能突破層層的世網(wǎng),與大自然冥合為一的新經(jīng)驗(yàn),正待著他去開(kāi)拓呢!
          與柳宗元相較,蘇東坡晚期淡泊超脫的心靈是更少夾雜的,請(qǐng)先品嘗他那膾炙人口的短文《記承天寺夜游》:
          
          元豐六年十月十二日,夜,解衣欲睡,月色入戶,欣然起行,念無(wú)與樂(lè),遂至承天寺,尋張懷民,亦未寢,相與步于中庭。庭中如積水空明,水中藻荇交橫,蓋竹柏影也。何夜無(wú)月,何處無(wú)竹柏,但少閑人如吾兩人耳。
          
          這篇短文是東坡謫居黃州后的作品。這時(shí)的東坡歷經(jīng)人生的種種風(fēng)暴后,已洞徹世情,心靈轉(zhuǎn)為超脫與曠達(dá),前后《赤壁賦》、《念奴嬌》、《水調(diào)歌頭》等名作,都是此一時(shí)期的作品。本文所傳達(dá)的,也不外是超脫、曠達(dá)的心境——一種生命的了悟,但他卻不是將這種生命的了悟直接地陳述出來(lái),甚或是架構(gòu)邏輯謹(jǐn)嚴(yán)的論證,以說(shuō)明他所達(dá)到的境界,而是捕捉到瞬間的佳境,使他的超脫智慧自然地流露,由于其中含有作者極強(qiáng)烈的人生感興,全文也就更耐人咀嚼了。
          前《赤壁賦》中,作者所表達(dá)的,不外是在“哀吾生之須臾,羨長(zhǎng)江之無(wú)窮”的感傷,自此情境中超拔出來(lái),領(lǐng)悟到“自其變者而觀之,則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之,則物與我皆無(wú)盡也,而又何羨乎?”的灑脫,與“惟江上之清風(fēng),與山間之明月,耳得之而為聲,目遇之而成色,取之無(wú)盡,用之不竭,是造物者之無(wú)盡藏也,而吾與子之所共食”的愉悅。這種面對(duì)生命的態(tài)度,是中國(guó)傳統(tǒng)讀書(shū)人在莊學(xué)浸潤(rùn)下,要求在有限的生命中超轉(zhuǎn)出來(lái),以求取無(wú)限的共同基調(diào),而東坡的筆力也夠把他那超脫、曠達(dá)的澄澈心境化為文學(xué)的恬淡空靈之美。全文之中,不僅前后照應(yīng)有條不紊,更有駢散參用的長(zhǎng)處,有駢文的對(duì)仗、音律之美,也有散文“理融而辭暢”的氣勢(shì)。更重要的是作者的思想完全透過(guò)感興的方式而寄寓于優(yōu)美的意象之中,如篇中言泛舟之樂(lè),則有“白露橫江,水光接天。縱一葦之所如,凌萬(wàn)頃之茫然;浩浩乎如馮虛御風(fēng)而不知其所止,飄飄乎如遺世獨(dú)立羽化而成仙”之縱浪大化的舒暢;言人生的悲感,則有“其聲嗚嗚然,如怨、如慕、如泣、如訴,余音裊裊,不絕如縷;舞幽壑之潛蛟,泣孤舟之嫠婦”之具象化的奇想;面對(duì)“赤壁”的山川風(fēng)云、歷史人物,則有“固一世之雄也,而今安在哉!”“哀吾生之須臾,羨長(zhǎng)江之無(wú)窮。挾飛仙以邀游,抱明月而長(zhǎng)終。知不可乎驟得,托遺響于悲風(fēng)”的低回慨嘆;而其獨(dú)抒襟懷之處,亦借助對(duì)水、月的觀察,清風(fēng)、明月的賞玩而流露。由是,作者超脫、曠達(dá)的智慧透過(guò)妙筆的經(jīng)營(yíng),其作品遂能表現(xiàn)出一個(gè)脫卻人世煙塵、充滿恬淡空靈之美的新世界,引領(lǐng)讀者慢慢地去思索、品味。生命有限、無(wú)限的問(wèn)題,本來(lái)就是每個(gè)人所關(guān)切的,作者又能將他的生命了悟融入藝術(shù)化的語(yǔ)言結(jié)構(gòu)之中,而開(kāi)辟出令人向往的新境界,難怪本篇要令人愛(ài)不釋手了。
          后《赤壁賦》中所表達(dá)的大抵與前《赤壁賦》無(wú)別,也是領(lǐng)悟變與不變?yōu)橐唬軌颉胺藕踔辛?,?tīng)其所止而休焉”的曠達(dá)與超脫。全文通過(guò)一個(gè)完整的“動(dòng)作”,將作者追尋生命智慧的心路歷程,寄寓于探尋“不可復(fù)識(shí)”的江山之象征中。由“攝衣而上,履巉巖,披蒙茸,踞虎豹,登虬龍,攀棲鶻之危巢,俯馮夷之幽宮”所帶來(lái)的“高處不勝寒”之寂寞,經(jīng)過(guò)“劃然長(zhǎng)嘯,草木震動(dòng),山鳴谷應(yīng),風(fēng)起云涌,予亦悄然而悲,嘯然而恐,凜乎其不可久留也”的驚駭后,卻頓然開(kāi)悟——原來(lái)若能適情順物,則“無(wú)何有之鄉(xiāng),廣漠之野”的桃源勝境,就在當(dāng)下的種種風(fēng)光之中,于是乃有“反而登舟,放乎中流,聽(tīng)其所止而休焉”的恬淡與安寧。末尾以醒時(shí)見(jiàn)孤鶴、夢(mèng)中見(jiàn)道士的幻想作結(jié),就是對(duì)這種化解生命偏執(zhí)的智慧更具象化的描述。道士化鶴,鶴化道士,其實(shí)為一,然各可在前無(wú)所憑、后無(wú)所依的虛無(wú)面上自適其樂(lè),那么,我們又偏執(zhí)什么呢?文中最后留下“開(kāi)戶視之,不見(jiàn)其處”的空蕩之感,更足以發(fā)人深省了。
          對(duì)于生活在紛紜擾攘中的世人來(lái)說(shuō),這種化塵俗而歸于自然的境界,無(wú)異是暌違已久的空谷足音;而表現(xiàn)當(dāng)境拔起、飄然脫俗之了悟的散文,也就不啻為炎炎仲夏中的一泓清泉。加以作者對(duì)語(yǔ)言藝術(shù)的巧妙運(yùn)用,更使人能有具體的感受。因此,這類智與美融合的作品能夠在我國(guó)文學(xué)史上獲得崇高的地位,實(shí)非偶然。
          純美趣作品是作者在要求脫卻俗網(wǎng)的重濁,別尋純一美趣之天地的心境下,對(duì)人物與生活的藝術(shù)性、趣味性所作的品鑒。它與表現(xiàn)超脫之了悟的散文最大的區(qū)別,在于雙方雖同有超脫塵俗的要求,但后者是經(jīng)歷深重的嘆息后,因洞徹世情而來(lái)的真正解脫;前者則僅是生命無(wú)可奈何地從現(xiàn)實(shí)中游離出來(lái),硬把生活情趣扭轉(zhuǎn)向不帶人間煙火之境的自我陶醉。惟鑒賞所表現(xiàn)的審美觀照力,才能開(kāi)拓人類智慧另一層的領(lǐng)域,所以這類散文所展現(xiàn)的純?nèi)幻廊ぬ斓?,依然是人類智慧所迸出的奇光異彩,彌足珍貴。
          對(duì)人物、人文之美的欣賞,古已有之,但求能擺脫道德、實(shí)用的觀點(diǎn),直就人物本身的風(fēng)姿品鑒、觀賞,則必待乎東漢以降,而尤以魏晉最盛。當(dāng)時(shí)的人倫鑒識(shí),就是除卻外在之種種事功德業(yè),專依被品評(píng)者的個(gè)性所表現(xiàn)之特質(zhì),外形之神采風(fēng)貌,以作純?nèi)の缎缘蔫b賞。而此等心態(tài)的轉(zhuǎn)變,具有重大的意義。錢(qián)穆先生謂:
          
          將人物德性、標(biāo)格,以自然界川岳動(dòng)植相譬,亦可見(jiàn)當(dāng)時(shí)人之情調(diào)興趣,轉(zhuǎn)向于文學(xué)與藝術(shù)的一種趨勢(shì)。
          
          這種時(shí)代心靈的轉(zhuǎn)向,當(dāng)然有現(xiàn)實(shí)上的因緣,諸如政治的殺戮,使士人不敢碰觸現(xiàn)實(shí)問(wèn)題而逃避于此;察舉取士、九品官人的“知人官人之術(shù)”,使月旦人物、品鑒人倫流為俗尚。而玄風(fēng)的興起,在本質(zhì)上更有推波助瀾的功用,此因東漢末季以降,士人在玄風(fēng)之下所培養(yǎng)的玄、遠(yuǎn)、清、虛之生活情調(diào),基本上就是一個(gè)觀賞生命、注重美趣的藝術(shù)心靈之表現(xiàn),故其對(duì)于人物風(fēng)姿、生活情趣的鑒賞力也跟著提升,而表現(xiàn)這種智慧的智與美融合的散文也就在這種藝術(shù)心靈下誕生了?,F(xiàn)存的《世說(shuō)新語(yǔ)》一書(shū),所輯皆高士名流之音容笑貌、清言瑰行,文字清俊簡(jiǎn)麗,正可為此類作品的代表。如:
          
          
          郭林宗至汝南造袁奉高,車(chē)不停軌,鸞不輟軛;詣黃叔度,乃彌日信宿。人問(wèn)其故?林宗曰:“叔度汪汪,如萬(wàn)頃之陂;澄之不清,擾之不濁,其器深廣,難測(cè)量也。”
          
          林宗此言,以具體的意象作譬喻,摹寫(xiě)人物之神采風(fēng)韻,以寄托玄遠(yuǎn)之趣,極富文學(xué)趣味,同時(shí)也表現(xiàn)了他獨(dú)具匠心的藝術(shù)心靈。此種批評(píng)方式不但影響日后的人物評(píng)論,且轉(zhuǎn)用于文學(xué),造成后世之文學(xué)批評(píng)中以具體之意象、比喻抽象的風(fēng)格之評(píng)論性與藝術(shù)性合一的特色,影響可謂深遠(yuǎn)。而叔度器度深廣之無(wú)與于前人之“德行”標(biāo)準(zhǔn),林宗之能有相契的了悟,都表示了一個(gè)新時(shí)代的來(lái)臨。
          
          王子猷居山陰,夜大雪,眠覺(jué),開(kāi)室,命酌酒,四望皎然。因起仿俚,詠?zhàn)笏颊须[詩(shī);忽憶戴安道。時(shí)戴在剡,即便夜乘小船就之。經(jīng)宿方至,造門(mén)不前而返。人問(wèn)其故?王曰:“吾本乘興而行,興盡而返,何必見(jiàn)戴!”
          
          本篇是描寫(xiě)名士所傾慕的生命情態(tài)最典型的佳作。牟宗三先生曾以“惟顯逸氣而無(wú)所成”、“此是天地之逸氣,亦是天地之棄才”描述士的生命形態(tài)觀。本篇所載,則王子猷的行徑,恰為這種“惟顯逸氣而無(wú)所成”的生命最具體的表現(xiàn)。“乘興而行,興盡而返”則可造門(mén)不入,然則子猷已超脫出事務(wù)而特顯飄逸之風(fēng)神矣。魏晉玄風(fēng)引發(fā)了此種獨(dú)特的生命,亦惟在當(dāng)時(shí)的時(shí)代風(fēng)氣下,人們才能真正欣賞此種“逸氣”、“棄才”,而有相契的了悟。該文以清麗之筆,抓住生活的細(xì)節(jié),不經(jīng)意地勾勒出名士飄逸的風(fēng)神,殊為不易。
          魏晉以降,有關(guān)人物風(fēng)姿、生活情趣之鑒賞的散文,寫(xiě)得最多、最具特色的,要數(shù)明、清的小品文了。由于從《世說(shuō)新語(yǔ)》到明、清的小品,敘述觀點(diǎn)已從第三者的追述,變?yōu)榈谝蝗朔Q的自我抒發(fā),所以文章的重點(diǎn)也自然由人物風(fēng)姿的品鑒,轉(zhuǎn)為生活情趣的賞玩了。
          這類文章,表現(xiàn)的是作者對(duì)種種講究、雅致的生活情趣之追求,以揮灑他們閑適,高雅的生命風(fēng)神。不拘形式,上至宇宙,下至茶酒,隨興而寫(xiě),使文章與生活打成一片,是生活的ijYRC2J0HjkxJVKHw6A32K4776NtTZkIowXxWwtXprQ=文學(xué)化,也是文學(xué)的生活化。于是,在彼等清新輕盈的筆下,我們更易與作者沉浸于閑情逸趣下的生命風(fēng)姿直接共享。
          小品文驟興于晚明。它的興起,顯然與當(dāng)時(shí)流行的“獨(dú)抒性靈,不拘格套”之文學(xué)理論大有關(guān)系,但更根本的原因,則是當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子在彌天蓋地的政治高壓與詐偽鄙俗的社會(huì)風(fēng)氣下,為自絕于卑污流俗,所掙扎出、開(kāi)拓出的一片純?nèi)幻廊ぬ斓?。所以在他們雅致的生活情趣背后,我們更可以發(fā)現(xiàn)這個(gè)時(shí)代知識(shí)分子的苦悶。袁宏道有詩(shī)云:“書(shū)生痛苦倚篙籬,有錢(qián)難買(mǎi)青山翠?!闭傻莱龃溯吶耸酷葆蹇鄲灥男木场?br/>  然而,這些知識(shí)分子人既不能、不愿正面擔(dān)當(dāng)人間的苦難,所以他們的生命也就不受扭曲、不致破裂,而其作品也自然缺乏一份撼人心魄的悲壯之美。在他們孤芳自賞的人生態(tài)度下,其作品的內(nèi)容雖無(wú)所不包,無(wú)所不談,卻不外以觀賞人生的態(tài)度,表現(xiàn)他們的閑情雅致,而形成機(jī)趣橫溢、清麗可喜的文字。試看袁宏道的《雨后游六橋記》:
          
          寒食后雨,予曰:“此雨為西湖洗紅,當(dāng)急與桃花作別,勿滯也。”午霽,偕諸友至第三橋,落花積地寸余,游人少,翻以為快;忽騎者白紈而過(guò),光晃衣,鮮麗倍常。諸友白其內(nèi)者皆去表。少倦,臥地上飲,以面受花,多者浮,少者歌,以為樂(lè)。偶艇子出花間,呼之,乃寺僧載茶JSc5Zkl4JUif2w18P7YrCn9UHVuKaT756clROYSCMFo=來(lái)。各啜一杯,蕩舟浩歌而去。
          
          這種文字,不講究形式,不做修飾,也不寄寓大道理,信筆寫(xiě)來(lái),即成佳趣,而作者不系不縛的生命情趣,就在不經(jīng)意的點(diǎn)染下,毫無(wú)滯礙的傳達(dá)出來(lái)。這正應(yīng)了他自己所說(shuō)的話:“句法、字法、調(diào)法,一一從自己胸中流出,此真新奇也。”“多本色獨(dú)造語(yǔ)。”但我們也不應(yīng)忘了,信筆寫(xiě)來(lái)之所以能成佳趣,正因?yàn)樵谧髡吒咔橐萑さ男木秤^賞下,才能捕捉生活的韻致啊!
          我們?cè)倏纯簇娜怂鶎?xiě)的“冬”:
          
          冬雖隆寒逼人,而梅白松青,裝點(diǎn)春色;又或六花飛絮,滿地瓊瑤。獸炭生紅,蟻酒凝綠。狐裘貂帽,銀燭留賓;龍尾兔毫,彩踐覓句,亦佳事也。至如駿馬獵平原,孤舟釣淺瀨,豪華寂寞,各自有致。
          
          寒氣凜洌的冬季,冰封雪飄,本是大地枯寂、萬(wàn)物黯然的季節(jié),但在這位作者眼中,卻處處充滿了生機(jī),似乎宇宙的奧妙、人生的佳趣,正在等待著我們?nèi)ヮI(lǐng)受哩!這就是講究閑適的生命情調(diào)的小品文作者所展現(xiàn)的天地!
          然而,物極弊生,明、清小品文所標(biāo)榜的講究、雅致之生活情趣,本為脫卻世網(wǎng)而表現(xiàn)為對(duì)俗情之超拔,后學(xué)卻往往浮慕此種雅致的生活方式,故作姿態(tài),附庸風(fēng)雅,則其矯情又成另一種陷溺,令人不忍卒睹。小品文的優(yōu)劣,當(dāng)可由此分判。
          從《世說(shuō)新語(yǔ)》到明、清小品,我們可以發(fā)現(xiàn)先人在面對(duì)人生困局時(shí)所表現(xiàn)的另一種人生智慧。他們以超脫濁世的藝術(shù)心靈,化解了生命中的深刻矛盾,也創(chuàng)造出了不染人間煙火的機(jī)趣橫溢、韻致十足之美文。這在人類生活逐漸物化、僵化的現(xiàn)代社會(huì)中,無(wú)疑更會(huì)引發(fā)人們無(wú)限的遐思!
          文學(xué)固然是以藝術(shù)性的呈現(xiàn)為最后的歸趨,但藝術(shù)性是要順著題材的內(nèi)涵而展開(kāi)的,智與美融合的散文,綜合了作者超越凡俗的洞察力與純熟運(yùn)用語(yǔ)言文字的能力,使道理的表達(dá)不流于抽象的聲明陳述,也使藝術(shù)想象力的發(fā)揮不流于幽邃幻思的迷漫泛濫,因而這種“智”與“美”融成的有機(jī)體,不僅具有深遠(yuǎn)的旨趣,更具有形式的魅力。于是在表達(dá)一般性人生智慧與體驗(yàn),或是具體性的歷史、社會(huì)之透視的散文中,作者得由內(nèi)容的把握,進(jìn)而走向藝術(shù)性的把握,使這些作品在閎大博富的深情至言中,別見(jiàn)山高水深的藝術(shù)性;而在表達(dá)當(dāng)境拔起、飄然脫俗之了悟及人物風(fēng)姿、生活情趣的鑒賞之散文中,也能因作者生命境界的提升,得以觸處生春,使作品的境界水漲船高,以表現(xiàn)出化塵俗而歸自然與純美趣的天地。這樣作者的睿智、情思在這種藝術(shù)性的文字引導(dǎo)下,就更具有說(shuō)服的力量,使讀者樂(lè)意透過(guò)這一粒粒的細(xì)砂,去窺見(jiàn)大千世界的真相了。

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