內(nèi)容摘要：本文作者發(fā)現(xiàn)伯2872號是《說苑·辨物篇》殘卷。至此，敦煌文獻(xiàn)中已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了兩個《說苑》殘卷，這兩個殘卷并非出自同一個抄手。新發(fā)現(xiàn)的殘卷在文獻(xiàn)學(xué)上很有意義，可以校訂今本的一些錯誤。

關(guān)鍵詞：敦煌文獻(xiàn)；說苑；校勘

中圖分類號：K05 G257.35 H162 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106(2007)03-0061-06

敦煌文獻(xiàn)中有一卷《說苑》殘卷，就是《說苑·反質(zhì)篇》，今存敦煌研究院，早已公之于世，研究者不乏其人。近年，我在現(xiàn)已公布的敦煌文獻(xiàn)中，又發(fā)現(xiàn)一個《說苑》殘卷，是《說苑·辨物篇》，這個殘卷抄在P.2872中。

(一)

敦煌文獻(xiàn)P.2872，背面所書為《春秋后語·趙語》殘卷，正面所書，歷來不知為何種著作?！抖鼗蛯毑亍窋M題為“史書五行志”，于括號中說明“擬，末段見《國語·周語》及《史記·周本紀(jì)》”(新文豐出版公司版，第124冊，頁600)。敦煌研究院編《敦煌遺書總目索引新編》則僅作“史書五行志(擬)”(中華書局，2002年版，頁258)。此前的王重民先生編的《敦煌遺書總目索引》對此卷的著錄則是“春秋后語趙語殘卷存五十九行。背為古諸子，待考。”

該文共34行(包括殘行)，行22或21字，茲抄錄如下：

(1)口口口口口口皆五星贏口口口口口口口口口口口

(2)口口口口火土為占，春秋冬夏，伏見有口口口口口口

(3)口口為變異；得時居常，是為吉祥也。

(4)古者有主四時者：主春者張，昏(昏)而中，可以種口口口口

(5)天子而下布之民；主夏者大火，而昏(昏)中(當(dāng)乙為昏而中)，可以種黍、叔，上口

(6)乎天子而下布之昏(民)；主秋者虛，昏(昏)而中，可以種麥，上告乎

(7)天子而下布之民；主冬者昴，昏(昏)而中，可以斬伐、田貓(獵)、蓋藏，

(8)上告乎天子而下布之民。故天子南面視四星之中，知民

(9)之緩急。急則不賦藉，不舉力役?！稌吩弧熬词诿駮r?！痹娫啤拔?/p>

(10)其有矣，維其時矣。”物之所以有而不絕者，以其樹之之時

(12)也?！兑住吩唬骸疤齑瓜?，見吉兇，圣人則之。”昔者高宗、成王感於

(13)鴝端暴風(fēng)之變，修身自改，而享豐昌之福逯。秦始皇帝

(14)即位，彗星四見，蝗蟲蔽天，冬雷夏陳(當(dāng)為凍)，石隕東郡，大人出臨

(15)兆(洮)，妖 (孽)并見，營(熒)惑守心，星茀(旁注拂)大角，大角以亡，終不能改。二世

(16)立，又重其惡，即位日月薄食，山林淪亡，辰星出於四孟，

(17)太白侄天而行，無云而雷，枉矢夜光，營(熒)惑襲月，(孽)火燒

(18)宮，野禽戲廷，都門內(nèi)崩，天變動於上，葷臣昏(昏)於朝，百姓

(19)亂於下，遂不察，是以亡也。

(20)八荒之內(nèi)有四海，四海之內(nèi)有九州島，天(缺子字)居中州而制八方。兩

(21)河間日冀州，河南日豫州，河西日雍州，漢南日荊州，江南日

(22)揚(yáng)州，濟(jì)河間日兗州，濟(jì)東曰徐州，燕北曰幽州，濟(jì)北日青

(23)州，山川汗?jié)?，陵陸丘峊(阜)，五土之宜，圣王就其勢，因其便，不

(24)失其性，高者黍粟，中者禾叔(菽)，下者稻粳。蒲葦、菅萠(蒯)之用

(25)不乏，麻麥?zhǔn)蛄灰嗖槐M，山林禽獸、川澤魚鱉(缺滋殖)，王者在京

(26)師，四通而致之。

(27)幽王二年，西周三川皆震。伯陽父日：周將亡矣!夫天地

(28)之氣，不失其序。若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰

迫而不能烝，於是有地震。今川是震，是陽失其所而填

(29)陰也。陽益而在陰，原必塞，原塞，國必亡矣。夫水土演而

(30)民用之，土無所演，民乏財用，不亡何待?昔伊雒竭而夏亡，

(31)河竭而商亡，今周德如二代之季矣，其川原又塞，塞必竭。

(32)夫國必依山川，山崩川口口口口也。川竭口口口口國亡

(33)不過十口口口口口口口口口口口口口口口口口口

(34)山崩，十口口口口口口口口口口

這段文字，實(shí)出自《說苑》卷18《辨物》。《辨物》中包含這段文字的一段文章如下：

……所謂五星者：一日歲星，二曰熒惑，三日鎮(zhèn)星，四曰太自，五日辰星。橇槍、彗孛、旬始、枉矢、蚩尤之旗，皆五星盈縮之所生也。五星之所犯，各以金、木、水、火、土為占。春、秋、冬、夏，伏見有時。失其常，離其時，則為變異；得其時，居其常，是謂吉祥。古者有主四時者：主春者張，昏而中，可以種谷，上告于(文淵閣四庫全書本簡稱庫本、趙善詒本作於，下兩句同——引者)天子，下布之民；主夏者大火(劉文典本以為大字疑涉火字訛衍)，昏而中，可以種黍、菽，上告于天子，下布之民；主秋者虛，昏而中，可以種麥，上告于天子，下布之民；主冬者昴，昏而中，可以斬伐、田獵、蓋藏，上告之天子，下布之民。故天子南面視四星之中，知民之緩急，急(庫本無急字——引者)則不賦藉(庫本、向宗魯本作籍——引者)，不舉力役?！稌吩唬骸熬词诿駮r?！薄对姟吩唬骸拔锲溆幸樱S其時矣?！蔽镏杂卸唤^者，以其動之時也。

《易》曰：“天垂象，見吉兇，圣人則之?！蔽粽吒咦凇⒊赏醺徐峨r雉暴風(fēng)之變，脩(庫本作修——引者)身自改，而享豐昌之福也。逮秦皇帝即位，彗星四見，蝗蟲蔽天，冬雷夏凍，石隕東郡，大人出臨洮，妖孽并見，熒惑守心，星茀太角(向宗魯本、左松超本將星字屬上為句，恐誤，說見下；劉文典本、趙善詒本將星字屬下為句，是；太角盧文弨校作大角，是，下同——引者)，太角以亡，終不能改。二世立，又重其惡，及即位，日月薄蝕，山林淪亡(庫本脫淪亡二字——引者)，辰星出於四孟，太白經(jīng)天而行，無云而雷，枉矢夜光，熒惑襲月，孽火(庫本羨一火字——引者)燒宮，野禽戲庭，都門內(nèi)崩，天變動於上，羣臣昏於朝，百姓亂於下，遂不察，是以亡也。

八荒之內(nèi)有四海，四海之內(nèi)有九州，天子處中州而制八方耳。兩河間日冀州，河南日豫州，河西日雍州，漢南日荊州，江南日揚(yáng)州，濟(jì)、河(庫本作南字，盧文弨校作河——引者)間曰兗州，濟(jì)東日徐州，燕日幽州，齊曰青州。山川汗?jié)?，陵陸丘阜，五土之宜，圣王就其勢，因其便，不失其性。高者黍，中者稷，下者杭。蒲葦菅蒯之用不乏，麻麥?zhǔn)蛄灰嗖槐M，山林禽獸、川澤魚鱉滋殖(庫本作植——引者)。王者京師四通而致之。

周幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：“周將亡矣!夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝(庫本作蒸——引者)，於是有地震。今三川震，是陽失其所而填陰也。陽溢而壯陰(盧文招校引《國語·周語》作陽失而在陰，劉文典本疑壯字為在字形誤——引者)，源必塞(盧文弨校引《國語·周語》，下有源塞二字)，國必亡。夫水土演而民用足也。土無所演，民乏財用，不亡何待?昔伊、雒竭而夏亡，河竭而商亡，今周德如二代之季矣。其川源塞，塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡之征也。川竭，山必崩。若國亡，不過十年，數(shù)之紀(jì)也。天之所棄不過紀(jì)?！笔菤q也，三川竭，岐山崩。十一年，幽王乃滅，周乃東遷。(以上文字據(jù)左松超先生《說苑集證》本，下冊，頁1111～1125，臺灣“國立”編譯館，2001年版，并與文淵閣四庫全書本、劉文典《說苑斠補(bǔ)》本，云南人民出版社，1958年版、趙善詒《說苑疏證》本，華東師大出版社，1985年版、向宗魯《說苑校證》本，中華書局，1987年版校對。上面敦煌本錄文中的缺字，即據(jù)此本補(bǔ)上缺字的數(shù)目)

看來，熟諳古籍的王重民先生推斷為“古諸子”確較他人為高明?！墩f苑》在四部分類法中正屬子部儒家類。

(二)

敦煌本《說苑·辨物篇》凡分章處皆另外起行，和敦煌本《說苑·反質(zhì)篇》相同。

這篇?dú)埦淼姆终?，有和今天的分章不同的，如“古者有主四時者”起為一章，而今本皆與上合為一章。而“《易》曰：‘天垂象，見吉兇，圣人則之。’”今本另起一章，抄本則與上合為一章。也就是抄卷將“古者有主四時者”至“遂不察，是以亡也。”作為一章。這種分章是有道理的?！侗嫖锲返闹髦际且〞晕镱愔?，以為成人之行。第一章即敘述這個主旨。第二章就說明觀天文對圣王臨天下的重要性。第三章就是殘卷所分的“古者有主四時者”至“遂不察，是以亡也”的一章，這一章先說明主四時之星所表明的節(jié)令之不可違背，接著便說明上天垂象以示吉兇的真實(shí)性并舉正反二例。從作者的角度看，前者就是后者的根本證據(jù)。前者是不可動搖的，自然后者也就可以成立。敦煌殘卷的這個分章，應(yīng)該是符合作者之意圖的。這個分章，可以糾正今日分章之失。

自然，敦煌本《說苑·辨物篇》與今本比勘，也很有價值?，F(xiàn)申說如次：

1.“皆五星盈縮之所生也”，“盈”字敦煌本作“贏”(字存左大半，可識)，字可通讀。

2.“主夏者大火”，劉文典曰：“‘大’字疑涉‘火’字訛衍，‘主夏者火’，與上文‘主春者張’、下文‘主秋者虛’、‘主冬者昴’句法一律?！渡袝虻洹罚骸沼佬腔?，以正仲夏?！⒃疲骸?，蒼龍之中心也。’《尚書大傳》正作‘主夏者火’，是其證?！弊笏沙福骸皠⒄f是也?！薄渡袝检`曜》曰：‘主夏者火星，，亦無‘大’字；惟《淮南子·主術(shù)篇》曰：‘大火中，則種黍菽?！瘬?jù)其上下文，‘大’字亦疑為訛衍?！比绨矗鹤鳌按蠡稹币嗫桑煨鵤星，以其光芒紅色，中名火星，亦名大火?！队[》(庫本)卷21引《尚書大傳》曰：“又主夏者大火。大火昏中，可以種黍菽，上告乎天子而下賦(賦讀為布)之民?！?中華書局影印本則無大字)敦煌本作“大火”，不可言必?zé)o“大”字方可。古人行文，原不必求對仗之嚴(yán)。

3.“主春者張，昏而中，可以種谷，上告于天子，下布之民”，“下布之民”之上，敦煌本有“而”字。其下三句“下布之民”，其上敦煌本均有“而”字。有“而”字文氣足。

4.“主夏者大火，昏而中，可以種黍、菽”，敦煌本“昏而”二字誤倒，“菽”作“叔”，用同音字。

5.“……可以種黍、菽，上告于天子，下布之民”，敦煌本“上告于天子”之“于”作“乎”，其下二句亦均作“乎”，推測其上一句亦當(dāng)作“乎”，行文一律。左松超先生謂其下之“主冬者昴，昏而中，可以斬伐、田獵、蓋藏，上告之天子，下布之民”中“上告之天子”之“之”字當(dāng)作“于”，與上文一律。其說是也。惟據(jù)敦煌本，字均當(dāng)作“乎”。

6.“知民之緩急，急則不賦藉”，敦煌本“緩急”之“急”字下有重文符號，其下是“則不賦藉”，是“則不賦藉”上有“急”字。庫本脫“急”字。又，“賦藉”之“藉”，本當(dāng)作“籍”，《尚書大傳》“急則不賦籍”，鄭玄注：“籍，公家之常徭。”“藉”為通讀字。

7.“物之所以有而不絕者，以其動之時也”，敦煌本“動”作“樹”，是上文所言“種谷”“種黍、菽”“種麥”，皆“樹”(其義為種植)之事。農(nóng)業(yè)社會，固當(dāng)以種植適時為大事。此敦煌本之足多者。唯該本作“以其樹之之時也”，則羨一“之”字。

8.“而享豐昌之福也。逮秦皇帝即位”，敦煌本作“而享豐昌之福逯。秦始皇帝即位”，敦煌本無“也”字。且在“逯”下標(biāo)句號，是以“逯”讀作“祿”而屬上讀。此二字在《集韻》屋韻兩字同為盧谷切，固可通讀。然“逯”又為“逮”之異體，《集韻》霽韻則以為是古字，于是有以此字屬下讀者，遂以“逮秦皇帝即位”為句。此兩種讀法，無可軒輊。敦煌本“皇帝”上有“始”字，較為明確。

9.“熒惑守心星，弗太角，太角以亡”，“太角”之“太”字顯誤，盧文弨《說苑拾補(bǔ)》改作“大”，是。敦煌本作“大”，可為確證。敦煌本復(fù)于“茀”旁注“拂”，是釋其義。敦煌本句讀以“星”字屬下為句，是?！盁苫笫匦摹睘橐皇拢钦f火星停留于心宿一段時間，中國古代占星術(shù)認(rèn)為這將對君王構(gòu)成大兇。“星茀大角”，又是一事，是說有妖星掃過大角。大角是西洋名牧夫座的α星，距離黃道有相當(dāng)?shù)木嚯x，火星不經(jīng)其區(qū)域。所以熒惑是不能茀大角的?！妒酚洝ぬ旃贂吩疲骸按蠼钦?，天王帝庭?！睆埵毓?jié)《正義》：“大角一星在兩攝提間，人君之象也?！彼孕瞧叴蠼?，昭示君王將要覆亡。《漢書》卷36《楚元王交傳》附《劉向傳》有“星孛大角，大角以亡”之句，可證。敦煌本“熒惑”誤作“營”，則是其短。

10.“山林淪亡”，左松超案：“程榮本、天一閣本、楊以漟本、關(guān)嘉本并脫‘淪亡’二字。又《漢書·劉向傳》‘林’作‘陵’，疑今本《說苑》作林涉音近而誤，《論衡·說日》：‘秦之時，三山亡?！陡蓄悺罚骸貢r三山亡?！粗复??！比绨矗核f兩事皆是也。敦煌本有“淪亡”，可為有力之證據(jù)，是唐時此兩字尚存。“山林”與“淪亡”不搭配，“山林”當(dāng)為“山陵”之音誤?！稘h書》卷36《楚元王交傳》附《劉向傳》：“秦始皇之末至二世時，日月薄食，山陵淪亡，辰星出於四孟，太白經(jīng)天而行，無云而雷，枉矢夜光，熒惑襲月，孽火燒宮，野禽戲廷，都門內(nèi)崩，長人見臨洮，石隕於東郡，星孛大角，大角以亡?！薄墩f苑》顯承此文?！肚皾h紀(jì)》卷27、[宋]王益之撰《西漢年紀(jì)》卷27、《通志》卷78上、《冊府元龜》卷287、[宋]陳仁子撰《文選補(bǔ)遺》卷7引此文皆作“山陵淪亡”。然此唐抄本已誤作“山林”，《御覽》卷6引《說苑》亦作“山林淪亡”，是其誤唐時已出現(xiàn)，宋代承襲。

11.“太白經(jīng)天而行”，敦煌本“經(jīng)”作“侄”，此處字當(dāng)為“經(jīng)”字的俗寫，非“徑”的俗寫(“侄”當(dāng)然亦可作“徑”的俗寫，但此處不是)。歷來言此事者，均為“經(jīng)天”，無作“徑天”者?！稄V雅·釋詁三》：“怪，過也。”是取經(jīng)過之義。王念孫《疏證》謂“侄與徑同”，殆未是。錢大昭《疏義》云：“侄，孫侍御云：疑徑之訛，或經(jīng)字?！?/p>

12.“燕日幽州，齊曰青州”，敦煌本作“燕北日幽州，濟(jì)北日青州”，此三處異文(兩“北”字，一“濟(jì)”字)值得重視。如果理解“燕”為燕山山脈，則“燕北日幽州”甚明晰?！皾?jì)北日青州”，則關(guān)系于古代濟(jì)水走向的認(rèn)定，濟(jì)水人巨野澤，其北之地為青州，則基本清楚。如果這樣處理，則此處敘述九州島之分基本上是以河流為界，唯幽州以山為界。較“燕日幽州，齊日青州”以地為名更為明晰。

13.“王者京師四通而致之”，敦煌本“王者”下有“在”字，意思明晰，較長。如此，則當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為“王者在京師，四通而致之?！?/p>

14.“陰迫而不能烝”，敦煌本同?！捌取弊种層锌缮倘墩?。左松超案：

《四部叢刊》景印杭州葉氏藏明金李校刊本《國語》“迫”一作“遁”，張以仁《國語斠證》曰：“遁謂遁伏也，與上文‘陽伏’義相捋。古人以為天地生陰陽二氣，(《素問》云：‘天為陽，地為陰?！洞呵锓甭丁吩疲骸帲貧庖?。陽，天氣也?！?陰陽二氣隨時令之轉(zhuǎn)移而互為消長，(《淮南子·天文篇》云：‘景修則陰氣勝，景短則陽氣勝?！?地震蓋起於陰陽二氣之失當(dāng)?；蜿枮殛幩鶋海^‘陽伏而不能出’也；或陰為陽所鎮(zhèn)，所謂‘陰遁而不能烝’也。(《管子·形勢解》：‘春者，陽氣始上，故萬物生；夏者，陽氣畢上，故萬物長；秋者，陰氣始下，故萬物收；冬者，陰氣畢下，故萬物藏?！?皆致地震。今三川之震，則由於陰為陽所壓。《說苑·辨物篇》云：‘今大旱者，陽氣太盛，以壓於陰，……惟填壓之太甚，使陰不能起也?！湔f是矣。韋注及諸疏解者皆說此不？。俞樾平議且讀‘在’為‘載’，以曲成韋說，皆由誤解‘陽伏而不能出，陰迫(遁)而不能烝’二事為一耳?！卑笍埦屃x，視舊說為長，然謂“迫”當(dāng)作“遁”，尚待商榷?？肌妒酚洝?、《漢書》及本書字俱作“迫”，《國語》諸本亦多作“迫”，惟明金李校本作“遁”，孤例似不足據(jù)。迫有萎縮之義(說見《漢和大辭典》)，亦與‘陽伏’義相捋，則不必改字為訓(xùn)矣。‘烝’，《史記》作‘蒸’，《國語》與本書同。烝、蒸正假字。漢書作‘升’，蓋據(jù)韋注改也。

如按：韋昭《國語》于“陽伏而不能出，陰迫而不能烝，於是有地震”下注云：“烝，升也。陽氣在下，陰氣迫之，使不能升也?！薄瓣庩栂嗥龋瑲鈩屿断?，故地震也?！笔侵^陽氣伏下為陰氣所迫不能烝升，此兩氣相迫，激蕩而成地震。《左傳注疏》卷18孔穎達(dá)于此事下引孔晁云：“陽氣伏於陰下，見迫於陰，故不能升，以至於地動。是地道安靜以動為異也?！笔恰瓣柗荒艹觯幤榷荒軣A”兩句，所言為一事，“不能熏”者，陽氣不能熏也，非謂陰氣不能烝。此與合二事為一句敘述的“合敘”正相反，而合二旬以敘述一事。然則“迫”字不誤，載籍記此事皆作“迫”，作“遁”者誤書耳，不可據(jù)以為說。至于“烝”“蒸”二字，當(dāng)以“烝”字為正。左松超先生說是也。敦煌本亦作“迫”、“烝”。

15.“今三川震”，敦煌本作“今川是震”，用“是”是復(fù)指以強(qiáng)調(diào)，較長?！秶Z·周語》、《史記·周本紀(jì)》、《漢書·五行志下之上》“震”上并有“實(shí)”字，“實(shí)”的語法作用同“是”。綜合異文，似可校作“今三川是震”。

16.“是陽失其所而填陰也”，敦煌本同?！疤睢弊种層锌缮倘墩?。左松超云：

金嘉錫日：《周語》“填”作“鎮(zhèn)”。松超案：《國語》韋注：“鎮(zhèn)，為陰所鎮(zhèn)笮也?！薄妒酚浛甲C》引龜井昱曰：“陽壓陰而使不能蒸也?！睆堃匀省秶Z斟證》曰：“鎮(zhèn)陰訓(xùn)為‘為陰所鎮(zhèn)’，主詞與受詞顛倒，究非《國語》文法之例程，參照上條，則龜井昱之說是也。鎮(zhèn)、填正假字。”是也。

如按：《史記會注考證》尚引中井積德之說：“填陰，陽在陰也。填，滿也，塞也?！鞭裰T以上韋昭、中井積德、龜井昱三家之說，求其語法不離常式而文意又前后一貫(即：陽氣伏於陰下，見迫於陰，故不能升，以至於地動)，則中井之說可取。然則終以韋昭說為佳。漢語本有意合之法，而韋昭自有師承也。

17.“陽溢而壯陰”，敦煌本“壯”作“在”字，足訂今傳本之誤。而“溢”作“益”，意思更明確。“陽益而壯陰”者，謂陽氣盛大而壯陰，此必不可通。故劉文典案：“《周語》‘陽失而在陰’，韋昭云：‘在陰，在陰下也?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》同。疑此文‘壯，字為‘在’字形誤。”今得敦煌本而所說可以確立矣?！瓣栆娑陉帯?，謂陽氣盛大而處於陰位，自然不安，必引起地震。而《周語》謂陽失其位而在陰，各自可通。

18.“陽益而(壯)(在)陰，源必塞，國必亡矣。”敦煌本“源”作“原”，字通。而“原必塞”下有“原塞”，可取。此當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為“陽益而在陰，原必塞；原塞，國必亡矣?！北R文弨所引《國語·周語》亦足為證。

19.“其川原塞”，敦煌本作“其川原又塞”，語氣較足。

綜上所述，得此敦煌本《說苑》，可以訂正今本《說苑》多處。古抄本之有益文獻(xiàn)之校勘、釋讀者有如此。

(三)

敦煌抄本《說苑》殘卷，已見的只有一件，即敦煌文物研究所藏的《反質(zhì)篇》殘卷，現(xiàn)在又發(fā)現(xiàn)一件，就是這《辨物篇》殘卷。這兩個殘卷有什么關(guān)系沒有呢?

由于條件的限制，我無法看到原卷。但就照片來看，盡管這兩件紙面都打了烏絲欄，每行都在20～22字之間，但從字跡來看不大可能是同一人所書。試比較下面的字跡便可知(敦煌文物研究所藏的《反質(zhì)篇》用A表示，P.2872用B表示)：

從這些字跡來看，差別較大的有“役”、“東”、“不”、“亡”、“矣”、“土”、“南”、“亦”等字，其他的字，即使有極為近似之處，也仍舊可以看出其用筆的不同，如“藏”、“昏”所用之提，便很不同；“庭”“廷”兩字所從的“ ”雖然都寫得如“ ”，但用筆之異仍清楚可見。

那么，敦煌現(xiàn)存寫卷中的兩卷《說苑》殘卷所表示的，是否當(dāng)時有兩部《說苑》抄卷，抑或是同一部抄卷而有不同的抄手，抑或當(dāng)時并沒有完整的《說苑》全書的抄卷，而僅僅是選抄若干篇，就均不可得而知了。