公元7世紀中葉后，波斯人在阿拉伯人的統(tǒng)治下面臨兩個選擇:一是改信伊斯蘭教，成為和阿拉伯人平等的穆斯林;二是保持原有的宗教，但必須課以重稅并低人一等。因此，絕大多數(shù)拜火教教徒不得不接受了新的宗教。

但一批不想交重稅又不愿意改宗教的拜火教徒則選擇離開家鄉(xiāng)，遠涉重洋移民到印度西海岸，發(fā)展為印度一個新的少數(shù)民族帕爾西人（Parsis，即波斯人）。當今分布在全球各地的拜火教徒人數(shù)里面，帕爾西人占了2/3。(關(guān)于全球拜火教徒的人數(shù)，目前并無一個準確的數(shù)字:一說為15萬人，其中3萬左右在伊朗;而伊朗的拜火教徒卻對我表示，目前伊朗有不到10萬的拜火教徒。按照這個比例，全球的拜火教徒很可能達30萬左右。）

就在伊朗成為伊斯蘭國家后，人們（包括伊朗人）都幾乎淡忘了拜火教在其本土的存在。但真實的歷史情況是:拜火教并沒有在波斯本土湮沒，盡管人數(shù)很少，但虔誠的教徒們在故土頑強地生存下來。目前，伊朗拜火教徒主要分布在伊朗中部亞茲德和首都德黑蘭。

拜火教的火廟，最神圣的是火

2006年12月25日夜晚，我坐上從德黑蘭開往亞茲德的火車。亞茲德，處于全伊朗的正中心，也處在廣闊的卡維爾鹽漠中間，也正因為荒瘠貧窮毫不起眼，在長遠的過去被阿拉伯統(tǒng)治者所忽視，所以拜火教徒們才能在這里生存。即使在今天，從德黑蘭到亞茲德的火車也必須在鹽漠中開8個小時。

亞茲德有很多拜火教的景點，市中心就有一座名為奧帖?？Υ闹饛R。拜火廟一般是方方正正的，火廟內(nèi)部的裝飾很簡單，因為火廟里面最重要的是代表光明的圣火。在奧帖?？Υ饛R里面透過玻璃窗就可以看見熊熊燃燒的圣火，據(jù)說該圣火自從公元470年便燃燒至今（對拜火教徒來說，火廟的火都是神圣的，圣火是不能熄滅而應(yīng)該維持長久地燃燒）。

但這次來亞茲德，我的目標主要是尋找伊朗最正統(tǒng)最古老的拜火教村莊——沙里發(fā)巴特村。英國著名學(xué)者瑪麗·博伊斯曾于1964年在這個村莊生活了一年時間，并寫下《伊朗瑣羅亞斯德教村落》一書，成為近代以來記載伊朗拜火教徒真實生活最詳實的書籍。80多歲高齡的博伊斯教授已于兩年前病逝，而自她以后也幾乎不見關(guān)于伊朗拜火教的真實報道了。

70歲老人獨守圣火9年

尋找村莊之前，我先去拜訪拜火教的一個圣地恰克恰克（Chak-Chak）。恰克恰克在亞茲德東北方70公里處的一座山上，拜火教徒認為歷史上曾有重要人物在那座山上的巖洞中尋求庇護，從那時起該地就成為拜火教徒的聚集地，他們每年定期在恰克恰克舉行10天的慶典，包括祭祀、唱歌、跳舞和喝自釀的葡萄酒。

恰克恰克，在遠離人煙的鹽漠和群山深處，只有一條公路艱難地延伸到山腳。遠遠看過去，恰克恰克其實就是一座光禿禿的山，半山上蓋了一些藍白建筑，顯得無比孤寂。導(dǎo)游禮薩對我表示，拜火教徒選擇這里作為慶祝的圣地其實是有原因的。以前，拜火教徒們?yōu)榱硕惚芤了固m統(tǒng)治者的各種限制，不得不找一個渺無人煙之處來喝酒享樂。而就在幾十年前，這里沒有公路通行，必須騎駱駝穿過廣闊的沙漠。

火廟建在半山，所有人必須費勁爬上去。讓人奇怪的是，在如此干旱的沙漠群山中，火廟的一面墻竟是靠著山體而建，而泉水從頂上的巖石不斷地滴下來，據(jù)說恰克恰克的名字就是從滴水的聲音而來的。

進入火廟必須脫鞋，男士要戴上一頂白帽子，女士則要戴上頭巾，因為火廟是神圣的，任何人都不能“污染”圣火。而又因為廟里到處流淌泉水，襪子也不能穿。在冬季12月最寒冷的時候，赤腳走在濕漉漉的大理石板上，寒氣徹骨，我拿著照相機的手不停發(fā)抖。

滿臉皺紋的費爾頓70歲了，他已獨自守護恰克恰克以及圣火長達9年的時間。大多數(shù)日子，虔誠的老人只能一人面對無盡的荒漠和圣火。年紀大了加上孤獨一人，老人的衣衫顯得有點陳舊。詢問之下，原來老人竟然來自沙里發(fā)巴特村莊，我喜出望外，這下子就能夠找到村莊了。在交談中得知，老人的幾個孩子與其他拜火教的年輕人一樣，都搬到了德黑蘭。而他則會在這個圣地終老。

我看到好幾個伊朗人也在這里參觀，原先以為他們也是拜火教徒，但交談起來才發(fā)現(xiàn)他們是穆斯林。他們說對這里感到很好奇，所以特意來參觀。在當今伊朗，拜火教是合法的宗教，他們擁有自己的火廟和聚會，而即使是穆斯林的身份，也不會被這些地方排斥的。

沙里發(fā)巴特，最正統(tǒng)的地方也沒落了

再次從恰克恰克穿過沙漠另一邊，我們出發(fā)去尋找沙里發(fā)巴特村莊。來到阿爾達坎市，問了幾個路人，當?shù)厝撕苋菀拙徒o我們指明了方向。

因為人口的增多、阿爾達坎市的擴展，昔日的沙里發(fā)巴特村莊已成為城市邊緣的一角。村莊里灰白的房屋仍是傳統(tǒng)的泥巴和干草蓋成的，屋頂大多呈圓拱形，門開得很小，巷子很窄，汽車難以通過。

踏著村莊的泥地，我的心情異常激動，畢竟終于找到伊朗拜火教最正統(tǒng)的地方了。但在村子里面走了10來分鐘，卻看不到人影，村子里安靜得像沒有人住。很多房屋看起來都已經(jīng)快要塌了。好不容易遠遠看見一個穿紫衫的老婦人走過，導(dǎo)游禮薩興奮地叫起來:“那是一個拜火教老太太！”他趕緊跑去問老太太如何才能找到村里的祭司。

老太太也有70多歲了，讓我興奮的是她居然還記得40多年前來這里的博伊斯教授！老太太領(lǐng)著我們，用力敲打一扇陳舊的木門。開門的是一個拜火教老人，叫蘇魯支，已經(jīng)86歲了。他是村里的祭司之一，負責(zé)看護火廟20多年了。老人并沒有拒絕我們，居然還騎著自行車去火廟給我們開門。

村里的火廟沒有亞茲德市區(qū)那所火廟雄偉，處在巷子里的普通房屋之間，大門上畫有圣火的標志。我們脫掉鞋子走進狹小的火廟，小小的油燈里面燃燒著不熄的圣火?；饛R中央有一個八角石壇，上面有一些干果和村民們捐贈的植物油——用來保持圣火燃燒。老人給我們每人抓了一大把干果，我連說“太多了”，老人說:“少了怎么好，多拿一些?！?/p>

在伊朗中部這個小村莊的拜火教火廟里，有拜火教老人、伊朗穆斯林以及我這個遠道而來的中國人，氣氛是融洽和友善的。以前我從書上曾看到過，拜火教徒在祭祀的時候會喝一種植物汁液——豪麻飲料，這種植物有刺激人的神經(jīng)作用，但我從來沒有見到過這種植物，在網(wǎng)上也搜索不到這種植物的圖案。當我問老人，老人打開了火廟的后門，那里有一個很小的花園，老人指著一叢低矮的綠色植物對我說，那就是豪麻。我摘下一小枝聞聞，果然有獨特的香味?？磥磉@個村莊找對了，這里能找到與拜火教有關(guān)的細微的東西。

老人也記得博伊斯教授，還清晰地記得她住在誰的家里，當然，現(xiàn)在那家人的主人已經(jīng)去世多年。毫無例外，老人的孩子們除了一個留在亞茲德外，其他幾個都走了，去了德黑蘭甚至美國。村里的年輕人已經(jīng)不多了，他們前往大城市尋找更好的機會和更寬容的宗教空間，因此村子里很多房子都是空的，大部分人只是在宗教節(jié)日的時候回來舉行活動，然后又匆匆離開。

在現(xiàn)代化影響下，即使最正統(tǒng)的沙里發(fā)巴特，也面臨著重大的危機。老人仍是虔誠的，他數(shù)十年如一日地照料圣火。當說到現(xiàn)狀，他臉上顯出淡淡的憂傷，他已經(jīng)很老了，以后誰能夠接替他來看守圣火呢？年輕人走了，也帶走了傳統(tǒng)的繼承者。

就要離開村莊的時候，我看見一個穆斯林婦女走過，幾個穆斯林小孩正在打鬧。其實，在伊朗已經(jīng)找不到一個純粹的拜火教徒村莊了，即使沙里發(fā)巴特，也有越來越多的穆斯林居住其中。

拜火教徒死后要天葬

離開小村莊，我和禮薩一起去找拜火教的另一個傳統(tǒng)要地——寂沒塔。

在傳統(tǒng)的拜火教里，教徒死亡后要實行天葬。他們認為，人死后尸體很快會被“惡神”腐蝕從而“不凈”，葬在土里會“污染善良的大地”。因此，教徒們會選擇在遠離村莊的山上建造高高的寂沒塔（波斯文dakhme，英文the tower of silence）。

寂沒塔是很簡單的建筑:用泥磚蓋起圓柱形的塔身，高高的上方是一個石頭砌成的平臺，平臺中間有一個圓坑，平臺上面有兩三米高的塔墻。尸體就擺放在平臺的石板上，被禿鷹和烏鴉吃完后，骨頭就被扔進圓坑里面。因為塔本身離地面很高，所以教徒們認為這樣就不會污染大地了。等到圓坑堆滿了骨頭，教徒們就會另覓地方，再建造一座新的寂沒塔。在1978年以前，伊朗的拜火教徒仍保留天葬的傳統(tǒng)，但現(xiàn)在已經(jīng)被禁止了。也正因為如此，這些神秘的寂沒塔開始對公眾開放，而以往只有拜火教的祭司和特殊的抬尸人才能進入。

亞茲德沙漠里分布著大大小小的寂沒塔，最雄偉的就在亞茲德城南15公里處，那里原本有3座相鄰的寂沒塔，但其中一座據(jù)說讓數(shù)十年前來考察的英國人不小心給弄塌了。

前往寂沒塔，遠遠便能在公路上看到兩座高高的塔身，它們其實建在兩座小山上，有四五百年的歷史了。在以前，這里的寂沒塔離城市很遠，但隨著亞茲德城市的擴大，新城已經(jīng)快到寂沒塔附近了。禮薩開玩笑說，在亞茲德，離寂沒塔越近的房子越高檔，他也買不起這里的新房。

但寂沒塔下面一大片地方仍是沙漠，越走近，越覺得這兩個灰黃色的泥磚建筑高大宏偉。也許這里附著的靈魂太多，讓人喘不過氣來。寂沒塔上的門都對著東方，其意義是跟隨光明的太陽。每個寂沒塔下面都附屬著一系列建筑，包括房屋、廚房、衛(wèi)生間以及從坎兒井引水過來的蓄水池。以前在舉行天葬的時候，死者家屬會在寂沒塔下面舉行三天三夜的祈禱儀式，以安慰死者的靈魂。但長久以來，這些建筑不再使用，已逐漸荒廢坍塌了。

天葬和寂沒塔，已在伊朗沿行了數(shù)千年，現(xiàn)在卻成為了一個旅游景點。我腳下踩著的石板和眼前的圓坑，不知道埋葬了多少波斯古人。同時我在想，天葬這一古老的儀式，它在伊朗、印度以及西藏的曾經(jīng)流行，這三者之間究竟有沒有什么關(guān)聯(lián)？是不是相同的某種文化在其中？答案恐怕只能靠有興趣的歷史學(xué)家去考察了。