【摘 要】 有學(xué)者認(rèn)為，由于“族群”是由血統(tǒng)、遺傳決定的，不能自由地選擇，而\"文化\"是可以選擇與改變的，因而，族群的自我認(rèn)同與族屬的客觀標(biāo)示之間往往存在著某些層面上的矛盾與沖突。本文試圖以苗人居住相對(duì)集中的廣西融水縣紅水鄉(xiāng)為例，討論雖然人們?cè)谡J(rèn)同現(xiàn)有族屬的同時(shí)，也在追溯其久遠(yuǎn)歷史記憶中祖先的淵源。但是，在特定的社會(huì)歷史境遇下，族群認(rèn)同感往往是隨著社會(huì)生存環(huán)境的改變而改變的，族群認(rèn)同和文化認(rèn)同的邊界往往具有可變性，而不是不能自由選擇的。因此，族群主觀認(rèn)同與客觀標(biāo)示是可以兼容并包的。

【關(guān)鍵詞】族群認(rèn)同；族源；遷徙；苗族

【作 者】袁同凱，南開大學(xué)社會(huì)學(xué)系。天津，300071

【中圖分類號(hào)】C95

【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

【文章編號(hào)】1004-454X(2007)01-0053-008

Research On The Origin of Miao People in Northern Part of Guangxi

——With Comments On Subjective Ethnic Identity， Objective Ethnic Labelsand Changes ofEthnic IdentityYuan Tongkai

Contents:It is argued that “ethnic group” is blood-bonded， and based on genetic factors. It is ascribed， while “culture” is optional and alterable. Therefore， there are contradictions andconflicts between self-ethnic identity and ethnic labels. This paper， however， suggests that in a giving social and historical context， the sense of ethnic identity may change with the changes of social contexts and living conditions. The boundary between ethnic identity and cultural identity may be of changeability， and self-ethnic identity and objective ethnic labels can be compatible.

Key Words:ethnic identity， ethnic origin， migration， Miao people

前 言

有學(xué)者認(rèn)為，“由于“族群”是由血統(tǒng)、遺傳決定的，任何人都不能自由選擇，但“文化”則是可以選擇與改變的，所以文化認(rèn)同比族群認(rèn)同更為復(fù)雜”。^①但本文認(rèn)為，在像中國這樣一個(gè)多民族的國家，某些邊緣“族群”并不是基于血統(tǒng)和遺傳而形成的，而是在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過程與情景中逐步建構(gòu)起來的，是人們現(xiàn)實(shí)生存抉擇的產(chǎn)物。本文所討論的部分漢族、侗族、壯族認(rèn)同苗族的現(xiàn)象便是例證。大苗山是苗族世代聚居的地區(qū)，當(dāng)人數(shù)較少的部分外族因某些原因遷入時(shí)，他們?cè)谛碌淖迦宏P(guān)系中，為了爭(zhēng)取生存資源，逐漸遺忘了母居地的祖源與語言以適應(yīng)新的族群環(huán)境、獲得新的族群認(rèn)同，從而造成語言、基因與歷史記憶的斷裂(王明珂，2001)。因此，在特定的歷史條件和情景下，由血緣、遺傳決定的“族群”同樣可以選擇與改變，而過去那種僅以共同語言、血緣與文化關(guān)系來界定“民族”或“族群”的觀點(diǎn)是值得商榷的。但是，需要特別指出的是，這部分在族屬上認(rèn)同苗族的群體，在民間依然保留著對(duì)其原屬族體的認(rèn)同。由于缺乏文獻(xiàn)記載，他們只能憑借“歷史記憶與想象”來追溯其“族源”，并通過其遷徙史與部分特有的族群文化來強(qiáng)化這一認(rèn)同。

紅水鄉(xiāng)概述

融水縣地處廣西壯族自治區(qū)北部，與貴州南部接壤。紅水鄉(xiāng)位于融水鄉(xiāng)境內(nèi)北部，鄉(xiāng)政府駐地紅水距縣城101公里。紅水鄉(xiāng)東鄰白云鄉(xiāng)，西接良寨鄉(xiāng)，南與安太鄉(xiāng)交界，北同拱洞鄉(xiāng)毗鄰，全鄉(xiāng)占地133.84平方公里。紅水鄉(xiāng)是1984年10月10日才從拱洞鄉(xiāng)分離出來的新鄉(xiāng)，全鄉(xiāng)現(xiàn)共轄紅水、黃奈、高文、振民、芝東、良友、良雙、良隴等8個(gè)行政村、28個(gè)自然屯、168個(gè)村民小組。境內(nèi)居住有苗、瑤、漢等民族。據(jù)鄉(xiāng)政府統(tǒng)計(jì)，2002年全鄉(xiāng)總?cè)丝?0444人，其中苗族19904人，占全鄉(xiāng)人口的97.4％。紅水鄉(xiāng)地處風(fēng)景秀麗的元寶山北麓，地形以山地、丘陵為主，土質(zhì)肥沃，氣候清爽宜人。紅水鄉(xiāng)境內(nèi)森林資源豐富，森林覆蓋率達(dá)76％，有松、衫、油茶、竹子、柑子等經(jīng)濟(jì)林種。全鄉(xiāng)現(xiàn)有耕地面積17305畝，其中水田面積7087畝，土地利用率達(dá)97％。2002年全鄉(xiāng)工農(nóng)業(yè)總產(chǎn)值1637.5萬元，其中工業(yè)產(chǎn)值172萬元，農(nóng)業(yè)產(chǎn)值1465.31萬元。2002年全鄉(xiāng)糧食總產(chǎn)量464.4萬公斤，農(nóng)民人均有糧235公斤，人均純收入932元。

紅水鄉(xiāng)苗人先祖遷徙傳說

據(jù)口碑相傳，黔桂邊界的苗族祖先原居住在一個(gè)名叫“怎咳洋”的地方。在苗語中“怎”是沙洲或海島之意，“咳”是海，“洋”是村落之意。“怎咳洋”既含有海島或海邊上的村落之意，又是苗民先祖定居村落的名稱。苗人民間傳說，“怎咳洋”位于現(xiàn)今湖南的洞庭湖一帶。至于該地名是否存在，是不是真的就在湖南的洞庭湖一帶，尚有待于進(jìn)一步的科學(xué)考證。

苗族古典歌謠《兄烏支利·兄培支讓》中有這樣的描述：遠(yuǎn)古時(shí)候苗人與漢人共同居住在怎咳洋，苗民辦喪事漢民幫助辦理，漢民辦喪事苗民也參加，怎咳村里苗漢相處和睦，猶如一家人。有一年，苗民武師奶毫公在路途中遇到苗人籌備拉鼓活動(dòng)，請(qǐng)他箍牛皮鼓。沒想到他在箍鼓時(shí)一顆鼓釘突然飛出，正好擊中在旁邊觀看的漢族王爺黎香精太太的腹部，她和她肚里的孩子不幸死亡。漢王爺惱羞成怒，立即向苗民宣戰(zhàn)。苗王爺吳都男為了議和，殺牛請(qǐng)酒，賠禮道歉，方才了結(jié)此事。不知又過了多少年，一群苗童在村頭砍斷了一根火龍?zhí)俸?，村里的人便開始紛紛病倒，引起了極大恐慌，村里的漢人認(rèn)為是因苗童砍斷火龍騰壞了龍脈所致。漢王爺再一次集結(jié)人馬，揚(yáng)言要嚴(yán)厲懲治苗民。為了息事寧人，苗王爺吳都男組織苗民殺牛祭拜龍?zhí)俣担@才平息了沖突。此后，苗、漢兩氏族又接連發(fā)生了許多摩擦，并發(fā)展到械斗。苗王吳都男武藝高強(qiáng)，并擁有一把閃光的寶劍，任何人見了都會(huì)被嚇得魂飛魄散。為了戰(zhàn)勝苗民，一日漢王黎香精請(qǐng)人鑄造了一把類似苗王爺吳都男的寶劍，趁吳都男不在家時(shí)，密令兩個(gè)英俊后生帶寶劍來到吳家，佯裝與吳都男的兩個(gè)女兒談情說愛。他們?cè)诮忝脗z面前大加贊賞她們父親的武藝和那把閃光的寶劍一番之后，要求取出寶劍來一飽眼福。為取悅于英俊后生，正值情竇初開的姐妹倆忙將父親的寶劍取來。兩后生拿到寶劍后，卻抽不出劍來，忙問姑娘如何把寶劍抽出來，姐妹倆說：“爸爸先取酸魚和水酒放在地上，而后口念秘訣，才能把寶劍抽出來”。兩后生叫姐妹倆示范一番，并偷偷背熟秘訣。隨后在玩弄寶劍時(shí)趁姐妹倆不注意，迅速偷換了寶劍。漢王爺?shù)玫綄殑?，便向苗民宣?zhàn)。他揮舞著那把寶劍，殺死苗民無數(shù)。苗王吳都男在開戰(zhàn)后才發(fā)現(xiàn)寶劍被偷換，斥問其女，兩女才道出兩個(gè)漢族小哥來看寶劍的經(jīng)過。吳都男捶胸頓足，說她們誤了大事。因失去寶劍，他不敢再戀戰(zhàn)，便率其余苗民逃出怎咳村。其中一支沿沅江而上進(jìn)入黔南(以下稱沅江支系)，一支沿湘江而上進(jìn)入桂北(以下簡(jiǎn)稱湘江支系)，經(jīng)數(shù)代輾轉(zhuǎn)遷徙，來到柳江流域，逐沿柳江而上，途中一邊伐木造船，一邊備馬，從此，水路乘船，陸路騎馬。一日，他們來到柳州地界，因當(dāng)時(shí)暮色蒼蒼，故將柳州稱為“留助”(苗語“留助”是黃昏之意)。后用漢字近音將“留助”稱作柳州，苗民民間相傳柳州由此得名。

苗民湘江支系的先祖來到柳州后，本想在柳州安居，但不久便被當(dāng)?shù)赝林耱?qū)逐。他們便繼續(xù)沿江而上，到達(dá)長(zhǎng)安(今融水)，并打算長(zhǎng)駐長(zhǎng)安，故名長(zhǎng)安。后來又被當(dāng)?shù)赝林?qū)趕，再度沿融江而上，到達(dá)格林。但格林已被侗族先民占據(jù)，因此再沿榕江而上，最后到達(dá)清江。此時(shí)，沅江支系的一部分人已先到清江。因?yàn)樗麄冊(cè)谇褰^著刀耕火種的游耕生活，每年拓荒，砍伐大片樹木，造成了大面積的荒山禿嶺。湘江支系到清江后，便把此地稱作“秋友秋漏”。在苗語中，“友”是指大片樹木被砍倒；“漏”的意思是被砍得光禿禿的山坡；“秋”是源頭之意。因?yàn)榇说匚挥陂沤搭^，所以苗語稱此地為“秋友秋漏”。

湘江支系的先民在清江棲息了很長(zhǎng)時(shí)間，繁衍了數(shù)代子孫。這時(shí)，清江河流域人口密集，人們生活窮困。于是，沅江支系開始排外，對(duì)湘江支系子孫說：“這里不是你們的家鄉(xiāng)，你們必須遷走”。而湘江支系的后代已把清江河流域當(dāng)成了自己的家鄉(xiāng)，不愿遷走。沅江支系就要他們作賭，條件是，哪個(gè)支系播種的谷種不出芽、孵雞蛋不出雞仔、喊山山不應(yīng)，這里就不是他們的家鄉(xiāng)，他們就必須遷出。作賭時(shí)，沅江支系將煮熟的谷種送給湘江支系播種，把煮熟的雞蛋送給湘江支系孵仔。結(jié)果下種一周不出芽，蛋孵三周不出仔。喊山時(shí)，沅江支系秘密遣人躲入山里，他們喊山山應(yīng)，而湘江支系喊山山不應(yīng)。三賭全輸，湘江支系被迫遷出，南下烏中洋汪(相傳是貴州的一個(gè)地名)，遷到今融水良寨鄉(xiāng)大里境內(nèi)的五千屋定居(定居數(shù)代后發(fā)展到5000戶人家，故名)。

由于發(fā)展到5000戶人家，人多地少，人們生活貧困，眾人經(jīng)過商議后，分批遷往黔南、桂北各地建村立寨。據(jù)說，今紅水鄉(xiāng)的賈姓、滾姓等都是由五千屋遷來的。

民族學(xué)人類學(xué)研究紅水鄉(xiāng)各村苗人姓氏、族源及遷徙概況

遷到紅水境內(nèi)定居的民族除從五千屋遷入的湘江支系外，還有其他姓氏的民族陸續(xù)從各地遷入?，F(xiàn)紅水鄉(xiāng)的主要大姓為賈、楊、李、門、蒙、潘、韋、陳、榮、何、邱、白、王、汪、鄧、滾、石、粟、劉、唐、莫等。從五千屋遷入紅水鄉(xiāng)的苗人主要有如下姓氏：

據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g相傳，他們的祖先分別由湖南、貴州、四川、廣東、浙江、河南、內(nèi)蒙古等地先后遷入紅水鄉(xiāng)。其中部分苗民認(rèn)為，他們?cè)谧嫦冗w入紅水時(shí)并不是苗族，因長(zhǎng)期與當(dāng)?shù)孛缛私煌⑼ɑ?，他們?cè)谡Z言、風(fēng)俗習(xí)慣、生產(chǎn)生活方式等方面均受到嚴(yán)重同化，喪失了自己的語言與傳統(tǒng)乃至姓氏，并逐漸融入當(dāng)?shù)孛缑竦淖弩w之中。現(xiàn)在，他們雖然在族屬上被劃歸為苗族，但是在主觀意識(shí)上，他們依舊認(rèn)同其祖先的族屬，詳見下表二。

格中的資料顯示，在廣西融水縣紅水鄉(xiāng)的苗人中，除了由湖南遷來的賈氏、潘氏和榮氏，由貴州前來的賈氏、潘氏、滾氏和蒙氏外，其余姓氏的先祖原先都不是苗族?？梢酝茢?，由貴州遷來的賈姓和潘姓很可能也都源自湖南，而且與湖南的賈姓和潘姓屬于同一個(gè)宗脈，他們先由湖南遷至貴州，隨后才遷到廣西定居。由湖南和貴州遷來的石氏、楊氏、蒙氏、廖氏、門氏、吳氏、李氏、汪氏和覃氏等，他們的祖先都是侗族；而陳氏、王氏、蘇氏、何氏、李氏、白氏、余氏等與廣東、河南、浙江、四川等地遷來紅水定居的苗人，其先祖原來則都是漢族。紅水的韋氏苗人，很可能是當(dāng)?shù)刈钤绲耐林用?，在大批賈氏、潘氏苗人遷入后，融入苗族。

族群主觀認(rèn)同、族屬客觀標(biāo)示與族群認(rèn)同變遷

過去人們認(rèn)為那些自我認(rèn)同為同一個(gè)“族群”的人往往具有血緣關(guān)系，而忽視了人們面對(duì)生存和資源問題時(shí)“社會(huì)歷史記憶”在凝聚族群認(rèn)同和塑造新的族群認(rèn)同方面的影響作用。Max Weber(1969: 289)曾給族群下過一個(gè)經(jīng)典性的定義：如果那些人類的群體對(duì)他們的共同的世系抱有一種信念，或者是因?yàn)轶w質(zhì)類型、文化的相似、或者是因?yàn)閷?duì)殖民和移民的歷史有共同的記憶，而這種信念對(duì)于非親屬社區(qū)關(guān)系的延續(xù)是至關(guān)重要的，那么，這種群體就被成為族群。 ^③這一定義的重要特點(diǎn)在于強(qiáng)調(diào)主觀信念、記憶及其假想的歷史因素。依照Weber的族群界定，族群自我認(rèn)同在很大程度上依賴于“歷史記憶與想象”。正如王明珂所言：以想象與建構(gòu)的“過去”來說，真實(shí)的“移民”常常是歷史失憶與認(rèn)同變遷的溫床；在新的族群關(guān)系中，母居地的祖源與語言被遺忘以適應(yīng)新的族群認(rèn)同?；蛘摺w徙’成為一種可假借、想象的祖源記憶，讓個(gè)人或人群獲得新的族群認(rèn)同。無論在那一種情況下，都可能造成語言、基因與歷史記憶間的斷裂與分歧。^④

此外，王明珂在《集體歷史記憶與族群認(rèn)同》一文中另有精辟分析：由于族群是以共同歷史記憶來凝聚，因此族群認(rèn)同變遷也是以凝聚新集體歷史記憶與遺忘舊記憶來達(dá)成。這種健忘情形是“經(jīng)常由于不刻意保存文獻(xiàn)及有關(guān)文物，或由于口頭傳承的扭曲與間斷所致，而其根本原因經(jīng)常是現(xiàn)實(shí)環(huán)境變遷導(dǎo)致的人群認(rèn)同變遷”。 ^⑤

最先遷入紅水鄉(xiāng)境內(nèi)定居的是苗族的賈姓和滾姓，在以后的數(shù)百年中，又有其他族群相繼遷入，如良雙的楊氏、芝東的榮氏、紅水的吳氏、振民的石氏、良友的門氏等。他們?cè)榷际嵌弊?，而黃奈、良友、良雙的韋氏則是壯族，良隴的李氏、陳氏，良雙的劉氏、王氏、邱氏、蒙氏、吳氏，良友的余氏等原來都是漢族。各民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)中，相互往來，在生活和生產(chǎn)中相互交流經(jīng)驗(yàn)，共同開發(fā)紅水，抵御外來的侵?jǐn)_，生死相扶，相互通婚，不斷融合。由于人口稀少等原因，外族與苗族通婚后變成了苗族。正如當(dāng)?shù)亓餍械乃自捤f：“討苗女、講苗語、穿苗衣、變苗人”。此外，還有許多外族女子嫁給苗人，她們也都融入到苗人的族體之中。如筆者在紅水鄉(xiāng)良友村考察時(shí)，就曾遇到過一個(gè)2000年從廣東平安鎮(zhèn)嫁過來的漢族女子。她原是和他的丈夫同在廣東一家工廠打工的，兩人相愛后，她便嫁到大苗山。她現(xiàn)在會(huì)講一口流利苗語，也學(xué)會(huì)了編織苗錦。她的著裝打扮、言談舉止已經(jīng)苗化，可以說已經(jīng)成為一個(gè)地道的苗家婦女了。如今，除瑤族(雖然能講苗語)有嚴(yán)格的風(fēng)俗禁止與外族通婚外，其他民族均可以與苗族通婚。

據(jù)官方統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)在紅水鄉(xiāng)的民族構(gòu)成主要是苗族，約占總?cè)丝诘?7％強(qiáng)。實(shí)際上，其中有一部分人是由其它民族演變而來的。據(jù)調(diào)查，有些壯族、侗族甚至漢族，由于長(zhǎng)期與當(dāng)?shù)氐拿缱逋鶃?，在語言、飲食、服飾、生產(chǎn)等各個(gè)方面受到苗族的影響，逐漸融入到當(dāng)?shù)氐拿缱迳鐣?huì)與文化之中，最終成為苗族。當(dāng)然，促成這些民族的融合，國家的意志和民族政策也起到了一定的催化作用。如新中國成立后，國家在生育、教育、經(jīng)濟(jì)等方面對(duì)少數(shù)民族的優(yōu)惠政策在很大程度上加速了當(dāng)?shù)貪h人融入苗族。那些嫁娶苗人的漢人，大都成了苗人，尤其是他們的子女，在族屬上均歸屬了苗族。但是，當(dāng)這些“苗人”在追溯自己的祖先時(shí)，仍在一定程度上認(rèn)同自己原先的族屬。從政府的統(tǒng)計(jì)資料看，紅水村上屯的居民現(xiàn)在的民族成分都是苗族。但是在民間人們卻依然在主觀上認(rèn)同其先祖的族屬。如在紅水鄉(xiāng)就有這樣一個(gè)傳說：紅水村上屯原先是一個(gè)侗族山寨，由于在紅水鄉(xiāng)侗族人口少，他們不得不與周鄰的苗民交往、通婚，致使許多侗族的風(fēng)俗習(xí)慣，包括語言都逐漸地發(fā)生了變化，苗化現(xiàn)象十分普遍，這使寨子里的老人們感到非常擔(dān)憂。他們希望拯救即將消失的民族語言。有一年，寨老召集全寨鄉(xiāng)親到紅水河邊，按侗族的傳統(tǒng)殺了一頭牛，要求大家以后不許再講苗話。聚餐之后，大家開始一邊說著侗語一邊往寨里走。淌過小河后，寨老發(fā)現(xiàn)自己把盛牛憋的竹筒(是苗家人經(jīng)常用來裝米飯的容器)忘在河對(duì)岸了。 ^⑥于是他便大聲叫仍未過河的人把他的竹筒帶過來，但由于早已習(xí)慣了講苗語，他在剛剛宣布禁說苗語后不久，卻又大聲用苗語喊到：“nong lawa hong chui dai wa meiwa hong chui lao”(我忘記拿裝牛憋的竹筒了，你幫我拿過來)。后來，同村人就說，既然我們剛剛吃完牛憋，宣布不再講苗語，但是召集我們來并宣布不準(zhǔn)講苗語的寨老卻第一個(gè)又講苗語，看來我們要想恢復(fù)侗語已經(jīng)不可能了，干脆還是繼續(xù)講苗語吧。于是，那里就有一個(gè)叫做“nong la hong shui”的故事流傳到今天。從這個(gè)故事中我們可以看出，民族的語言、甚至有些文化隨著民族的交流與融合，有些被慢慢地同化，有些甚至可能會(huì)消失殆盡。

再如，紅水鄉(xiāng)天友中屯，當(dāng)?shù)孛缑窠小皔angdamu”，位于天友河南岸的山坡上，有韋姓和門姓兩大家族，共85戶人家、454人，在官方的族體識(shí)別上他們都是苗族。雖然他們?cè)谡Z言、飲食、服飾以及其它方面與周邊的苗族基本相同，但在族群的主觀認(rèn)同上，無論韋氏還是門氏都認(rèn)同自己是壯族，并認(rèn)定自己的祖先是從貴州首府貴陽遷來的。在他們自己看來，他們與周邊的苗人在風(fēng)俗習(xí)慣上是有差異的，如喪葬習(xí)俗。另外，周邊苗人過的一些節(jié)日，如新米節(jié)，他們是不過的。在他們看來，與他們相隔不遠(yuǎn)的堯良村的人才是真正的苗民。在生活習(xí)慣上，堯良的苗民與他們有一些差別。如堯良的苗民在平日里做飯放鍋時(shí)，鍋的耳朵必須要順著閣樓的樓板，而上屯、中屯和下屯的苗民則是順著房屋的橫梁。只有當(dāng)家里死人時(shí)，前者才將鍋的耳朵順著橫梁，而后者也才將鍋的耳朵順著樓板。

堯良的苗民在送葬時(shí)，放在棺木里的糯米飯是由死者的堂兄弟用竹背簍背到墓地去的。背簍的帶子要勒在腦門前。而上屯、中屯和下屯的人在送葬時(shí)，飯是由死者的直系親屬用竹蔞挎在手臂上。由于習(xí)俗不同，堯良的人絕對(duì)不會(huì)吃上屯、中屯或下屯的人挎在手臂上的竹蔞里的飯，因?yàn)槟鞘撬徒o死人吃的；同樣，后者也不會(huì)吃堯良人用背簍背的飯菜。陪葬的飯是用蒸籠蒸的。把米淘洗干凈，待蒸籠里冒出蒸氣后，便將米放入籠里，蓋好蓋子，等籠里再冒蒸汽時(shí)，即可起籠將米飯倒入竹蔞里。倒米飯時(shí)，要將一半倒在竹蔞里，一半倒在地上。除了糯米飯外，上屯、中屯和下屯的人要在糯米飯上放一條魚，而堯良的人則放一只雞。下葬時(shí)，前者將飯蔞放在棺柩的前端，而后者則放在棺柩的中間。

此外，他們所過的部分節(jié)日也不相同。堯良人過新米節(jié)而上屯、中屯和下屯的人不過此節(jié)，上屯、中屯和下屯的人過農(nóng)歷四月初八、六月初十四，而堯良的人又不過這兩個(gè)節(jié)日。在上屯、中屯和下屯，人們一般忌諱戴著草帽或穿著雨衣進(jìn)屋，進(jìn)屋時(shí)通常都要摘下草帽、脫下雨衣，將它們放在走廊里。在堯良，人們則不許背著背簍進(jìn)屋，通常下田干活時(shí)，他們也不把背簍背在背上，而是挎在手腕上。

有些族體雖然也在大苗山區(qū)生活，并與當(dāng)?shù)孛缛碎L(zhǎng)期交往，但因?yàn)樗麄冇兄鴱?qiáng)烈的族體認(rèn)同感，在保留自己語言與傳統(tǒng)的前提下與當(dāng)?shù)孛缛碎L(zhǎng)期和睦相處。如紅水鄉(xiāng)除大保、江腦兩個(gè)寨屬板瑤村寨外，其余的均為苗族。大約在清道光年間，今大?，幾鍙耐獾剡w入良雙侗寨地界，要求讓地定居，侗寨的苗族最后準(zhǔn)許他們?cè)谡蕉ň印＝?jīng)數(shù)十年的刀耕火種后，整果山上的林木被砍光，水土流失嚴(yán)重，五谷連年歉收。瑤族同胞又要求遷入大保定居，侗寨苗胞又滿足了他們的要求。為了使子孫時(shí)代銘記苗胞的讓地之恩，大胞瑤族每年秋后邀請(qǐng)侗寨的苗胞群眾吃一頓名叫“踩禾兜”的大餐(解放后以廢除)。從此兩族往來更加密切，共御外侮。如清末明初，社會(huì)動(dòng)亂、匪患頻繁。一天清晨，一幫匪徒闖入良雙欲劫侗寨，被良雙各村寨的群眾聯(lián)合驅(qū)逐出寨，匪徒向大灣方向逃竄。大保瑤胞在呆烏坳設(shè)伏攔截，將匪徒趕出良雙地界。再如民國十一年(1932年)，以高文的滾友先為首的反抗封建統(tǒng)治的苗民起義，便充分體現(xiàn)了各民族患難與共的協(xié)作精神。解放后，每逢節(jié)慶，各族群體通過趕蘆笙坪、趕社坪、趕鬧魚節(jié)等傳統(tǒng)活動(dòng)，相互往來、相互了解，各族群之間的關(guān)系十分融洽。尤其是趕蘆笙坪，不論是哪個(gè)村寨的蘆笙隊(duì)趕到，主辦蘆笙坪的村寨都會(huì)熱情款待隨同前來的群眾。只要客方愿意，就打同年。 ^⑦打了同年，來年客方便可以邀請(qǐng)主辦村落的蘆笙隊(duì)到他們村落去演出。

結(jié)語與討論

人們往往會(huì)依據(jù)不同的情境對(duì)族群認(rèn)同做出不同的解釋，因此，族群認(rèn)同是因情境而變化的動(dòng)態(tài)過程。上述那些族屬標(biāo)示為苗族的例子說明，單憑血統(tǒng)而產(chǎn)生的認(rèn)同并非族群認(rèn)同的全部因素。當(dāng)一個(gè)族群面臨生存危難或面對(duì)生存資源選擇時(shí)，人們可能會(huì)做出有利于自己族體存續(xù)的抉擇，其族屬亦可能發(fā)生變化。本文所描述的融水紅水鄉(xiāng)的漢、壯、侗等民族在族屬上認(rèn)同苗族的例子即是例證。同時(shí)，他們兼有族群主觀認(rèn)同與族屬客觀認(rèn)同的事實(shí)也說明，族群的自我認(rèn)同與族屬的客觀標(biāo)示不是一種絕對(duì)的對(duì)立關(guān)系，在特定的歷史時(shí)期和特定的社會(huì)環(huán)境下，兩者是可以并存的。而且，這兩種認(rèn)同也不是此消彼長(zhǎng)的對(duì)立關(guān)系。正如符懋濂在《族群認(rèn)同、文化認(rèn)同和國家認(rèn)同》一文中所說的那樣，人們強(qiáng)調(diào)族群的自我認(rèn)同，并不等于就是鼓吹種族主義；而紅水鄉(xiāng)良友村的村民強(qiáng)調(diào)他們與堯良村民在某些文化認(rèn)同上的差異性，也不是提倡民族自我中心主義。因此，他們所強(qiáng)調(diào)的族群自我認(rèn)同絕對(duì)不會(huì)影響民族間的和諧與團(tuán)結(jié)，對(duì)國家認(rèn)同也不會(huì)產(chǎn)生任何負(fù)面的、消極的作用。同時(shí)，紅水鄉(xiāng)苗民族源認(rèn)同與族屬認(rèn)同的例子也證明，族群認(rèn)同和文化認(rèn)同雖屬于兩個(gè)不同的范疇，但兩者關(guān)系極為密切：“前者是后者的基石，后者則是前者的膠合劑”。^⑧

注 釋：

①⑧符懋濂：《族群認(rèn)同、文化認(rèn)同與國家認(rèn)同》。詳見：http://www.zaobao.com/zaobao/chinese。

②2004年7月由紅水鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府辦公室提供，在此，向紅水鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府的各位予以本次調(diào)查支持和幫助的領(lǐng)導(dǎo)和工作人員表示衷心的感謝。

③即：“those human groups that entertain a subjective belief in their common descent because of similarities of physical type or customs or both， or because of memories of colonization or migration; this belief must be important for the propagation of group formation; conversely， it does not matter whether or not an objective blood relationship exists.”[ Max Webber， 1968(1922)，Economy and Society: An Outline of Interpretative Sociology， New York， p. 289.]譯文引自喬?。骸白迦宏P(guān)系與文化咨詢”，載周星、王銘銘主編：《社會(huì)文化人類學(xué)講演集》。天津：天津人民出版社，1997年，第482頁。

④王明珂：“‘起源’的魔力及相關(guān)探討”，《語言暨語言學(xué)》2.1 (2001): 261-267.

⑤王明珂：“集體歷史記憶與族群認(rèn)同”，《當(dāng)代》第九十一期，1993年11月，第7~15頁。

⑥牛憋是大苗山苗民非常喜愛的一道地方風(fēng)味菜肴。

⑦打同年是當(dāng)?shù)厮渍Z，意指結(jié)為兄弟關(guān)系。

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