華表是我國古代一種特有的建筑藝術形式，在有文字記載之前的傳說時代，很可能就已經(jīng)出現(xiàn)。在此后很長一段時期，華表被廣泛應用在陵墓、宮殿、城門、橋梁等重要建筑物前。在幾千年的歷史發(fā)展長河中，這一特殊的建筑藝術在功能及形式上，有其自己的演變軌跡。

華表有兩個起源，一個是傳說中仁君堯舜所設立的“誹謗之木”，用以觀得失，納諷諫；另一個則是一種柱形的標志，給人們指示道路，起到表識的作用。

關于第一種說法，在《淮南子·主術訓》中也提到：“堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木?！薄逗鬂h書·楊震傳》也載：“臣聞堯舜之時，諫鼓謗木，立之于朝?！钡@些記載，無疑都是后世之人對儒家理想中所謂“大同之世，天下為公”的一種美好憧憬和附會。對于華表的表識作用，古代史籍中也多有記載，《周禮·秋官·蠟氏》載：“若有死于道路者，則令埋而置楬焉，書其日月焉，懸其衣服任器于有地之官，以待其人?！薄稘h書·酷吏傳·尹賞傳》也記載：“(犯人死后)癱寺門桓東，楬著其姓名?！薄隘帯本褪锹裨岬囊馑肌＿@里所提到的“楬”，就是起表識作用的木柱，這與華表最初的表識作用是相同的。在此條后顏師古的注中也說：“即華表也”。此外，阮元在其《揅經(jīng)室集》一集卷一中也認為，華表的來源是因為周代實行井田制度，田門立木以分地界和行列遠近，使人望見可知道路里程，所以又稱之為“郵表”。從這些記載來看，華表不管是豎立于道旁，給人指示道路，還是豎立于墓旁，給人標明位置，其表識的作用都是非常明顯的。因此，華表的起源，應該是源于其表識功能。

此后，由于厚葬之風在我國古代的盛行，華表在陵墓建筑中的使用得到了長足發(fā)展。同時，華表在材質(zhì)上也開始由木制演變?yōu)槭?。如《后漢書·光武十王·中山簡王焉傳》載：“大為修冢塋，開神道?！弊ⅲ骸澳骨伴_道，建石柱以為標，謂之神道?！边@里的“石柱”就是華表。此后，大凡陵墓皆有神道，其中華表的運用，最常見的就是將其豎立于陵墓神道前端兩側(cè)，作為神道的標志，因而也稱之為望柱。而石翁仲、石獸之類，則為陵墓神道的守衛(wèi)者，這在兩漢以后尤盛。《漢書·游俠，原涉?zhèn)鳌肪洼d，原涉為擴大祖先陵墓，“買地開道，立表”。這里所說的“立表”，就是豎立華表。此外，據(jù)《水經(jīng)注》記載，東漢官吏墓前，在陳列石闕、石獸、石碑的同時，常常也豎立有華表。如在《清水篇》中所記桂陽太守趙越墓，《洧水篇》中所記弘農(nóng)太守張伯雅墓，《濁水篇》中所記安邑長史尹儉墓等，都豎立有石柱。而現(xiàn)在北京西郊的東漢秦君墓中，也豎立有石柱，正是這種墓道石柱的實物例證，它們無疑就是華表的初期形式。其中秦君墓中華表，在其下部的石礎上浮雕二虎，其上立柱，石柱從平面來看是將正方形的四角雕成弧形，而不是正圓形。柱身上刻凹槽紋，上端以二虎承托矩形平板，鐫刻死者的官職與姓名?？逃小皾h故幽州書佐秦君之神道”十一字，可惜華表頂部柱冠已脫佚。

至魏晉南北朝時期，這種神道石柱的傳統(tǒng)得到繼承和發(fā)展，并進一步成為地位與尊嚴的象征，而其作為表識的職能開始逐漸退化?，F(xiàn)在能見到的實物，有西晉魏雛墓華表，上鐫刻“元康八年二月甲戌朔十日將軍魏君之神柩也”；韓壽神道石柱，上鐫刻“故散騎常侍驃騎將軍培陽韓府君墓神道”；以及從豫北博愛出土的苛晞神道石柱，上鐫刻“晉故樂安相河內(nèi)苛府君神道”。此外，在梁蕭景墓中，也豎立有華表，左右各有一座，直接繼承了漢晉以來的型制，下為柱礎，在方座上置圓形石盤，刻成雙螭的形狀，中為方柱而四角微圓，柱身上段雕凹槽，下段刻束竹狀，在二者之間雕刻繩辮及龍，并從柱身一面雕出方板，上刻死者的職銜，最上端柱頂，在鐫刻有覆蓮的圓蓋上，置一小辟邪。整個華表型制簡潔秀美，雕飾雖多而不繁瑣。而其柱頂上刻有小辟邪的型制，同現(xiàn)在北京天安門前的華表非常近似。在這一時期，已經(jīng)出現(xiàn)華表成為帝王陵墓前建筑物的重要組成部分這一傾向。但華表依然并非皇家專屬，也可被豎立于官吏墓前。時至梁天監(jiān)年間，其表識的功能已經(jīng)開始退化，而逐漸成為“記名位”的地位象征了。

隨著封建專制制度的完善和強化，華表在陵墓建筑中的這種作為尊嚴與地位象征的功能進一步得到發(fā)展，特別到了唐代，華表開始成為皇權(quán)的象征，成為皇族的專用儀仗。在昭陵及其陪葬墓中，除昭陵及新城公主、長樂公主墓前有石柱作為華表外，即使跟隨李世民征戰(zhàn)南北的功臣李靖、李勛等墓，雖獲寵陪陵，并可把墓造成山形，有石人、石羊、石虎等石雕，但絕對沒有作為華表的石柱。就連唐太宗的廢太子李承乾墓，也未見有華表。在庸高宗與武則天合葬的乾陵及其陪葬墓中，除乾陵外，也只有“號墓為陵”的懿德太子、永泰公主墓前有華表，即使章懷太子墓，也因其“不稱陵”而沒有立華表。這說明，到了唐代，已經(jīng)形成一種制度，只允許帝陵和某些嫡系皇族成員的陵慕前才能豎立華表。此外，在乾陵還形成一種定制，即有一對華表豎立于石雕群之前，作為神道的標志。以后歷代的帝陵，都基本依此規(guī)制。在這些帝陵上豎立華表，雖不再有其原始的表識作用，而成為地位、尊嚴的象征，但從中依然可以看出其表識功能所遺留的痕跡。

至宋代，這一制度被完整地繼承了下來，在墓葬建筑中，華表也只在帝陵中有所發(fā)現(xiàn)。如在河南鞏縣宋代帝陵群的永昭陵及其西北部祔葬的后陵中，華表都被豎立在神道的最前端，其后才為石雕群。其他帝陵如永昌陵、永定陵、永熙陵、永厚陵、永泰陵等，亦置華表于神道之前。這種形制大體沿襲唐陵制度，只是其規(guī)模較之唐陵小了許多。

明代以后這一現(xiàn)象發(fā)生了變化，華表在帝陵中的作用逐漸衰微。在明十三陵的墓葬群中，就沒有發(fā)現(xiàn)單獨出現(xiàn)的華表，只是在神道的最北端，即神道的末端，有一個欞星門，又稱龍風門，是用華表式的柱子組成的三個石門，門南向，三門并排，其間聯(lián)以紅色短桓，柱頭的云板和小辟邪，構(gòu)成門上的裝飾，結(jié)構(gòu)奇特。如果沒有石柱之間的短桓，無疑就是華表。

在清代帝陵中，華表的這一演化趨勢更加明顯。在清初三陵努爾哈赤先祖的永陵中，沒有發(fā)現(xiàn)華表。在努爾哈赤的福陵中，也沒有單獨的華表，只是在其神道前方，有一正紅門牌樓，四柱三門，同明十三陵之龍風門非常相似，亦用華表式的柱子組成，柱子上亦有小辟邪。在清太宗皇太極的昭陵中，則發(fā)現(xiàn)有兩對華表，但都不在神道最前方作為神道的標志，而是作為重要建筑物前的配套裝飾品了。兩對華表分別豎立于昭陵隆恩門及牌樓之前，型制大體相同。只是牌樓前的那對華表在頂上刻有一小辟邪，柱身為蟠龍紋；而另一對華表頂上無小辟邪，為尖頂狀，柱身為云紋。在其他清代帝陵中，也沒有發(fā)現(xiàn)如唐宋帝陵那樣作為神道標志的華表。從這一過程中可以看出，時至明清，華表已不再是帝陵前神道的標志了。如果說作為神道標志的華表，其表識的功能還能有所保留的話，此時，其表識的功能已經(jīng)蕩然無存，僅僅是作為重要建筑物前的配套裝飾物了。

除了在陵墓上的廣泛使用外，華表作為一些重要建筑物附屬的純粹裝飾品功能也長期存在。如在陶淵明《搜神后記》中記載了這么一個故事：漢代遼東人丁令威，在靈虛山學道，后得道磁仙，化鶴歸遼，落在城門華表柱上。這時，有一少年拿弓箭射他，他只好飛起。在空中徘徊許久后，吟詩云：“有鳥有鳥丁令威，去家千年今如歸。城郭如故人民非，何不學仙冢壘壘?！敝鬀_天而去。這就是“華表鶴歸”的典故。

這一傳統(tǒng)，在唐宋時期也被繼承下來。如白居易《望江州》詩中云：“江回望見雙華表，知是潯陽西郭門?！笨芍拼跐￡栁鞴T前，是豎立有一對華表的。又如在宋代張澤端的《清明上河圖》中，在上七橋兩端也畫有華表。時至明清，在把華表作為帝王死后陵墓儀仗的唐宋傳統(tǒng)逐漸拋棄之后，其作為重要建筑物之附屬裝飾品的功能則得到發(fā)展。例如在作為明清宮殿建筑群之一的北京天安門前后就各有一對華表。華表質(zhì)地為漢白玉，造型別致，雕刻精美，渾圓堅挺，上沖霄漢。華表上面是承露盤，盤上有個小辟邪，稱為“犼”。盤下面橫插兩塊石板，上刻有連綿的朵云，所以稱為“云板”。中間粗壯的石柱上，在層層回環(huán)不斷的朵云中，蟠繞著一條巨龍，龍四足，每足五爪，雕飾得綽約生動，躍然飛舞，真可謂是“矯若游龍，呼之欲出”。華表下面還有八面形的須彌座，四周有石欄板圍繞。華表連同須彌座，高為9．57米，精致中不失雄渾。在人們心目中，這兩對華表被神化了，把天安門后的那一對華表上的石犼稱為“望君出”，希望國君不要沉迷后宮，快出來體察民情；而把天安門前面的那一對華表上的石犼稱為“望君歸”，希望國君不要迷戀于游山玩水，快回來處理政務，反映了人民美好而樸素的愿望?，F(xiàn)在那雕飾精巧、造型優(yōu)美的華表，在人們的心目中，已經(jīng)同天安門一起，被看作是中華民族、中國的象征和標志了。