蔡豐明

斗動(dòng)物游戲是通過(guò)引逗或驅(qū)使某些動(dòng)物進(jìn)行相斗而達(dá)到娛樂(lè)目的的一種游戲形式。這類游戲的特點(diǎn)，就是參與游戲活動(dòng)的主體不是人而是動(dòng)物，而游戲者本人只是作為一個(gè)觀賞對(duì)象參與其中，從動(dòng)物的斗賽活動(dòng)中得到某種快樂(lè)。由于有了生性特點(diǎn)與人類頗為不同的各種動(dòng)物的加入，使得游戲活動(dòng)變得更加引人入勝，情趣盎然。

中國(guó)古代較為典型的動(dòng)物斗賽游戲形式，主要有斗雞、斗牛、斗鵪鶉、斗蟋蟀等。

斗雞

雞是一種善于競(jìng)斗的動(dòng)物，把兩只性情兇猛的公雞放在一起，它們就會(huì)激烈地爭(zhēng)斗起來(lái)，直到一方敗下陣來(lái)為止。斗雞的場(chǎng)面往往極為慘烈，一些古詩(shī)中對(duì)此有生動(dòng)描繪，如韓愈、孟郊的《斗雞聯(lián)句》：“裂血失鳴聲，啄殷甚饑餒，對(duì)起何急驚，隨旋誠(chéng)巧紿。”“事爪深難解，嗔睛時(shí)未怠。一噴一醒然，再接再礪乃?！眱呻u相斗時(shí)已是難分難解，勢(shì)不兩立，相斗后是雞冠流血，無(wú)力啼叫。如果相斗已久，各顯疲憊之態(tài)，還要用水噴醒，使其清醒振奮，重新投入戰(zhàn)斗。這是何等慘烈、殘酷的場(chǎng)面！

斗雞作為一種古老的斗禽游戲形式，在中國(guó)大致已流行了2000多年的時(shí)間。早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，一些王侯貴族府邸中就可以見到斗雞的場(chǎng)景。據(jù)《左傳》記載，在昭公二十五年時(shí)，魯國(guó)的大夫季氏和氏曾經(jīng)舉行過(guò)一場(chǎng)斗雞比賽。他們?yōu)榱耸棺约旱碾u能夠斗贏對(duì)方，各自采用了一些特殊的方法。季氏是在自己的雞身上披上一件特制的鐵甲，而氏則是在自己的雞爪子上套上金屬做的套子，這樣兩雞爭(zhēng)斗起來(lái)就更為兇猛，也更為有趣。先秦時(shí)代的斗雞游戲不僅在貴族家中十分盛行，而且在民間也蔚成風(fēng)氣，對(duì)各個(gè)階層都有著相當(dāng)?shù)奈Α?/p>

到了東漢末年，曹丕、曹植等貴族子弟都十分喜好斗雞。如曹植有《斗雞篇》寫道：“游目極妙技，清聽厭宮商。主人寂無(wú)為，眾賓進(jìn)樂(lè)方。長(zhǎng)筵坐戲客，斗雞觀閑房。群雄正翕赫，雙翹自飛揚(yáng)。揮羽邀清風(fēng)，悍目發(fā)朱光。觜落輕毛散，嚴(yán)距往往傷。長(zhǎng)鳴入青云，扇冀獨(dú)翱翔。愿蒙貍膏助，常得擅此場(chǎng)?！痹?shī)中刻畫了斗雞時(shí)緊張激烈的場(chǎng)面，也流露了斗雞給人帶來(lái)的極大快樂(lè)。

唐代，斗雞之戲達(dá)到了極至，當(dāng)時(shí)的斗雞活動(dòng)不但形式眾多，而且風(fēng)靡朝野，從皇帝到平民，都加入了斗雞的行列，尤其是唐玄宗，堪稱是唐代歷史上的一位“斗雞皇帝”。唐玄宗還未即位之時(shí)，就愛(ài)上了斗雞游戲，當(dāng)了皇帝以后，更是成立了皇家雞坊，“索長(zhǎng)安雄雞，金毫、鐵距、高冠，昂尾千數(shù)，養(yǎng)于雞坊，選六軍小兒五百人，使馴擾教飼之”。每到節(jié)慶盛典，唐玄宗便要向人展示皇家的斗雞場(chǎng)面，氣勢(shì)極為壯觀。在唐代的斗雞史上同樣值得一提的人物還有斗雞小兒賈昌。他本是一個(gè)平民子弟，后被唐玄宗任命為斗雞坊中的首領(lǐng)。每當(dāng)宮廷中舉行斗雞時(shí)，賈昌都要指揮群雞相斗于廣場(chǎng)之上，其規(guī)模之大，水平之高，是歷代都無(wú)法望其項(xiàng)背的，“天下號(hào)為神雞童”。開元十四年（726年），賈昌的父親也因?yàn)槠渥佣芊狻．?dāng)時(shí)民間有歌謠云：“生兒不用識(shí)文字，斗雞走馬勝讀書?！庇捎谔菩诘膸ь^，唐代上上下下斗雞成風(fēng)，“諸王、世家、外戚家、貴主家、侯家，傾幣破產(chǎn)，市雞以償其值”（陳弘祖《東城老父?jìng)鳌罚?。為買一只斗雞，不惜傾家蕩產(chǎn)，這種斗雞活動(dòng)已完全超出了傳統(tǒng)的游戲范圍，而演變?yōu)橐环N夸富的手段了。

明清時(shí)期，斗雞之風(fēng)仍然非常盛行，明代《涌幢小品》中記云：“博雞者……不事產(chǎn)業(yè)，日抱雞，呼少年博市中?！泵鞔€出現(xiàn)了一種專門從事斗雞的民間組織—斗雞社。據(jù)《陶庵夢(mèng)憶》卷三記載：“天啟壬戌間好斗雞，設(shè)斗雞社于龍山下?！?/p>

由于各地風(fēng)俗不同，舉行斗雞的時(shí)間和形式也不相同。如我國(guó)北方地區(qū)的斗雞活動(dòng)多在農(nóng)歷正月十五日前后舉行。斗雞時(shí)間約好后，雞主各抱自己的雞來(lái)到斗雞場(chǎng)，主持斗雞的權(quán)威人士根據(jù)參賽雞的強(qiáng)弱撮合協(xié)議，代為配對(duì)和商定賭注。一切皆妥后，便放雞進(jìn)入場(chǎng)內(nèi)決斗。此時(shí)但見兩雞樹毛振翼，礪吻磨距，一場(chǎng)難分難解的爭(zhēng)斗隨即開始。站在周圍觀斗雞的人們則紛紛吶喊助威，氣氛極為緊張熱烈。

斗牛

據(jù)考古資料證明，早在原始社會(huì)后期，我國(guó)的先民就已經(jīng)開始了牛的馴化和飼養(yǎng)，隨著原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展，后來(lái)又逐漸出現(xiàn)了牛耕。為了選擇健壯的公牛來(lái)繁衍后代，人們可能很早已經(jīng)懂得采取斗牛的方式來(lái)進(jìn)行公牛品種的選擇。隨著社會(huì)的發(fā)展，原始意義上的選種斗牛活動(dòng)逐漸發(fā)展演變成為一種斗賽游戲，它以不同的形式流行在我國(guó)許多民族中，深受人們的喜愛(ài)。

東漢時(shí)期的《風(fēng)俗通義》中有一則有關(guān)斗牛的神話，說(shuō)的是戰(zhàn)國(guó)時(shí)李冰受命為郡守，負(fù)責(zé)治理當(dāng)?shù)亟?。江神每年要取兩個(gè)童女為婦，李冰為了阻止此舉，變成一頭斗牛與江神所變之牛在江中展開激戰(zhàn)，最終將其殺死。根據(jù)這個(gè)神話傳說(shuō)可知，中國(guó)的斗牛之舉至遲在漢代已經(jīng)出現(xiàn)。

在中國(guó)古代各種形式的斗?；顒?dòng)中，浙江省金華一帶的斗牛最負(fù)盛名。相傳這一帶的斗牛風(fēng)俗始興于宋仁宗明道年間，距今已有900多年歷史。該地斗?；顒?dòng)的特點(diǎn)是隆重而且時(shí)間長(zhǎng)，從每年插秧結(jié)束后的“開角”（系一年中第一次斗牛活動(dòng)的俗稱）始，一直持續(xù)到第二年春耕前的“封角”（指最后一次斗?；顒?dòng)）止，除了農(nóng)事大忙期間稍有間斷外，幾乎是一月一大斗，半月一小斗。鄉(xiāng)里之人聞?dòng)卸放１荣悾娂娕e家前往觀看，參與盛況令人驚嘆。清代人陳其元在《庸間齋筆記·婺州斗牛俗》記云：“每逢春秋佳日，鄉(xiāng)氓祈報(bào)祭賽之時(shí)，輒有斗牛之會(huì)……此日至之時(shí)，國(guó)中千萬(wàn)人往矣。”

斗牛比賽開始前，村民們要首先進(jìn)行祭祀社神的宗教活動(dòng)，向廟中的菩薩祈求豐收與平安。斗場(chǎng)設(shè)在水田中，周圍皆搭臺(tái)設(shè)看座。斗牛開始后，火銃銅鑼齊鳴，各村參賽的斗牛頭簪金花，身披紅綢和白綾，由四個(gè)身著彩衣、頭扎汗巾、腰系彩帶的壯漢擁呼入場(chǎng)。四個(gè)壯漢手中都拿著一面寫有斗牛名子的綢旗。斗牛的名字多根據(jù)牛的特點(diǎn)而起，如“烏龍”、“下山虎”、“老黃忠”等。斗牛匯集后，由拈鬮決定次序。牛少時(shí)，每對(duì)依次入場(chǎng)相斗；牛多時(shí)則數(shù)對(duì)同時(shí)入場(chǎng)開斗。在震耳的鞭炮聲中，先賽的斗牛由護(hù)牛壯漢送到賽場(chǎng)中央，使其互相對(duì)視一會(huì)，待到牛的斗性發(fā)作，蠢蠢欲斗時(shí)，護(hù)牛壯漢便迅速走開，讓兩牛互相沖擊，展開競(jìng)斗。斗到三四回合時(shí)，鞭炮鳴放，由護(hù)牛壯漢入場(chǎng)將斗牛分開，稍事休息，然后再令其相斗。數(shù)次之后，斗牛皆兩眼圓睜發(fā)紅，斗性大發(fā)，越斗越緊張?bào)@險(xiǎn)，賽場(chǎng)四周的鄉(xiāng)民們則不約而同地吶喊助威。此時(shí)斗牛仗人威勢(shì)，越發(fā)勇猛，奮力角逐。勇者橫沖直撞，所向無(wú)敵；弱者節(jié)節(jié)敗退，東躲西竄。決出勝負(fù)后，參賽的斗牛分別被各自的主人牽出場(chǎng)外，獲勝一方的主人及其親友簇?fù)矶放P旋而歸，設(shè)宴慶賀。有時(shí)斗敗的牛鮮血淋漓，倉(cāng)皇奔逃，將兩邊的桌凳都掀翻在地。此時(shí)觀眾們則紛紛“嘩然爭(zhēng)避，或失足田中，或倒身岸下，遺簪墜珥，衣服沾濡，頭面污損，相將相扶而去。真可謂見豕負(fù)涂，載鬼一車矣”（陳其元《庸間齋筆記·婺州斗牛俗》）。

參加競(jìng)斗的牛，待遇非常優(yōu)厚，它們有的臥以真絲帳，食以白米飯，喝的是好酒佳釀。如果有客人來(lái)了，主人便要吩咐下人道：不要將飲牛的酒拿出來(lái)招待客人。此話乍一聽來(lái)是敬客之意，其實(shí)卻是主人舍不得將飲牛的上品之酒拿出來(lái)招待客人。牛主人稱牛的舊家主人為“牛親家”，稱豢養(yǎng)牛的牧童為“牛大舅”，他們之間的關(guān)系，甚至比自己與兒女親家的關(guān)系還要親近密切。這些生動(dòng)有趣的行為方式，充分地表現(xiàn)了明清時(shí)期金華地區(qū)斗?；顒?dòng)的風(fēng)貌，展示了當(dāng)?shù)厝罕娫诙放；顒?dòng)中所表現(xiàn)出來(lái)的各種民情風(fēng)俗。

斗鵪鶉

鳥類動(dòng)物體形一般較小，但是其性情卻也十分兇猛，善爭(zhēng)好斗的鳥類不計(jì)其數(shù)，例如八哥、畫眉、鷦鷯、鵪鶉等都十分喜好相斗，因此中國(guó)古代斗鳥游戲也一直十分盛行。江南地區(qū)多以八哥、畫眉為斗賽之鳥。其方式有兩種：一是將兩只鳥放進(jìn)中間有隔的大鳥籠內(nèi)，使之隔籠而斗。幾個(gè)回合斗下來(lái)，勝者高聲啼叫，敗者則落荒而逃。二是將兩只鳥放進(jìn)沒(méi)有隔的大鳥籠內(nèi)，使之混在一起追逐相斗。這種斗鳥法較前一種激烈，往往會(huì)斗得羽毛脫落，頭破血流，甚至有的鳥會(huì)被斗得當(dāng)場(chǎng)死去。

在中國(guó)古代斗鳥游戲中，影響最大的是斗鵪鶉。斗鵪鶉也叫“斗鶉”、“冬興”，相傳始于唐代。據(jù)近人徐珂《清稗類鈔》記載，唐玄宗時(shí)，西涼人進(jìn)獻(xiàn)鵪鶉，能隨金鼓節(jié)奏爭(zhēng)斗，宮中養(yǎng)以為戲。此風(fēng)一直到清代仍然盛行于北京和其他各地。據(jù)清潘榮陛《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》記載：“膏粱子弟好斗鵪鶉，千金角勝?！背蓵诠饩w年間的《川沙廳志》也載稱：“每于秋末冬初斗鵪鶉，曰‘冬興，又曰‘鵪鶉圈。良家子弟，由此廢時(shí)失業(yè)?！倍谏虾＃八岛笙捕幅g鶉……斗時(shí)，貼標(biāo)頭分籌馬，每斗一次謂之一圈”（見葛元煦《滬游雜記》）。斗鵪鶉竟以“千金角勝”，并使“良家子弟，由此廢時(shí)失業(yè)”，可見這種風(fēng)氣在當(dāng)時(shí)影響很大。

清代有一本名叫《蝶階外史》的書上，曾經(jīng)記載了一個(gè)十分有趣的斗鵪鶉故事。當(dāng)時(shí)有一個(gè)住在武清蔡村興善寺中的和尚，名叫鴻僧。他非常喜歡斗鵪鶉，蓄養(yǎng)的鵪鶉數(shù)以萬(wàn)計(jì)。后來(lái)他得到了一只玉鶉，長(zhǎng)頸短尾，純潔如雪，就像一只小鶴一樣。它十分擅長(zhǎng)搏擊，飛起來(lái)有三四尺高，每次搏擊時(shí)都能十分準(zhǔn)確地?fù)糁袛呈?，因此附近地區(qū)沒(méi)有一只鵪鶉能戰(zhàn)勝它。后來(lái)鄰村的西賈得到了一只黑鶉，毛色純黑，短小精悍，當(dāng)它與其他鵪鶉相斗時(shí)，兩個(gè)翅膀伏在地上，就如燕子掠水一般。它的嘴硬得像錐子一樣，啄時(shí)令對(duì)手無(wú)法逃躲。村人對(duì)玉鶉和黑鶉都非常喜愛(ài)，將它們稱之為天龍和地虎，鴻僧與西賈也因?yàn)閮芍基g鶉而結(jié)為好友，并約定兩鶉永不相斗。不料有一次因?yàn)檎`會(huì)，這兩只鵪鶉不得不互相爭(zhēng)斗起來(lái)。后來(lái)黑鶉落敗，西賈見后非常氣憤，拔出刀來(lái)要與鴻僧拼命，經(jīng)過(guò)鴻僧的解釋，總算結(jié)束了這場(chǎng)糾紛。后來(lái)鴻僧一直與玉鶉相依為命，直至鴻僧圓寂的那一天，玉鶉也在他手中死去。這個(gè)故事極其生動(dòng)地描寫了斗鵪鶉時(shí)激烈、慘壯的場(chǎng)面，也反映了中國(guó)古代社會(huì)那種盛行的斗鵪鶉風(fēng)氣。

古人在進(jìn)行斗鵪鶉游戲時(shí)，有一系列特定的規(guī)矩。例如在北方地區(qū)，參加競(jìng)斗的鵪鶉一般都被放置在一個(gè)藤條編的長(zhǎng)方形簸欄里，雙方主人分別蹲在簸欄兩側(cè)，各人在地上丟下三五粒谷子，同時(shí)以手掌遮掩不讓對(duì)方看到。鵪鶉吃了谷子后，又繼續(xù)尋食，遇上對(duì)方的鵪鶉，于是便廝斗起來(lái)。鵪鶉相斗時(shí)一般都是痛啄對(duì)方的頭部或頸部，同時(shí)發(fā)出咕咕的叫聲，通常三五分鐘即可分出勝負(fù)。如果其中一只斗了一會(huì)兒后突然逃走，或者被另一只追得四處亂飛，便算認(rèn)輸。此時(shí)游戲者立即“叫停”，并將一些谷粒撒在簸欄里，然后由雙方主人分別將它們擋住，這樣鵪鶉就會(huì)停止廝斗，低下頭去啄米了。在一旁觀看斗鵪鶉的人，可以蹲，可以站，可以坐，但是不管采取什么姿勢(shì)，都不能移動(dòng)換位，或者是舉手搔癢，否則就要被逐出場(chǎng)外，或者挨一頓罵。因?yàn)槊恳粋€(gè)動(dòng)作都有可能把打斗中的鵪鶉嚇跑。斗鵪鶉的時(shí)間一般都是在早晨，因?yàn)樵绯岿g鶉肚子餓，故斗起來(lái)特別兇狠。斗鵪鶉的日期和地點(diǎn)一般也都是事先約定的。參加競(jìng)斗的雙方主人要事先對(duì)時(shí)間、地點(diǎn)等問(wèn)題進(jìn)行商量，有的還要簽訂協(xié)議，以免以后發(fā)生糾紛。當(dāng)?shù)伛Z養(yǎng)鵪鶉也有許多方式。訓(xùn)練的方式稱為“把”，即將鵪鶉的兩腿夾在人的兩指之間，使其雙爪懸空，無(wú)法蹬躍，再將其頸部夾在虎口間。如此天天訓(xùn)練幾次，鵪鶉便可服從主人的命令。

斗蟋蟀

蟋蟀是一種十分普通的小昆蟲，身細(xì)頭方，尾有數(shù)刺，大都生長(zhǎng)在墻緣草叢中。到了秋天，它們會(huì)發(fā)出“瞿瞿”的鳴叫聲，雄性蟋蟀還會(huì)與其他的蟋蟀咬斗，以求配偶。然而，就是這種小小的動(dòng)物，對(duì)中國(guó)古代的游戲文化產(chǎn)生過(guò)極為重要的影響，蟋蟀那種在求偶期善于咬斗的天性，逐漸被人們利用來(lái)作為一種特殊的斗賽游戲活動(dòng)。

據(jù)古籍記載，中國(guó)的斗蟋之風(fēng)大概興于唐天寶年間，時(shí)稱“斗蛩”。宋顧文薦《負(fù)曝雜錄》云：“斗蛩之戲始于天寶間。長(zhǎng)安富人鏤象牙為籠而畜之，以萬(wàn)金之資，付之一喙。”唐時(shí)的斗蟋游戲主要流行于京師的宮廷、貴戚和豪富之家。王仁?！堕_元天寶遺事·金籠蟋蟀》云：“每至秋時(shí)，宮中妃妾輩皆以小金籠捉貯蟋蟀，閉于籠中，置之枕函畔，夜聽其聲。庶民之家皆效之也。”

在中國(guó)歷史上，喜愛(ài)斗蟋蟀游戲的人不計(jì)其數(shù)，其中尤其值得一提的有三人，一是南宋的“蟋蟀宰相”賈似道。此人素好斗蟋，甚至為了斗蟋而不顧國(guó)家安危。當(dāng)南宋重鎮(zhèn)襄陽(yáng)被蒙古大軍圍困之時(shí)，作為一國(guó)宰相的賈似道竟對(duì)此重大軍情隱匿不報(bào)，又不派兵支援，只是成天在其西湖葛嶺私邸半閑堂中與群妾踞地斗蟋蟀，最終導(dǎo)致了南宋的覆亡。二是明代的“斗蟋皇帝”朱瞻基。明宣宗朱瞻基為了斗蟋玩樂(lè)，曾經(jīng)密詔蘇州知府況鐘向民間征集勇猛善斗的蟋蟀1000只作為供奉，弄得一境之民不得安寧，只能經(jīng)?！叭壕鄄蓍g，側(cè)耳往來(lái)，面貌兀兀，若有所失”。當(dāng)時(shí)民諺云：“促織瞿瞿叫，宣德皇帝要?！狈从车木褪沁@一社會(huì)現(xiàn)實(shí)。據(jù)說(shuō)當(dāng)初蘇州府中的武弁還有以捕蟋蟀來(lái)充當(dāng)軍功，以得世襲官職的。三是南明時(shí)的“蟋蟀相公”馬士英。馬士英是南明宰相，也是明代高層統(tǒng)治集團(tuán)中的一個(gè)斗蟋蟀迷，他“為人極似賈似道，其聲色貨利，以至好蓄蟋蟀，無(wú)一不同。時(shí)局嚴(yán)重，清兵臨江，猶以斗蟋蟀為戲，一時(shí)目為‘蟋蟀相公”。這些封建時(shí)代的皇帝與朝廷重臣，在國(guó)家、民族命運(yùn)危急的關(guān)頭，竟然不理朝政大事，成天以斗蟋蟀為樂(lè)，真可算得上是古代游戲群體中的敗類。

當(dāng)然，這些人中也有個(gè)別者對(duì)中國(guó)古代的蟋蟀文化作出過(guò)一定貢獻(xiàn)。例如，賈似道寫出了世界上第一部關(guān)于蟋蟀遴選、決斗和飼養(yǎng)的專著《促織經(jīng)》。

明清以后，斗蟋活動(dòng)常常與賭博相結(jié)合，變成一種具有巨大的錢財(cái)輸贏的博戲形式，也正是因?yàn)槿绱耍S多斗蟋蟀游戲大都規(guī)定十分嚴(yán)格，并形成了各種獨(dú)特的行為規(guī)范。如明人謝肇《五雜俎》卷九中云：“三吳有斗促織之戲。斗之有場(chǎng)，盛之有器，必大小相配，兩家審視數(shù)回，然后登場(chǎng)決賭?！笨梢娒鞔鷷r(shí)斗蟋蟀游戲已有一整套規(guī)矩制度。到了清代，北京、天津、廣州、上海等地都出現(xiàn)了許多斗蟋賭場(chǎng)，其規(guī)矩程式也更為嚴(yán)格和繁多。每至秋風(fēng)起時(shí)，人們即在空曠之地搭起棚子，棚內(nèi)用布帳分隔為若干圈，作為賭室。賭前雙方約定賭注金額，旁觀者亦可下注。賭注大者可達(dá)幾百甚至上千兩白銀。斗蟋蟀開始后，蟋蟀置于高架之上，以防人為干擾。雙方各出一人觀其勝負(fù)，其余賭徒便只得舉目仰望，傾聽鳴聲而已?！肚寮武洝芬粫?，對(duì)于清代蘇州地區(qū)的斗蟋賭博風(fēng)俗更是描寫甚詳：“白露前后馴養(yǎng)蟋蟀，以作賭斗之樂(lè)，謂之秋興。斗時(shí)在臺(tái)上兩造認(rèn)色，或紅或綠，曰標(biāo)頭。臺(tái)下觀者，即以臺(tái)上之勝負(fù)為輸贏，謂之貼標(biāo)斗。分籌馬，謂之花。以制錢一百二十文為一花，一花至百花、千花不等，憑兩家議定。勝者得彩，不勝者輸金。”

（作者單位：上海社會(huì)科學(xué)院）