楊慧林

“學(xué)科”之由來，其實只是為了回應(yīng)某種特定的社會狀況和精神活動。當(dāng)曾經(jīng)支撐著某一學(xué)科的社會狀況不復(fù)存在或者已經(jīng)發(fā)生重大變化的時候，該學(xué)科的知識必然要被重新建構(gòu)。就此而盲，宗教學(xué)可能是最為典型的。

十九世紀(jì)以前的西方并沒有宗教學(xué)(Religious Studies，即“關(guān)于宗教的各種研究”)，而只有基督教神學(xué)(Theolosy，即“關(guān)于神的學(xué)問”)。宗教學(xué)之為謂，是基于一種逐漸達(dá)成的共識，即：“只懂一種宗教就等于不懂任何宗教”。繼而才有以各種不同宗教為對象的宗教哲學(xué)、宗教社會學(xué)、宗教心理學(xué)、宗教現(xiàn)象學(xué)、比較宗教學(xué)等等。

宗教學(xué)學(xué)科本身，可以成為學(xué)科知識被“問題”所建構(gòu)的一個注腳。其進(jìn)一步的發(fā)展不僅為我們提供了學(xué)科重構(gòu)的典型，而且反過來強化了當(dāng)代西方最重要的一種人文學(xué)觀念，即：人只是一種處于“對話關(guān)系”之中的存在，“主體”(subject)只是一種處于“主體間性”(inter-subjectivity)之中的存在。要言之，“我”的認(rèn)識活動中不僅是指稱“他者”，而且也是被“他者”所指稱。這就是西班牙神學(xué)家潘尼卡(Raimon Panikkar)所說的“賓格之我的意識”(me-consciousness)。

意識到“我”具有主格和賓格、指稱者和被指稱者的雙重身份，可以說是當(dāng)代人文學(xué)思考的一個基本出發(fā)點。如果我們承認(rèn)知識的內(nèi)在精神也會成就一定的表達(dá)形式，那么曾經(jīng)作為知識表達(dá)形式的“學(xué)科”概念必然要受到“賓格之我”和“間性”意識的深層影響。學(xué)科界限的消解、學(xué)科專業(yè)的“問題化”趨向，以及宗教學(xué)與其他人文學(xué)研究得以分享越來越多的問題領(lǐng)域等等，或許都是“間性”意識對當(dāng)代人文學(xué)術(shù)的根本規(guī)定。從而，“學(xué)科”也同樣顯示出一種“學(xué)科的間性”。這種“學(xué)科的間性”(inter-disclplinary)亦即“跨學(xué)科性”。

將關(guān)于“存在”的“間性”意識滲透到學(xué)科制度之中，便注定要形成跨學(xué)科的研究和所謂的“問題化”趨向。這早已不只是一種理論的推演，而是確鑿的學(xué)術(shù)現(xiàn)實。我們已經(jīng)可以看到的大量“普遍性論題”就是一個例證。

比如對“生態(tài)學(xué)”(ecology)的關(guān)注，在西方本來是源于上帝創(chuàng)世的啟示，從而其自身就帶有一定的神學(xué)色彩。而當(dāng)神學(xué)家莫爾特曼(Moltman)、大衛(wèi)·格里芬(D．Griffin)等人討論所謂的“生態(tài)神學(xué)”或者“神圣的生態(tài)學(xué)”時，“生態(tài)”顯然已經(jīng)不僅僅是神學(xué)的，而是被視為一種公共話語。生態(tài)倫理學(xué)、生態(tài)美學(xué)、甚至還有“生態(tài)女性主義”(ecofemi-nism)等等，也同樣都在分享生態(tài)學(xué)的觀念和視野。

我們對已經(jīng)出版八輯的《基督教文化學(xué)刊》進(jìn)行改版、并創(chuàng)辦直接以《問題》為名的人文學(xué)術(shù)集刊，既是為了應(yīng)和宗教學(xué)學(xué)科與人文學(xué)問題的互動，也是力圖促使基督教文化研究進(jìn)一步介人人文學(xué)的問題領(lǐng)域。