高爾基在論及世界文學(xué)史現(xiàn)象時(shí)說(shuō):“在文學(xué)上,主要的‘潮流’或流派共有兩個(gè):這就是浪漫主義和現(xiàn)實(shí)主義?!保ā墩?wù)勎以鯓訉W(xué)習(xí)寫作》)中國(guó)古代文學(xué)藝術(shù)史上,雖然未出現(xiàn)過(guò)這樣的口號(hào),但就其總的創(chuàng)作精神來(lái)講,大體亦如此。不過(guò),中國(guó)古代現(xiàn)實(shí)主義與浪漫主義的產(chǎn)生與發(fā)展,與西方相比,有它自己的特色。因?yàn)樗鼈兊漠a(chǎn)生與發(fā)展,不僅根源于文藝與現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)系,而且與整個(gè)中國(guó)文化思想史的關(guān)系極其密切。
中國(guó)古代思想史上,起主導(dǎo)作用的思想是儒家與道家。這兩派思想對(duì)中國(guó)文藝創(chuàng)作原則的形成與發(fā)展,起著不同的作用。我們是否可以大體作這樣論斷:儒家是文藝現(xiàn)實(shí)主義精神的啟迪者和推動(dòng)者,道家是浪漫主義的源頭。
下邊我們只就儒家思想與中國(guó)古代文藝的現(xiàn)實(shí)主義的關(guān)系,發(fā)表一點(diǎn)意見(jiàn)。
“入世精神”與“參與意識(shí)”
現(xiàn)實(shí)主義本身就是一個(gè)發(fā)展體系,不可能有一個(gè)固定不變的模式,從古代的現(xiàn)實(shí)主義文藝形態(tài)到現(xiàn)代的現(xiàn)實(shí)主義文藝形態(tài),是一個(gè)漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程。其內(nèi)容是不斷變化的,其表現(xiàn)形式是復(fù)雜的、多元的。十九世紀(jì)以前西方的現(xiàn)實(shí)主義作品與現(xiàn)代派中所謂的心理的現(xiàn)實(shí)主義,黑色幽默、荒誕派的現(xiàn)實(shí)主義,魔幻現(xiàn)實(shí)主義,后現(xiàn)實(shí)主義等等,有著鮮明的區(qū)別。前者重在描寫客觀現(xiàn)實(shí)生活的真實(shí);而后者,總的來(lái)說(shuō)其傾向是向內(nèi)轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)向側(cè)重表現(xiàn)人的內(nèi)心生活的真實(shí)。前者重藝術(shù)形象描寫的客觀真實(shí)性;后者則往往為了表現(xiàn)內(nèi)在思想情感而有意識(shí)地打碎現(xiàn)實(shí)外在形式,重新組合成一個(gè)非現(xiàn)實(shí)的形象。但是,不管如何,有一點(diǎn)是共通的:即重現(xiàn)實(shí)(內(nèi)在與外在的)的創(chuàng)作精神。十九世紀(jì)以前的現(xiàn)實(shí)主義,我姑且稱之為古典的現(xiàn)實(shí)主義,它要求作家“對(duì)于人和人的生活環(huán)境作真實(shí)的、不加粉飾的描寫”(高爾基語(yǔ)),也就是要緊密地結(jié)合人生,不回避現(xiàn)實(shí)生活的矛盾和斗爭(zhēng),敢于贊頌美和揭示丑惡。
如果說(shuō),西方的現(xiàn)實(shí)主義思想的最早源頭出自古希臘亞里斯多德,到了十九世紀(jì)又受到實(shí)證主義的影響。那么,中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義則是植根于孔子的思想及其儒家學(xué)派。
儒家與道家兩派,產(chǎn)生和形成于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。這個(gè)時(shí)代,舊的奴隸制周代這個(gè)大帝國(guó)趨于分崩離析,戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁,社會(huì)處于大動(dòng)蕩中,社會(huì)異化現(xiàn)象嚴(yán)重,矛盾極其尖銳。面對(duì)著這樣的社會(huì)和人生的現(xiàn)實(shí),儒、道兩家采取完全不同的態(tài)度。
道家把社會(huì)的混亂與異化,歸罪于社會(huì)物質(zhì)和精神文明的進(jìn)步。故老子主張“絕圣棄智”、“絕巧棄利”。莊子認(rèn)為:“絕圣棄知,大盜乃止;擿玉毀珠,小盜不起;焚符破璽,而民樸鄙;掊斗折衡,而民不爭(zhēng)?!惫仕鲝垺皽缥恼?,散五采,膠離朱之目”,“攦工倕之指”(《莊子·胠篋》),讓人回到那人類太初的混沌狀態(tài)中去。這實(shí)際上是要把社會(huì)的人還原為自然人,在冥冥的“道”中消除人與自然的對(duì)立,消除社會(huì)的異化,從而在精神上獲得一種“超越”與“自由”,進(jìn)入那種“遺世而獨(dú)立”的境界。這種所謂的“超越”與“自由”,實(shí)質(zhì)上是對(duì)社會(huì)斗爭(zhēng)與矛盾的一種逃遁,是“出世”。
儒家則截然相反,積極“參與”社會(huì)的變化,采取“入世”態(tài)度??鬃右簧?,始終是面向現(xiàn)實(shí)、面向人生的?!白硬徽Z(yǔ)怪、力、亂、神?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)春秋時(shí)代,新興的富有實(shí)力的奴隸主階層力圖推倒氏族貴族的“禮制”,以君主集權(quán)專制來(lái)替代氏族貴族的民主。他們實(shí)行殘酷的兼并戰(zhàn)爭(zhēng),赤裸裸肯定壓迫和剝削。面對(duì)著這種“禮壞樂(lè)崩”的狀況,孔子奔走于各國(guó)之間,宣傳“仁學(xué)”,要各國(guó)國(guó)君以“仁”治天下,幻想恢復(fù)遠(yuǎn)古那種剝削較輕的溫和的氏族血緣的統(tǒng)治體制。
儒家這種“入世”精神,首先啟迪了后世文藝家面向社會(huì)現(xiàn)實(shí),廣泛、深入地接觸社會(huì),把文藝看作是參與社會(huì)生活的手段,認(rèn)為社會(huì)生活是文藝的源頭?!兑捉?jīng)》系辭謂卦象之作,起于“仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥(niǎo)獸之文,與地之宜?!本褪钦f(shuō),易象起于大自然的啟示,以它來(lái)概括自然的變化,及其對(duì)社會(huì)生活變化的認(rèn)識(shí)?!抖Y記·樂(lè)記》是先秦儒家音樂(lè)理論的匯編。論及了音樂(lè)與現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)系:“凡音之起,由人心生也,人心之動(dòng),物使之然也。感于物而動(dòng),故形于聲。”“夫民有血?dú)庑闹?,而無(wú)哀樂(lè)喜怒之常;應(yīng)感起物而動(dòng),然后心術(shù)形焉?!比吮居挟a(chǎn)生思想情感的能力,但是哀樂(lè)喜怒情感的變化,則是由客觀外物所引起的,音樂(lè)就是這種心、物應(yīng)感交流的產(chǎn)物。藝術(shù)家如果不深入到現(xiàn)實(shí)生活中去,沒(méi)有生活的激發(fā),其思想情感也只是一種潛在的能力,沒(méi)有確定的內(nèi)容,無(wú)法產(chǎn)生什么藝術(shù)品。漢劉安編著的《淮南子》,是一部“兼儒墨,合名法”(《漢書(shū)·藝文志》)的著作,在論及心、物關(guān)系時(shí),堅(jiān)持的也是儒說(shuō),《俶真訓(xùn)》篇說(shuō):“且人之情,耳目應(yīng)感動(dòng),心志知憂樂(lè),手足之疾癢,辟寒暑,所以與物接也?!袢f(wàn)物之來(lái)擢拔吾性,搴取吾情,有若泉源,雖欲勿稟,其可得邪?!弊髡哒菑男奈锏年P(guān)系上,說(shuō)明萬(wàn)物是激發(fā)思想情感產(chǎn)生的源泉。劉勰說(shuō)得更簡(jiǎn)潔:“人稟七情,應(yīng)物斯感。感物吟志,莫非自然。”(《文心雕龍·明詩(shī)》)鐘嶸在《詩(shī)品》中亦說(shuō):“氣之動(dòng)物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠。”《詩(shī)經(jīng)》中不少篇章描寫到自然景物,但多為比興。魏晉南北朝五言詩(shī)勃起,春花秋月,往往成為詩(shī)歌的重要內(nèi)容,但抒發(fā)的依然是社會(huì)之情。白居易論及《詩(shī)經(jīng)》內(nèi)容時(shí)說(shuō)明了這個(gè)道理:“大凡人之感于事,則必動(dòng)于情,然后興于嗟嘆,發(fā)于吟詠,而形于歌詩(shī)矣。故聞《蓼蕭》之詩(shī),則知澤及四海也;聞《華黍》之詠,則知時(shí)和歲豐也;聞《北風(fēng)》之言,則知威虐及人也;聞《碩鼠》之刺,則知重?cái)坑谙乱?;聞‘廣袖高髻’之謠,則知風(fēng)俗之奢蕩也;聞‘誰(shuí)其獲者婦與姑’之言,則知征役之廢業(yè)也?!保ā恫吡帧妨牛┱f(shuō)明《詩(shī)經(jīng)》中的這些詩(shī)歌,都是人民情緒的一種反映,自然景物只是表現(xiàn)的一種手段。
正因?yàn)槿绱?,所以我?guó)古代許多傾向于現(xiàn)實(shí)主義的文藝家,都非常注重對(duì)生活的直接投入,不滿足于道聽(tīng)途說(shuō),或一知半解。司馬遷作《史記》,年方二十,就實(shí)地考查古代歷代遺跡,南游江淮,上會(huì)稽,探禹穴,窺九疑,浮沅湘,北涉汶泗,講業(yè)于齊魯之郊,過(guò)梁楚,西使巴蜀,足跡遍及中國(guó),了解了諸多風(fēng)俗民情,為《史記》的創(chuàng)作打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。杜甫不經(jīng)歷天寶之亂,沒(méi)有那種痛苦的經(jīng)歷,就不可能產(chǎn)生《三吏》、《三別》這樣現(xiàn)實(shí)主義的詩(shī)歌。唐人畫(huà)家韓干,以畫(huà)馬名于世,唐明皇曾下令要他“師陳閎畫(huà)馬,帝怪其不同,因詰之。奏云:‘臣自有師,陛下內(nèi)廄之馬,皆臣之師也!’上甚異之。其后,果能狀飛黃之質(zhì),圖噴玉之奇?!保ㄖ炀靶短瞥?huà)錄》)可見(jiàn),韓干馬畫(huà)得形神兼?zhèn)洌说昧τ谒麑?duì)御廄馬群的直接觀察與體驗(yàn)。蘇轍在《上樞密韓太尉書(shū)》中直接論述了投入社會(huì)生活的重要意義:“百氏之書(shū),雖無(wú)所不讀,然皆古人之陳?ài)E,不足以激發(fā)其志氣??炙煦闆](méi),故決然舍去,求天下奇聞壯觀,以知天地之廣大。過(guò)秦、漢之故都,恣觀終南、嵩、華之高,北顧黃河之奔流,慨然想見(jiàn)古之豪杰。至京師,仰觀天子宮闕之壯,與倉(cāng)廩府庫(kù)、城池苑囿之富且大也,而后知天下之巨麗。”壯麗的山河,宏偉的帝都,不僅擴(kuò)大了他的視野,而且激發(fā)了他的創(chuàng)作豪情。陸游在示子詩(shī)中反復(fù)教導(dǎo)他的兒子說(shuō):“汝果欲學(xué)詩(shī),工夫在詩(shī)外”(《示子遹》),“紙上得來(lái)終覺(jué)淺,絕知此事要躬行?!保ā抖棺x書(shū)示子聿》)楊萬(wàn)里說(shuō):“閉門覓句非詩(shī)法,只是征行自有詩(shī)。”(《下橫山灘頭望金華山》)金人元好問(wèn)在《論詩(shī)三十首》也說(shuō):“眼處心生句自神,暗中摸索總非真?!狈茄垡?jiàn),難來(lái)神來(lái)之筆。清人王夫之?dāng)嗳恢赋觯骸吧碇鶜v,目之所見(jiàn),是鐵門限”(《姜齋詩(shī)話》卷二)。所謂“鐵門限”者,即鐵的規(guī)律也。就是說(shuō),一個(gè)文藝家要寫出優(yōu)秀作品,就必須廣泛地投入社會(huì)實(shí)踐,閱歷愈豐富,對(duì)社會(huì)生活的理解愈透徹,就愈可能深刻揭示社會(huì)生活的真象。清人張問(wèn)陶說(shuō)得好:“寫出此身真閱歷,強(qiáng)于饾饤古人書(shū)。”(《論詩(shī)十二句》)《紅樓夢(mèng)》之所以不落舊套,就是因?yàn)樽髡咦杂拙椭蒙碛谀欠N溫柔富貴之鄉(xiāng),所寫之事也多是“親睹親聞的”。
儒家所謂的“參與意識(shí)”,主要的是參與社會(huì)的政治生活??鬃邮浅珜?dǎo)“仁”道的,而孔子的“仁學(xué)”思想體系具有雙重性。它一方面以“仁”釋“禮”,把奴隸制的等級(jí)制涂上了氏族血緣關(guān)系的色彩,使舊的“禮制”情感化、內(nèi)在化,為周代的禮制尋找繼續(xù)存在的合理性與內(nèi)在依據(jù),表現(xiàn)出它的保守性;另一方面它又保存了原始氏族的民主性與人民性。使儒家的“仁”學(xué)充滿著一種人道精神。故“樊遲問(wèn)仁。子曰:‘愛(ài)人?!保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》)子路問(wèn)孔子之志,子曰:“老者安之,朋友信之,少者懷之?!保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)孔子家馬廄失火,“子退朝,曰:‘傷人乎?’不問(wèn)馬。”(《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》)在奴隸尚不被看作人的社會(huì)里,孔子這樣關(guān)心人、愛(ài)護(hù)人的思想是極其可貴的。也正是從這種“仁”道出發(fā),他提出:要“節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),主張愛(ài)惜人力,不務(wù)農(nóng)時(shí);反對(duì)涂炭生靈。季康子問(wèn)政于孔子,孔子說(shuō):“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣”(《論語(yǔ)·顏淵》)。倡導(dǎo)“為政以德”。后來(lái)孟軻發(fā)揮了孔子思想,講“仁、義”,對(duì)苛政、暴政展開(kāi)了激烈的批判。認(rèn)為統(tǒng)治者“庖有肥肉,廄有肥馬”,而“民有饑色,野有餓莩”,此則是“率獸而食人也”。主張對(duì)百姓“省刑罰,薄稅斂”,讓他們能“深耕易耨”。當(dāng)梁襄王問(wèn)他誰(shuí)能統(tǒng)一天下,“對(duì)曰:‘不嗜殺人者能一之。’”“如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣?!保ㄒ陨暇?jiàn)《孟子·梁惠王上》)孔子這種“仁學(xué)”思想的雙重性,對(duì)中國(guó)古典的現(xiàn)實(shí)主義文藝的影響,突出的體現(xiàn)在對(duì)文藝任務(wù)的要求上。
孔子曾把文藝的社會(huì)功能概括為四個(gè)字:興、觀、群、怨。這四個(gè)字確實(shí)具有極高的概括力,幾千年來(lái)一直為中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義作家所尊奉。仔細(xì)分析一下,主要包含著這樣兩個(gè)方面含義。
一是要求文藝有益于統(tǒng)治階級(jí)維護(hù)與鞏固政權(quán)。文藝可以幫助上層統(tǒng)治者“觀風(fēng)俗之盛衰”,“考見(jiàn)政治之得失”。文藝反映了社會(huì)現(xiàn)實(shí)的生活,統(tǒng)治者就可以借此去了解民情和其政治在社會(huì)上的反響,從而堅(jiān)持或調(diào)節(jié)其政策。漢儒則把文藝的功能歸結(jié)為“美刺”?!对?shī)譜序》云:“上以風(fēng)化下,下以風(fēng)刺上”,“頌者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也。”鄭玄說(shuō):“論功頌德,所以將順其美;刺過(guò)譏失,所以匡救其惡?!保ā对?shī)譜序》)白居易認(rèn)為詩(shī)歌的作用,就在于它能“補(bǔ)察時(shí)政”和“泄導(dǎo)人情”。他說(shuō):“古之為文者,上以紐王教,系國(guó)風(fēng);下以存炯戒,通諷諭。故懲勸善惡之柄,執(zhí)于文士褒貶之際焉;補(bǔ)察得失之端,操于詩(shī)人美刺之間焉?!比绻鞍H之文無(wú)核實(shí),則懲勸之道缺矣;美刺之詩(shī)不稽政,則補(bǔ)察之義廢矣?!保ā恫吡帧妨耍┰?shī)文皆因時(shí)而發(fā),非嘩眾取寵。皮日休認(rèn)為:“碑、銘、贊、頌、論、議、書(shū)、序,皆上剝遠(yuǎn)非,下補(bǔ)近失,非空言也?!保ā段乃捫颉罚┰艘菰凇豆褒S詩(shī)集序》說(shuō)了同樣的道理:“子曰,詩(shī)可興可怨。今之詩(shī)雖不得方《三百篇》,可以考知國(guó)風(fēng)與王政之小大,要亦由于吟詠性情,有關(guān)美惡風(fēng)刺而發(fā),非徒作也。”可見(jiàn),“怨”與“刺政”乃是出于統(tǒng)治階級(jí)政治的需要。
二是反映人民的疾苦。這是中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義的最可貴、最重要的方面。戰(zhàn)爭(zhēng)與暴政都給人民帶來(lái)無(wú)限的痛苦。司馬遷在《史記·酷吏列傳》中描寫官吏殘酷地壓迫與剝削,迫使人民起而反抗,承認(rèn)了“官逼民反”的合理性。曹操是位杰出的政治家和建安文學(xué)的開(kāi)創(chuàng)者。他目見(jiàn)漢末各路軍閥相互混戰(zhàn),自相殘殺,給人民帶來(lái)了沉重的災(zāi)難。在詩(shī)歌《蒿里行》中揭示當(dāng)時(shí)的慘狀道:“鎧甲生蟣虱,萬(wàn)姓以死亡。白骨露于野,千里無(wú)雞鳴。生民百遺一,念之?dāng)嗳四c?!敝劣趥ゴ蟮默F(xiàn)實(shí)主義詩(shī)人杜甫與白居易那些反映人民疾苦的詩(shī)歌,更是婦孺皆知。柳宗元在《捕蛇者說(shuō)》一文里無(wú)情地鞭笞了官僚階層殘酷剝削人民的事實(shí),形象地說(shuō)明了“苛政猛于虎也”,“賦斂之毒,有甚是蛇?!标懹螌?duì)整個(gè)統(tǒng)治階級(jí)對(duì)農(nóng)民的壓榨,作了這樣的概括:“有司或苛取,兼并亦豪奪;正如橫江網(wǎng),一舉孰能脫!”(《書(shū)嘆》)“常年征科煩菙楚,縣家血濕庭前土。”(《秋賽》)至于像關(guān)漢卿的《竇娥冤》,施耐庵的《水滸傳》,對(duì)人民的痛苦就不僅是同情,而是一種憤怒的呼號(hào)和反抗了。白居易所謂的“為民”、“為事”而作,即此之謂也。中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義文藝家,都充滿著憂患意識(shí)與時(shí)代的使命感。杜甫從自己的茅屋為秋風(fēng)所破,想到的是“安得廣廈千萬(wàn)間,大庇天下寒士俱歡顏”。陸游至死不忘國(guó)家的統(tǒng)一,在《示兒》詩(shī)中要他兒子等到“王師北定中原日,家祭無(wú)忘告乃翁?!狈吨傺偷摹跋忍煜轮畱n而憂,后天下之樂(lè)而樂(lè)”一語(yǔ)是對(duì)關(guān)心現(xiàn)實(shí),關(guān)心國(guó)家與人民命運(yùn)的中國(guó)無(wú)數(shù)偉大文藝家心態(tài)的準(zhǔn)確概括。他們真是“進(jìn)亦憂,退亦憂”,“居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠(yuǎn),則憂其君。”(以上見(jiàn)《岳陽(yáng)樓記》)明末愛(ài)國(guó)詩(shī)人陳子龍?jiān)诎У垦硣?guó)烈士的詩(shī)中呼出:“不信有天常似醉,最憐無(wú)地可埋憂?!保ā肚锶针s感》)在民族危亡的時(shí)刻,他們甚至不惜犧牲自己的生命。南宋文天祥在被元人所俘之后,唱出了“人生自古誰(shuí)無(wú)死,留取丹心照汗青?!保ā哆^(guò)零丁洋》)“以身殉道不茍生,道在光明照千古”(《言志》)這些光輝的詩(shī)句,都表現(xiàn)出在敵人面前那種寧死不屈的精神??鬃釉偃龔?qiáng)調(diào)“為仁由己”(《論語(yǔ)·顏淵》),“當(dāng)仁,不讓于師?!保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》)孟子認(rèn)為一個(gè)高尚的人,應(yīng)該做到“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)。人應(yīng)有一種殉道精神:“天下有道,以道殉身;天下無(wú)道,以身殉道?!保ā睹献印けM心上》)他說(shuō):“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也?!保ā睹献印じ孀由稀罚┫穸鸥Α㈥懹?、文天祥、陳子龍那樣一些杰出的現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)人的詩(shī)篇,正是在孔、孟這種憂國(guó)憂民、義無(wú)反顧精神的光照下譜寫成的。
但是,儒家文藝的現(xiàn)實(shí)精神還是有很大局限性的。雖然他們有時(shí)也認(rèn)為暴君可誅之,特別是孟軻。他至齊國(guó),齊宣王問(wèn)之“湯放桀,武王伐紂,有諸?’孟子對(duì)曰:‘于傳有之?!唬骸紡s其君可乎?’曰:‘賊仁者,謂之賊;賊義者,謂之殘。殘賊之人,謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也?!保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┧终f(shuō):“民為貴,社稷次之,君為輕?!保ā睹献印けM心下》)而從總體上來(lái)說(shuō),儒家“忠君”思想?yún)s是根深蒂固的??鬃釉唬骸熬钩家远Y,臣事君以忠”《論語(yǔ)·八佾》)。后來(lái)朱熹注曰:“事君不患其無(wú)禮,患忠之不足”。歷代統(tǒng)治者又有意識(shí)地把儒家的“忠君”思想抬到絕對(duì)的地位,倡導(dǎo)“愚忠”,使孟子那點(diǎn)“不敬”之心也沒(méi)有了。一些儒者,由“畏大人”發(fā)展成為“大人諱”。那就是要人們對(duì)君主與上層統(tǒng)治者絕對(duì)服從,不能直言其過(guò),更不能無(wú)情地揭露其罪惡,鞭撻其丑行了。
《毛詩(shī)序》是漢代總結(jié)先秦儒家詩(shī)論最系統(tǒng)的一篇論著。在論及“風(fēng)”的作用時(shí),雖然提到“下以風(fēng)刺上”,但接著就說(shuō):應(yīng)“主文而譎諫”。就是“主于文辭而托之以諫”(朱熹語(yǔ)),也就是不直言統(tǒng)治者的“過(guò)”失,而要通過(guò)文辭去委婉含蓄地勸諫。否則,就有失儒家“溫柔敦厚”的詩(shī)旨,對(duì)于皇上更不能直言其罪過(guò)。歷史上許多現(xiàn)實(shí)主義作家,往往把“為民”與“忠君”看成是一致的,看不見(jiàn)或抹殺其對(duì)抗性。杜甫在《自京赴奉先縣詠懷五百字》詩(shī)中,表明了他“窮年憂黎元”的心情,也揭露了統(tǒng)治者殘酷剝削人民和奢華、腐敗的生活,但緊接著就為最高統(tǒng)治者唐玄宗辯護(hù),說(shuō)“圣人筐篚恩,實(shí)欲邦國(guó)活”,自己是“生逢堯舜君,不忍便永訣”,“葵藿向太陽(yáng),物性固難奪”。白居易說(shuō):“惟歌生民病”,是“愿得天子知”。文天祥在《指南錄》里也表白:“臣心一片磁針石,不指南方不肯休”。“反貪官不反皇帝”,幾乎成為中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義文藝的共同特征。這種“忠君”思想,使他們難以從根本上揭露社會(huì)罪惡的根源——封建專制制度?!盎实邸笔沁@個(gè)制度的最高代表,是這個(gè)產(chǎn)生罪惡的制度的最堅(jiān)定的維護(hù)者。“忠君”思想,妨礙了中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義文藝的深化,使他們往往止于對(duì)社會(huì)不公平現(xiàn)象的道德義憤,而不去探索鏟除產(chǎn)生這些罪惡的根源,缺乏一種執(zhí)著的追求真理的精神。
情為理約、意與景諧
情感在藝術(shù)創(chuàng)作中占有極重要的地位。它既是藝術(shù)創(chuàng)作的內(nèi)驅(qū)力,又是藝術(shù)的重要要素,貫穿于藝術(shù)思維和創(chuàng)作活動(dòng)的全過(guò)程,并滲透于藝術(shù)形象之中。現(xiàn)實(shí)主義與浪漫主義作品在情感表現(xiàn)的方式上是各有特點(diǎn)的。馬克思、恩格斯在《致斐迪南·拉薩爾》及恩格斯《致敏·考茨基》、《致瑪·哈克奈斯》的信中,論及文藝的現(xiàn)實(shí)主義時(shí)一再表示,反對(duì)作家赤裸裸地在作品中“公開(kāi)表明”自己的“立場(chǎng)”,反對(duì)文藝創(chuàng)作的“席勒化”,把“個(gè)人變成時(shí)代精神的單純的傳聲筒”。認(rèn)為作家的思想情感傾向“應(yīng)當(dāng)從場(chǎng)面和情節(jié)中自然而然流露出來(lái),而不應(yīng)當(dāng)特別把它指點(diǎn)出來(lái)”,甚至說(shuō)在作品中“作者的見(jiàn)解愈隱蔽,對(duì)藝術(shù)作品來(lái)說(shuō)就愈好”。這些都清楚地說(shuō)明,現(xiàn)實(shí)主義作品不像浪漫主義偏重于抒發(fā)自己的理想,情感奔放而強(qiáng)烈,用黑格爾的話來(lái)說(shuō),是內(nèi)容溢出了形式。現(xiàn)實(shí)主義作品主體的思想情感則是浸沉在客觀的描寫中,情感的表現(xiàn)顯得冷靜和理智些。中國(guó)古代現(xiàn)實(shí)主義文藝在情感表現(xiàn)上,與西方有相似之處,但卻帶上了自己明顯的特點(diǎn)——“中庸”色彩。
“中庸”,在孔子那兒,不僅是一種處世哲學(xué),而且是一種方法論,具有處理一切問(wèn)題的意義。朱熹在《中庸》注中釋:“中者,不偏不倚,無(wú)過(guò)不及之名;庸,平常也?!庇衷唬骸耙孕郧檠灾瑒t曰中和;以德行言之,則曰中庸是也。然中庸之中,實(shí)兼中和之義?!薄跋才?lè),情也。其未發(fā),則性也。無(wú)所偏倚,故謂之中。發(fā)皆中節(jié),情之正也。無(wú)所乖戾,故謂之和?!敝杏乖疲骸爸幸舱撸煜轮蟊疽?。和也者,天下之達(dá)道也。”朱熹接著注曰:“大本者,天命之性,天下之理皆由此出,道之體也;達(dá)道者,循性之謂,天下古今之所共由,道之用也?!奔热弧爸杏埂薄ⅰ爸泻汀笔恰疤煜轮怼钡目偢?,是“天下古今之所共由”,故它也是儒家美學(xué)思想之根由。它對(duì)中國(guó)古代文藝現(xiàn)實(shí)主義的形成的影響非常明顯,集中地表現(xiàn)在對(duì)情和理、情和景、主觀與客觀關(guān)系的處理上。
首先談?wù)勄楹屠淼年P(guān)系。
許多學(xué)者在比較中國(guó)和西方詩(shī)學(xué)的不同時(shí),認(rèn)為中國(guó)詩(shī)論重在“表現(xiàn)”,西方詩(shī)論重在“再現(xiàn)”。從整體上來(lái)說(shuō)是有道理的。因?yàn)閺闹袊?guó)文學(xué)發(fā)展史上看,中國(guó)古代詩(shī)歌抒情詩(shī)是主體,敘事詩(shī)不發(fā)達(dá)。從文論史上看,“言志”說(shuō)在中國(guó)雄霸了幾千年?!睹?shī)序》發(fā)揮“言志”說(shuō)的思想:“詩(shī)者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言,言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也?!惫侍迫丝追f達(dá)認(rèn)為“情志一也”。后來(lái)“詩(shī)吟詠性情”之說(shuō),成了詩(shī)論家的共識(shí)。陸機(jī)在《文賦》中提出了“詩(shī)緣情”說(shuō),劉勰認(rèn)為“情者,文之經(jīng);辭者,理之緯?!敝鲝垺盀榍槎煳摹保ā段男牡颀垺で椴伞罚?。鐘嶸說(shuō):“至乎吟詠情性,亦何貴于用事?”(《詩(shī)品》)隋人王通說(shuō):“詩(shī)者民之情性也?!保ā吨姓f(shuō)·關(guān)朗篇》)白居易曰:“詩(shī)者:根情、苗言、華聲、實(shí)義?!保ā杜c元九書(shū)》)宋人張戒在《歲寒堂詩(shī)話》中則激烈地反對(duì)詩(shī)人“專意于詠物”,說(shuō)“然詩(shī)者,志之所之也,情動(dòng)于中而形于言,豈專意于詠物哉?子建‘明月照高樓,流光正徘徊’,本以言婦人清夜獨(dú)居愁思之切,非以詠月也;而后人詠月之句,雖極其工巧,終莫能及”,“言志乃詩(shī)人之本意,詠物特詩(shī)人之余事”。嚴(yán)羽亦然,也說(shuō):“詩(shī)者,吟詠情性也”(一),(《滄浪詩(shī)話·詩(shī)辯》),并從這一點(diǎn)出發(fā),反對(duì)“以文字為詩(shī),以才學(xué)為詩(shī),以議論為詩(shī)”和“多務(wù)使事”,指斥江西派詩(shī)人倡導(dǎo)“用字必有來(lái)歷,押韻必有出處”(同上)。李夢(mèng)陽(yáng)是明代復(fù)古主義的倡導(dǎo)者,曾被人譏笑其詩(shī)文為“模擬剽竊,得史遷、少陵之似而失其真”(《明史·文苑傳》)。就是這樣的人,晚年也覺(jué)悟到自己早年理論和創(chuàng)作的失誤,甚至面對(duì)自己的作品“懼且慚”,謂其詩(shī)“非真也”,只是“文人學(xué)子韻言耳,出之情寡而工之詞多者也”,從而發(fā)出“今真詩(shī)乃在民間”之嘆(以上見(jiàn)《詩(shī)集自序》)。民間之詩(shī)的“真”就真在是情之自然流露。清人葉燮說(shuō):“詩(shī)是心聲,不可違心而出,亦不能違心而出。功名之士,決不能為泉石淡泊之音;輕浮之子,必不能為敦龐大雅之響?!保ā对?shī)》)“不可違心”、“亦不能違心”,就是因?yàn)樵?shī)必出自真情,來(lái)不得半點(diǎn)虛假,無(wú)病呻吟,終為贗品,為人所厭。
在中國(guó)儒道兩家論詩(shī)都重情,但兩者的實(shí)指是迥然不同的。道家強(qiáng)調(diào)真情,卻主張“率性而行”,“任其自然”,是要超越和擺脫一切世俗禮教的束縛,就如嵇康所說(shuō):“越名教而任自然”,在行為表現(xiàn)上則是“任情”,或趨向“縱情”,嵇康、李白堪稱代表。儒家亦云“率性”,《中庸》云:“天命之謂性,率性之謂道”。朱熹注曰:“命,猶令也;性,即理也?!边@個(gè)“理”,在孔子為“仁”,孟子則為“仁義”,宋代理學(xué)家則為“五?!被蚍Q“五倫”,即封建禮教所規(guī)定的君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種關(guān)系的原則。顯然,儒家所謂“情性”,其自身就偏于道德倫理的理智的感情?!睹?shī)序》論詩(shī)則曰:“發(fā)乎情,止乎禮義”。儒家詩(shī)教即為“溫柔敦厚”。因此,在儒家思想影響下的現(xiàn)實(shí)主義文藝的情感,自然就趨于理智的、嚴(yán)肅的、冷靜的,符合中庸、中和之道??鬃诱摗对?shī)經(jīng)》,則曰:“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫,哀而不傷”(《論語(yǔ)·八佾》)。就是說(shuō)詩(shī)歌表達(dá)的感情應(yīng)適度、適中,符合中道,像《中庸》所言:“君子而時(shí)中”。《毛詩(shī)序》認(rèn)為詩(shī)應(yīng)“主文而譎諫”,批評(píng)統(tǒng)治者應(yīng)委婉含蓄。魏晉時(shí)的阮籍,頗受老莊影響,任性不羈,蔑視禮法。就連這樣的詩(shī)人,在論及文藝時(shí),也認(rèn)為詩(shī)歌表現(xiàn)性感應(yīng)符合“中和”原則。他說(shuō):“歌詠詩(shī)曲,將以宣和平、著不逮也”,“先王之為樂(lè)也,將以定萬(wàn)物之情,一天下之意也。故使其聲平,其容和;下不思上之聲,君不欲臣之色;上下不爭(zhēng)而忠義成?!保ā墩摌?lè)》)這顯然是說(shuō)歌詩(shī)所吟詠的性情,必須符合儒家“中和”之道,否則就不利于社會(huì)上下尊卑秩序的穩(wěn)定?;谶@種“中和”思想,孔子才反對(duì)“鄭衛(wèi)之音”,謂“鄭聲淫”,認(rèn)為鄭聲太放蕩,越出“中和”之道。后世許多文藝思想偏于保守的文藝家,都強(qiáng)調(diào)儒家“詩(shī)教”,反對(duì)“叫囂怒張”。黃庭堅(jiān)在《書(shū)王知載朐山雜詠后》說(shuō):“詩(shī)者,人之情性也。非強(qiáng)諫爭(zhēng)于廷,怨忿詬于道,怒鄰罵座之為也”,認(rèn)為“強(qiáng)諫爭(zhēng)于廷”、“怒鄰罵座”皆有“失詩(shī)之旨”。韓昌黎提出的“不平則鳴”說(shuō),就遭到了清人的譏諷。紀(jì)昀在《月山詩(shī)集序》說(shuō):“要當(dāng)以不涉怨尤之懷,不傷忠孝之旨為詩(shī)之正軌。昌黎送孟東野序稱‘不得其平則鳴’,乃一時(shí)有激之言,非篤論也?!薄芭徚R座”,往往失之含蓄;“不平則鳴”,則易于失之強(qiáng)烈。在正統(tǒng)的儒者看來(lái),乃是“非中和”之音了。感情失去了理智的控制,則會(huì)走入邪門。
儒家這種以理約情的思想,從好的一方面說(shuō),它防止了中國(guó)文藝走向非理性主義;從不好的一方面說(shuō),它把中國(guó)文藝圈在儒家道德倫理的柵欄內(nèi),顯示出對(duì)人性的冷漠,阻礙了中國(guó)現(xiàn)實(shí)主義作家對(duì)人性的探索。
第二,關(guān)于情和景、主觀與客觀的關(guān)系。
任何文藝都是主體思想情感和客體社會(huì)生活的統(tǒng)一。古典現(xiàn)實(shí)主義和浪漫主義當(dāng)然也都如此。只是各有偏重而已。后者偏重表現(xiàn)主體的理想和激情,如屈原的《離騷》、李白的《將進(jìn)酒》和《夢(mèng)游天姥吟留別》;前者則偏重于再現(xiàn)客觀的社會(huì)生活,情融于事物之中,從被描寫的事物透射出來(lái),如杜甫的《兵車行》、《石壕吏》,白居易的《賣炭翁》、《琵琶行》。在元明之前,我國(guó)文藝主體是詩(shī)歌,而且主要是抒情詩(shī),因此文藝中主觀與客觀的關(guān)系又集中地表現(xiàn)在情和景的關(guān)系上。
在抒情詩(shī)中情與景大致是這樣的:一些極富浪漫主義色彩的作品,由于感情如火烈、如泉噴,一發(fā)而不可遏,而且其想象奇異,可以因情而隨意變幻,往往是意溢于景,不注意現(xiàn)實(shí)形象的外在真實(shí)性,重在抒發(fā)內(nèi)在理想,用我們傳統(tǒng)的說(shuō)法叫“離形得似”。如李白詩(shī):“君不見(jiàn)黃河之水天上來(lái),奔流到海不復(fù)回。君不見(jiàn)高堂明鏡悲白發(fā),朝如青絲暮成雪?!保ā秾⑦M(jìn)酒》)黑格爾說(shuō):“浪漫型藝術(shù)又把理念與現(xiàn)實(shí)的完滿的統(tǒng)一破壞了,在較高的階段上回到象征型藝術(shù)所沒(méi)有克服的理念與現(xiàn)實(shí)的差異和對(duì)立?!保ā睹缹W(xué)》第一卷第99頁(yè))人生易老,但不可能是“朝如青絲暮成雪”,而作為作者內(nèi)在情感的強(qiáng)烈感受來(lái)說(shuō),則是真實(shí)的。中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義作品,乃是屬于黑格爾所說(shuō)的古典型藝術(shù)型的。黑格爾認(rèn)為古典型藝術(shù),“它把理念自由地妥當(dāng)?shù)伢w現(xiàn)于在本質(zhì)上就特別適合這理念的形象,因此理念就可以和形象形成自由而完滿的協(xié)調(diào)”(同上第97頁(yè))。他這一思想與中國(guó)儒家的“中和”思想是非常契合的。中國(guó)古代文論在許多地方就是以這種“中和”思想來(lái)處理、論述主體與客觀、情和景的關(guān)系的。
一是強(qiáng)調(diào)主客統(tǒng)一、情景和諧
近代王國(guó)維在《文學(xué)小言》里認(rèn)為情與景是詩(shī)的基本元素:“文學(xué)中有二原質(zhì)焉:曰景,曰情。前者以描寫自然及人生之事實(shí)為主,后者則吾人對(duì)此種事實(shí)之精神的態(tài)度也。故前者客觀的,后者主觀的也;前者知識(shí)的,后者感情的也。……要之,文學(xué)者,不外知識(shí)與感情交代之結(jié)果而已?!边@里所謂的“知識(shí)”與“感情交代”,也就是主觀與客觀統(tǒng)一,情景交融之謂也。
在創(chuàng)作上追求“情景交融”,并在理論上提出它,始于唐代。作品如杜甫《絕句四首》之一:“兩個(gè)黃鸝鳴翠柳,一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪,門泊東吳萬(wàn)里船。”寫的是杜甫成都草堂窗外的景色,但其中浸透著作者欣快的心情和寬闊的胸懷。句句是景,字字是情。情景融而為一。這樣情景交融的作品,在唐詩(shī)俯拾即是。從資料上看,最早從理論上提出的是詩(shī)人王昌齡,他在《詩(shī)格》中說(shuō):“詩(shī)一向言意,則不清及無(wú)味;一向言景,亦無(wú)味。事須景與意相兼始好。”什么叫“不清及無(wú)味”呢?歐陽(yáng)修在《六一詩(shī)話》中轉(zhuǎn)引梅堯臣的話可作注腳:“圣俞嘗語(yǔ)余曰:‘詩(shī)家雖率意,而造語(yǔ)亦難。若意新語(yǔ)工,得前人所未道者,斯為善也。必能狀難寫之景,如在目前,含不盡之意,見(jiàn)于言外,然后為至矣?!薄澳軤铍y寫之景,如在目前”,就是“清”,反之謂“不清”;“含不盡之意”,謂之“有味”,反之則是“無(wú)味”。這“情”、“意”兼好,才是最好的作品。近代王國(guó)維論詞時(shí),提出了“隔”與“不隔”之說(shuō),他認(rèn)為詞作能做到“語(yǔ)語(yǔ)都在目前,便是不隔;至云‘謝家池上,江淹浦畔’則隔矣?!边@“隔”則是“不清”,即景象寫得不鮮明、具體、生動(dòng)和平易耳。
所謂“兼好”,也就是要求情意與景能夠“交融”。怎樣算作“交融”?宋以后許多文藝家都作了闡發(fā)。姜夔曰:“意中有景,景中有意”(《白石詩(shī)說(shuō)》),能“融情景于一家,會(huì)句意于兩得?!保ㄒ?jiàn)《花庵詞選》轉(zhuǎn)引姜夔論史達(dá)祖詞云)范晞文在《對(duì)床夜語(yǔ)》中從發(fā)生學(xué)的角度說(shuō):“景無(wú)情不發(fā),情無(wú)景不生”“情景相觸而莫分”。謝榛作了創(chuàng)造性發(fā)揮:“作詩(shī)本乎情景,孤不自成,兩不相背。……景乃詩(shī)之媒,情乃詩(shī)之胚,合而為詩(shī)”,“情景相觸而成詩(shī),此作家之常也?!保ā端匿樵?shī)話》)都穆認(rèn)為“作詩(shī)必情與景會(huì),景與情合,始可與言詩(shī)矣?!保ā赌襄┰?shī)話》)作詩(shī)時(shí),須“情景相觸”,這景必是含情的景,這情必是帶景的情,兩者相合而成詩(shī)。故清人王夫之則曰:“情、景名為二,而實(shí)不可離。神于詩(shī)者,妙合無(wú)垠。”“情景雖有在心在物之分,而景生情,情生景,哀樂(lè)之觸,榮悴之迎,互藏其宅。”(《姜齋詩(shī)話》)情與景和諧、統(tǒng)一,主體的情因景而生并通過(guò)客觀的景來(lái)表現(xiàn),客體的景成了主體情的一種形式和手段。情景交融實(shí)乃是創(chuàng)作中主體與客體、虛與實(shí)的統(tǒng)
二是情景適度
和諧和適度是緊密相連的。不“適度”就難以談和諧。所謂“適度”,就是儒家所說(shuō)的無(wú)過(guò)無(wú)不及,恰到好處。孔子說(shuō):“過(guò)猶不及?!保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》)“過(guò)”與“不及”,都做不到“適度”。在文藝創(chuàng)作中要把握好“度”是不易的。謝榛在論寫景、寫情的難易時(shí)說(shuō):“詩(shī)中比興固多,情景各有難易。若江湖游宦羈旅,會(huì)晤舟中,其飛揚(yáng)轗軻,老少悲歡,感時(shí)話舊,靡不慨然言情,近于議論,把握住則不失唐體,否則流于宋調(diào),此寫情難于景也,中唐人漸有之。冬夜園亭具樽俎,延社中詞流,時(shí)庭雪皓目,梅月向人,清景可愛(ài),模寫似易,如各賦一聯(lián),擬摩詰有聲之畫(huà),其不雷同而超絕者,諒不多見(jiàn),此點(diǎn)景難于情也?!保ā端匿樵?shī)話》卷二)滿腹悲歡,如不能融情入景,使情物化,“慨然言情”,就會(huì)“近于議論”,失之唐體;眼前有景,清新可愛(ài),如景尚不能與作家特有的情相遇,景無(wú)情入,只停留在外在的模寫上,就易于雷同?!袄淄蹦嗽?shī)家之大病。情為虛,景為實(shí),過(guò)虛、過(guò)實(shí)都不是恰到好處?!熬岸鄤t堆垛,情多則暗弱。”“景實(shí)太無(wú)趣”,“景虛而有味”(同上)。景多太實(shí)而缺乏情味,則不能引起人們豐富的聯(lián)想和想象,景則是一堆缺乏生氣的死景;情多而景乏,情缺乏載體則限于抽象,情感也就失去其鮮明性和生動(dòng)性。
當(dāng)然,這里所說(shuō)的“適度”,并不是要求情與景一半對(duì)一半。儒家所說(shuō)的“中庸”、“中和”之“中”,并非“中間”之意,乃物之常理也。朱熹說(shuō):“蓋中無(wú)定體,隨時(shí)而在”(《中庸》注)。情景之間,實(shí)有主客之分。清人在這方面作了詳盡的發(fā)揮。吳喬在《圍爐詩(shī)話》中說(shuō):“夫詩(shī)以情為主,景為賓。景物無(wú)自生,惟情所化。情哀則景哀,情樂(lè)則景樂(lè)。唐詩(shī)能融景入情,寄情于景,……弘、嘉人依盛唐皮毛以造句者,本自無(wú)意,不能融景;況其敘景!惟欲闊大高遠(yuǎn),于情全不相關(guān),如寒夜以板為被,赤身而掛鐵甲”。李漁亦說(shuō):“詞雖不出情景二字,然二字亦分主客。情為主,景是客。說(shuō)景即是說(shuō)情,非借物遣懷,即將人喻物?!保ā陡Q詞管見(jiàn)·第九則》)情景相適而成詩(shī),但從詩(shī)歌本質(zhì)來(lái)說(shuō),則“情為主,景為賓”,因景生情,而景隨情轉(zhuǎn),為寫景而寫景,景不關(guān)情,則景無(wú)靈氣,是為下品。情景失去了主賓關(guān)系,兩不相融,就很難談什么“適度”了,王夫之謂之“烏合”。
宋人魏泰說(shuō):“詩(shī)者述事以寄情,事貴詳,情貴隱”(《臨漢隱居詩(shī)話》)。融情入景,情則隱,隱則含蓄而有余味,“如‘雞聲茅店月,人跡板橋霜’,則羈旅窮愁,想之在目。若曰‘野塘春水慢(漫),花塢夕陽(yáng)遲’,則春物融冶,人心和暢,有言不能盡之意”(宋人張耒《評(píng)郊島詩(shī)》)。情景交融,融情入景,使情意從景中自然流露出來(lái),乃是中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義文藝的一個(gè)重要特點(diǎn)。
從“實(shí)錄”到“逼真”
要求文藝家按照生活的本來(lái)面目去描寫生活,要求細(xì)節(jié)的真實(shí),是古典現(xiàn)實(shí)主義文藝的一個(gè)重要原則。中國(guó)古代的現(xiàn)實(shí)主義作品當(dāng)然也蘊(yùn)含著這種精神。但是,由于它是在儒家思想影響下形成的,也有自己的特點(diǎn),經(jīng)歷了一條從“實(shí)錄”到“逼真”的漫長(zhǎng)而艱辛的路程。
中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義文藝創(chuàng)作“實(shí)錄”思想,溯其淵源,應(yīng)該說(shuō)首先是儒家的史學(xué)精神在文藝創(chuàng)作上的體現(xiàn)。世所共知,《詩(shī)經(jīng)》與《尚書(shū)》、《禮記》、《春秋》等等一樣,都是被儒家視為經(jīng)典的。據(jù)傳說(shuō)孔子曾刪定過(guò)《詩(shī)經(jīng)》,它是古代民歌的總匯,非孔子所作?!稌?shū)經(jīng)》、《易經(jīng)》、《禮記》等,乃是儒家門徒們加工整理的,《論語(yǔ)》是孔子弟子對(duì)老師言論的記錄或回憶。只有《春秋》才真正是孔子的創(chuàng)作?!洞呵铩肥且徊渴窌?shū),是春秋時(shí)代歷史事實(shí)的記載,文字極其簡(jiǎn)約。當(dāng)然,歷史著作決不是純客觀的,字里行間里也滲透著孔子的褒貶。《左傳·成公十四年》謂:“《春秋》之稱,微而顯,志而晦,婉而成章,盡而不汙,懲惡而勸善。非圣人誰(shuí)能修之?”孟子說(shuō):“孔子成《春秋》,而亂臣賊子懼?!保ā睹献印る墓隆罚┛鬃幼魇返哪欠N嚴(yán)格遵守歷史史實(shí)的精神,就成了后世儒者著作的楷范。漢代班固提出“實(shí)錄”寫作方法,正是孔子的《春秋》筆法。他在《漢書(shū)·司馬遷傳贊》中說(shuō):“然自劉向、揚(yáng)雄博極群書(shū),皆稱遷有良史之才,服其善序事理,辨而不華,質(zhì)而不俚,其文直,其事核,不虛美,不隱惡,故謂之實(shí)錄?!憋@然,這里所說(shuō)的“實(shí)錄”,就是要求歷史著作的記載和描述,都應(yīng)符合歷史事實(shí)的真實(shí),好就寫成好,壞就寫成壞,不能臆造,更不應(yīng)歪曲了歷史的本來(lái)面貌。與班固同時(shí)代的王充在《論衡·藝增篇》所發(fā)表的意見(jiàn),幾乎與班固如出一輒:“世俗所患,患言事增其實(shí),著文垂辭,辭出溢其真,稱美過(guò)其善,進(jìn)惡沒(méi)其罪?!彼乃囎髌芬矐?yīng)言與事實(shí)不違。所不同者,即班固專論史書(shū),而王充論述的是一般的文章,其范圍比班固所說(shuō)的更寬泛了。王充的論述是針對(duì)當(dāng)時(shí)頗為盛行的讖諱之說(shuō)與虛妄不實(shí)的文風(fēng)的,無(wú)疑有其積極的意義,但以此來(lái)要求文藝作品,就不無(wú)偏頗了。
魏晉之后,這種“實(shí)錄”說(shuō)從散文波及到詩(shī)歌了。晉代詩(shī)家左思在其《三都賦序》中談?wù)撟约旱膭?chuàng)作時(shí)說(shuō):“余既思摹《二京》而賦《三都》,其山川城邑,則稽之地圖;鳥(niǎo)獸草木,則驗(yàn)之方志;風(fēng)謠歌舞,各附其俗;魁梧長(zhǎng)者,莫非其舊。何則?發(fā)言為詩(shī)者,詠其所志也;升高能賦者,頌其所見(jiàn)也;美物者,貴依其本;贊事者,宜本其實(shí)。匪本匪實(shí),覽者奚信!”左思認(rèn)為自己的《三都賦》中所描繪的一山一石、一草一木與風(fēng)物人情,都是有據(jù)可查的,不是妄加敷衍,如果不能真實(shí)地表現(xiàn)事物,“匪本匪實(shí)”,寫出來(lái)的東西就難以叫人相信。唐代詩(shī)人白居易把這種思想作了進(jìn)一步的發(fā)揮。在《新樂(lè)府序》中,他極其重視詩(shī)歌題材的真實(shí)性,認(rèn)為“其事核而實(shí),使采之者傳信也?!彼赋猱?dāng)時(shí)一些“褒貶之文無(wú)核實(shí)”,致使“懲勸之道缺”,認(rèn)為這些“虛美”之詩(shī)文“若行于時(shí),則誣善惡而惑當(dāng)代;若傳于后,則混真?zhèn)味蓪?lái)”(《策林六十八》),其罪大矣!明人王文祿在稱譽(yù)最杰出的現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)人杜甫時(shí)說(shuō):“蓋杜遭亂,以詩(shī)遣興,不專在詩(shī),所以敘事、點(diǎn)景、論心,各各皆真!誦之如見(jiàn)當(dāng)時(shí)氣象,故稱史詩(shī)。”所謂“不專在詩(shī)”,是說(shuō)杜甫重在表現(xiàn)當(dāng)時(shí)離亂的史實(shí),故“敘事、點(diǎn)景、論心”都極為精確,使人讀了“如見(jiàn)當(dāng)時(shí)氣象”,給人以史書(shū)式的‘實(shí)錄”之感。
宋代話本專有“講史”一派,明清演史小說(shuō)甚多,出現(xiàn)了《三國(guó)演義》《隋唐演義》等著作。傳統(tǒng)的“實(shí)錄”思想更為一些文人所推重。蔣大器《三國(guó)通俗演義序》認(rèn)為《三國(guó)演義》這部小說(shuō),“文不甚深,言不甚俗,事紀(jì)其實(shí),亦庶幾乎史”,不同于史處就在于它對(duì)史實(shí)“留心損益”。隨之林瀚在《隋唐志傳通俗演義序》中提出演義小說(shuō)“非博弈技藝之比”,人們不應(yīng)“以稗官野乘目之”,應(yīng)“以是編為正史之補(bǔ)”。張尚德提出演義小說(shuō)應(yīng)“羽翼信史而不違”(《三國(guó)志通俗演義引》)。稍后的余象斗、陳繼儒也都持此說(shuō),強(qiáng)調(diào)演義小說(shuō)“事核而詳,語(yǔ)俚而顯”(《敘列國(guó)傳》)。清代毛宗崗的《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)對(duì)歷史小說(shuō)從理論上作了更深入的探討,他認(rèn)為歷史小說(shuō)要以史實(shí)為依據(jù),不可憑空臆造,稱贊《三國(guó)演義》“據(jù)實(shí)指陳,非屬臆造,堪與經(jīng)史相表里”(見(jiàn)偽托金圣嘆的《三國(guó)志演義序》)。非常有趣的是光緒時(shí)代的張小山作《平金川》,作品并不怎么拘守史實(shí),但惟恐受別人指責(zé),竟用自己祖宗的信譽(yù)來(lái)?yè)?dān)保:“所有事實(shí)俱照原本,并無(wú)說(shuō)誑;若有說(shuō)誑,是我祖宗欺我了?!保ā镀浇鸫ā返谝换兀┛梢?jiàn),儒家的史學(xué)“實(shí)錄”精神對(duì)文藝創(chuàng)作和批評(píng)影響之大了。
儒家這種“實(shí)錄”觀,從其強(qiáng)調(diào)忠實(shí)于生活,按生活本來(lái)的樣子來(lái)描寫現(xiàn)實(shí),當(dāng)然是正確的。但是,它卻把歷史的、生活的事實(shí)與藝術(shù)的真實(shí)混同了起來(lái),這就易于導(dǎo)致反對(duì)藝術(shù)概括,排斥藝術(shù)虛構(gòu)的必要性與合理性,束縛作家創(chuàng)作的主體性。不過(guò),中國(guó)的“實(shí)錄”觀,并未像西方那樣,導(dǎo)致文藝上的自然主義。因?yàn)槿寮椅乃囍卣蝹惱淼膬r(jià)值觀,使它不可能走上那條路,它寫什么、不寫什么,首先考慮的是是否有益于世。既不純客觀地追求感官的生理快感,也不會(huì)去描繪變態(tài)心理與遺傳基因。
虛構(gòu)畢竟是藝術(shù)創(chuàng)作的規(guī)律,沒(méi)有虛構(gòu)就很難創(chuàng)造出真正的藝術(shù)品。這一點(diǎn)中國(guó)古代許多藝術(shù)家與批評(píng)家都從創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)中體驗(yàn)到了。比如干寶的《搜神記》本屬志怪,而他“信好陰陽(yáng)術(shù)數(shù)”,相信那些鬼怪神異是實(shí)有其事。他編撰《搜神記》的目的就是為了“明神道之不誣”。但是,他也不得不承認(rèn)有“虛錯(cuò)”之事。清人金圣嘆將《水滸傳》與《史記》作了個(gè)比較:“其實(shí)《史記》是以文運(yùn)事,《水滸》是因文生事。以文運(yùn)事,是先有事生成如此如此,卻要算計(jì)出一篇文字來(lái),雖是史公高才,也畢竟是吃苦事。因文生事即不然,只是順著筆性去,削高補(bǔ)低都由我?!保ā蹲x第五才子書(shū)法》)這就是說(shuō),文學(xué)作品的寫作,與寫史書(shū)不同,他在不違背生活邏輯的情況下,可以任作家之意“順筆性”寫去,比較自由,可以虛構(gòu),能更多地體現(xiàn)作家的主體性。傳奇小說(shuō),多為劈空撰出。故何文煥在《歷代詩(shī)話考索》中說(shuō):“文人造語(yǔ),半屬子虛。”蔡元放改寫《東周列國(guó)志》,沒(méi)有虛構(gòu),有一件說(shuō)一件,有一句說(shuō)一句,他說(shuō):“連記事實(shí)也記不了,那里還有功夫去添造?!逼浣Y(jié)果,困難很大,他不得不承認(rèn)其失?。骸啊读袊?guó)志》全是實(shí)事,便只得一段一段,各自分說(shuō),沒(méi)處可用補(bǔ)截聯(lián)絡(luò)之巧了。所以文字反不如假的好看”(以上均見(jiàn)《東周列國(guó)志讀法》)。這“補(bǔ)截聯(lián)絡(luò)之巧”就是虛構(gòu)。正因?yàn)樗诟膶懼信懦馓摌?gòu),寫出的文字才不“好看”。
當(dāng)然,虛構(gòu)本身并不是文學(xué)的目的,而是為了更好地塑造藝術(shù)形象,以表現(xiàn)作家主體的心靈與客觀的社會(huì)生活。在這種要求的基礎(chǔ)上,古文論中提出“逼真”這個(gè)范疇。宋人洪邁在《容齋隨筆》中有這樣一段話:“江山登臨之美,泉石賞玩之然,世間佳境也,觀者曰‘如畫(huà)’。故有‘江山如畫(huà)’,‘天開(kāi)圖畫(huà)即江山’,‘身在畫(huà)圖中’之語(yǔ)。至于丹青之妙,好事君子嗟嘆之不足者,則又以逼真目之。”這里所謂的“逼真”,就是說(shuō)圖畫(huà)“有如”、“好像”現(xiàn)實(shí)中真的景物一樣,但它又不是真的實(shí)在的景物,而在似與不似之間。圖畫(huà)雖不是真景物,卻畫(huà)出了山水的真神。明容與堂刻本《李卓吾先生批評(píng)忠義水滸傳》第一回總評(píng)亦云:“水滸傳事節(jié)都是假的,說(shuō)來(lái)卻似逼真,所以為妙。常見(jiàn)近來(lái)文集,乃有真事實(shí)做假者,真鈍漢也,何堪與施耐庵、羅貫中作奴?!彼^“假的”,是說(shuō)這些“事節(jié)”都是虛構(gòu)的。不進(jìn)行藝術(shù)的虛構(gòu),只是抄錄事實(shí),就會(huì)被瑣屑的現(xiàn)象掩蓋了真象,把“真事”說(shuō)成了“假”。而藝術(shù)的虛構(gòu)形象,卻反而“逼真”,更近似生活的真象。
這是為什么呢?
一是因?yàn)椤疤摌?gòu)”的過(guò)程就是藝術(shù)概括的過(guò)程,也是作家主體對(duì)生活洞察力的體現(xiàn)。陸機(jī)認(rèn)為文學(xué)作品能“觀古今于須臾,撫四海于一瞬”(《文賦》)。劉勰提出文學(xué)創(chuàng)作是“以少總多”(《文心雕龍·物色》)。唐人司空?qǐng)D說(shuō)詩(shī)歌寫作要能“萬(wàn)取一收”(《詩(shī)品》)。明人袁黃在《詩(shī)賦》中說(shuō),詩(shī)人能“游寸心于千古,收八埏于一掬”。這“總”、“收”就是藝術(shù)概括,是通過(guò)虛構(gòu)來(lái)完成的。清人李漁在《閑情偶寄·審虛實(shí)》一節(jié)中則說(shuō):“傳奇無(wú)實(shí),大半皆寓言耳。欲勸人為孝,則舉一孝子出名,但有一行可紀(jì),則不必盡有其事,凡屬孝親所應(yīng)有者,悉取而加之,亦猶紂之不善不如是之甚也。一居下流,天下之惡皆歸焉。”“無(wú)實(shí)”當(dāng)然是“虛”,則是說(shuō)傳奇中的“孝子”與“紂”,雖有一名,實(shí)則是一個(gè)有名的集合體,是概括了的成果。清人哈斯寶《新譯紅樓夢(mèng)》第十三回評(píng)語(yǔ)云:“寫王夫人,逼真勾畫(huà)出一個(gè)疼子心切的母親?!蓖醴蛉穗m是貴夫人,但就其“疼子心切”一點(diǎn)來(lái)說(shuō),她表現(xiàn)的是天下母親所共有的親情。
二是現(xiàn)實(shí)主義的“虛構(gòu)”,不排斥藝術(shù)描寫的事節(jié)的真實(shí)。作品中事節(jié)雖然“都是假的”,但又要求一切描寫得合情合理,符合生活的真實(shí)。宋人歐陽(yáng)修評(píng)前人詩(shī)句云:“詩(shī)人貪求好句,而理有不通,亦語(yǔ)病也。如‘袖中諫草朝天去,頭上宮花侍宴歸’,誠(chéng)為佳句矣,但進(jìn)諫必以章疏,無(wú)直用稿草之理。”(《六一詩(shī)話》)進(jìn)諫以稿草,違背了生活事實(shí),故不可取。當(dāng)然,詩(shī)中所謂的情理,往往是“意中之言,而口不能言;口能言之,而意又不可解?!比纭啊掏叱鹾狻?,逐字論之:言乎‘外’,與內(nèi)為界也?!鹾挝?,可以內(nèi)外界乎?將‘碧瓦’之外,無(wú)‘初寒’乎?”這句詩(shī)是“寫‘碧瓦’乎?寫‘初寒’乎?寫近乎?寫遠(yuǎn)呼?使必以理而實(shí)諸事以解之”,就是最好的辯才,也是說(shuō)不好的。“然設(shè)身而處當(dāng)時(shí)之境會(huì),覺(jué)此五字之情景,恍如天造地設(shè),呈于象、感于目、會(huì)于心”(《原詩(shī)·內(nèi)篇》)。有些詩(shī)句“決不能有其事”,如“春風(fēng)不度玉門關(guān)”、“天若有情天亦老”等句,而卻“為情至之語(yǔ)”(同上)。這樣的詩(shī)句依然是合情合理的。因?yàn)樵谖膶W(xué)中有“不可名言之理,不可施見(jiàn)之事,不可徑達(dá)之情,則幽渺以為理,想象以為事,惝恍以為情”(同上)。至于古典現(xiàn)實(shí)主義的小說(shuō),更是注重描寫的真實(shí)性?!端疂G傳》寫一百八個(gè)人性格,每個(gè)人都如現(xiàn)實(shí)中人,“真是一百八樣”(金人瑞《讀第五才子書(shū)法》)?!叭擞衅湫郧椋擞衅錃赓|(zhì),人有其形狀,人有其聲口?!保ń鹑巳稹兜谖宀抛邮┠外炙疂G傳序三》)《紅樓夢(mèng)》中人物寫得活龍活現(xiàn),人物的一言一行寫得十分細(xì)膩、真切。比如寫黛玉初來(lái)賈府,被接進(jìn)賈母房間,與姑娘們一一相見(jiàn)過(guò),接下與鳳姐相見(jiàn),文中寫道:“一語(yǔ)未完,只聽(tīng)后院中有人笑聲,說(shuō):‘我來(lái)遲了,不曾迎接遠(yuǎn)客!’”未見(jiàn)其人,先聞其聲。別人在賈母院中都斂聲屏氣,她卻顯得放誕無(wú)禮。接著寫其衣著打扮,寫她形狀和神態(tài):“一雙丹鳳三角眼,兩彎柳葉掉梢眉,身量苗條,體格風(fēng)騷:粉面含春威不露,丹唇未啟笑先聞?!敝廄S評(píng)曰:“第一筆,阿鳳三魂六魄已被作者拘走了,后文焉得不活躍紙上”,“從來(lái)小說(shuō)中可有寫形追象至此者?!辈苎┣墼凇都t樓夢(mèng)》第一回中批評(píng)以前的小說(shuō)創(chuàng)作公式化的傾向,說(shuō)所寫人物是“千部一腔,千人一面,……更可厭者,‘之乎者也’,非理即文,大不近情,自相矛盾”,而自己寫的是“親見(jiàn)親聞的幾個(gè)女子”,他是“按跡循蹤,不敢稍加穿鑿,至失其真?!闭?yàn)檫@樣,作品細(xì)節(jié)描寫的準(zhǔn)確性、真實(shí)性,才使讀者驚嘆。
虛構(gòu)使藝術(shù)形象更具概括性、規(guī)律性,同時(shí)在具體描寫上又賦有細(xì)節(jié)的真實(shí)性,故能做到虛而不泛、實(shí)而不拘,虛實(shí)結(jié)合,走向了“逼真”,使形象介于似與不似之間。
從“實(shí)錄”到“逼真”,既是對(duì)儒家“實(shí)錄”觀的突破,也是對(duì)它合乎規(guī)律的繼續(xù)和發(fā)展。只是由于儒家思想的束縛,使這個(gè)觀念變化的路途顯得特別漫長(zhǎng)、特別艱難。