【中圖分類號(hào)】G112 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007—4198（2025）10—096—03

在全球化進(jìn)程加速與文化同質(zhì)化風(fēng)險(xiǎn)加劇的背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為地方文化獨(dú)特性的核心表征，已成為維系地域文化認(rèn)同、提升地方文化話語權(quán)的戰(zhàn)略資源。我國《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》明確指出，非遺保護(hù)需與文化自信建設(shè)深度融合，但在實(shí)踐中仍面臨傳承斷層、傳播低效、轉(zhuǎn)化失衡等現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)。當(dāng)前研究多聚焦于非遺本體保護(hù)或?qū)ζ溥M(jìn)行經(jīng)濟(jì)價(jià)值開發(fā)，對(duì)其與文化自信的互動(dòng)機(jī)制缺乏系統(tǒng)性探討。本文旨在通過剖析非遺文化基因的活態(tài)傳承邏輯、地域身份認(rèn)同的建構(gòu)路徑及文化話語權(quán)的提升策略，構(gòu)建非遺賦能地方文化自信的理論框架與實(shí)踐路徑。這一探索不僅關(guān)乎非遺保護(hù)的深化，更是推動(dòng)地方文化可持續(xù)發(fā)展、增強(qiáng)中華文化整體競(jìng)爭力的關(guān)鍵議題。

一、非遺文化對(duì)地方文化自信塑造的重要性

（一）非遺作為地方文化基因的活態(tài)載體價(jià)值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以動(dòng)態(tài)延續(xù)的方式保存著地域文化的核心密碼。其價(jià)值不僅體現(xiàn)在技藝本身的存續(xù)，更在于通過代際實(shí)踐將生態(tài)觀念、審美范式等文化基因嵌人社群生活。當(dāng)傳統(tǒng)節(jié)慶融入現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)呈現(xiàn)時(shí)，雖然表現(xiàn)形式發(fā)生轉(zhuǎn)變，但其中蘊(yùn)含的群體記憶與價(jià)值認(rèn)同始終穩(wěn)定。非遺的活態(tài)性并非簡單復(fù)刻傳統(tǒng)，而是在當(dāng)代語境中重構(gòu)文化基因的表達(dá)方式。這種特性使非遺成為地方文化自信的根基，既維系歷史連續(xù)性，又為文化創(chuàng)新提供源頭活水。這種基因傳承機(jī)制為理解地域身份認(rèn)同的建構(gòu)提供了重要視角。

（二）非遺傳承與地域身份認(rèn)同的共生關(guān)系

非遺實(shí)踐過程本質(zhì)上是地域身份認(rèn)同的動(dòng)態(tài)建構(gòu)過程。社區(qū)成員通過參與非遺傳承活動(dòng)，將個(gè)體經(jīng)驗(yàn)納入集體文化敘事框架中。以地方性儀式為例，將特定服飾、音樂、舞蹈等符號(hào)系統(tǒng)形成文化編碼，強(qiáng)化“我群”與“他群”的邊界意識(shí)。這種參與式傳承不僅傳遞技藝，更在共同記憶的喚醒中塑造群體歸屬感。值得關(guān)注的是，非遺傳承與身份認(rèn)同存在雙向互動(dòng)關(guān)系：穩(wěn)定的社群基礎(chǔ)支撐著傳承實(shí)踐，持續(xù)的傳承活動(dòng)又不斷重塑文化認(rèn)知。年輕一代通過非遺工坊重新發(fā)現(xiàn)家鄉(xiāng)技藝，其文化認(rèn)知逐漸從被動(dòng)接受轉(zhuǎn)向主動(dòng)闡述。這種轉(zhuǎn)變是文化自信從隱性潛質(zhì)發(fā)展為顯性實(shí)踐的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)。非遺傳承由此成為身份認(rèn)同的孵化器，這種共生關(guān)系為探討文化話語權(quán)的建構(gòu)奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

（三）非遺獨(dú)特性對(duì)地方文化話語權(quán)的支撐作用

非遺項(xiàng)目的地域獨(dú)特性構(gòu)成文化話語權(quán)的核心支撐。在全球化導(dǎo)致文化同質(zhì)化的背景下，非遺的不可復(fù)制性為其提供了差異化的文化標(biāo)識(shí)。顯示出獨(dú)特的魅力。以龍泉青瓷燒制技藝為例，其“雨過天青”的釉色追求，不僅體現(xiàn)工藝高度，更蘊(yùn)含道法自然的東方美學(xué)體系。這種獨(dú)特性賦予地方文化雙重話語權(quán)優(yōu)勢(shì)：縱向?qū)用娉蔀閰⑴c國家文化敘事的專屬符號(hào)，橫向?qū)用嫘纬煽缥幕瘜?duì)話的資本。需要強(qiáng)調(diào)的是，話語權(quán)的建立需超越特色展示層面，通過系統(tǒng)性提煉非遺元素形成文化解釋體系。當(dāng)非遺從“地方特產(chǎn)”升華為“文化范式”時(shí)，其話語權(quán)支撐作用實(shí)現(xiàn)質(zhì)的飛躍。揭示了非遺價(jià)值從存續(xù)保護(hù)到創(chuàng)新發(fā)展的演進(jìn)邏輯，為文化自信的可持續(xù)發(fā)展提供動(dòng)力。

二、當(dāng)前非遺文化塑造地方文化自信面臨的困境

（一）活態(tài)傳承斷層與主體流失危機(jī)

非遺傳承主體的代際斷層正加速文化基因的流失風(fēng)險(xiǎn)。傳統(tǒng)技藝類非遺項(xiàng)自普遍面臨傳承人老齡化問題，年輕群體參與度低，導(dǎo)致技藝鏈出現(xiàn)結(jié)構(gòu)性斷裂。以手工造紙技藝為例，完整掌握核心工序的匠人數(shù)量銳減，關(guān)鍵工藝細(xì)節(jié)因缺乏系統(tǒng)記錄而逐漸消亡。這種斷層現(xiàn)象直接引發(fā)文化基因的斷裂風(fēng)險(xiǎn)，當(dāng)技藝傳承僅停留在表面流程模仿時(shí)，其蘊(yùn)含的生態(tài)智慧與價(jià)值體系隨之流失。值得注意的是，傳承主體流失不僅是人口結(jié)構(gòu)問題，更反映出現(xiàn)代體系與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實(shí)踐的脫節(jié)現(xiàn)象。城市化進(jìn)程加速背景下，年輕群體對(duì)非遺的認(rèn)知逐漸符號(hào)化，這種認(rèn)知偏差進(jìn)一步加劇傳承危機(jī)?；顟B(tài)傳承的脆弱性在此過程中暴露無遺，這種困境為文化自信的可持續(xù)構(gòu)建蒙上一層陰影。

（二）傳播符號(hào)化與地方敘事乏力

非遺傳播的過度符號(hào)化傾向?qū)е挛幕瘍?nèi)涵的空心化。當(dāng)前非遺傳播多聚焦于視覺符號(hào)的淺層展示，如將傳統(tǒng)紋樣簡化為裝飾圖案，或抽取節(jié)慶元素進(jìn)行商業(yè)包裝，卻忽視了其背后的精神圖譜與歷史脈絡(luò)。這種傳播策略雖能短暫吸引公眾注意，卻難以形成長效的文化認(rèn)同。以地方戲曲推廣為例，過度強(qiáng)調(diào)舞臺(tái)效果，反而弱化了劇種特有的方言韻律與地域?qū)徝荔w系。

更值得關(guān)注的是，地方敘事的乏力使非遺淪為文化標(biāo)本，無法與當(dāng)代社會(huì)產(chǎn)生價(jià)值共鳴。當(dāng)傳播僅停留在“獵奇展示”層面時(shí)，非遺作為文化基因載體的深層價(jià)值難以釋放出來，被公眾發(fā)現(xiàn)。這就嚴(yán)重制約了文化自信的生成效能[2]。

（三）經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化中的過度商業(yè)化與文化失真

非遺產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程中普遍存在的過度商業(yè)化行為正導(dǎo)致文化失真。部分地方為追求短期經(jīng)濟(jì)效益，而將非遺項(xiàng)目剝離原生文化語境進(jìn)行粗放式開發(fā)。以傳統(tǒng)手工藝的規(guī)模化生產(chǎn)為例證：機(jī)械化復(fù)制雖提升了產(chǎn)量，卻消解了手工制作蘊(yùn)含的“物我交融”的哲學(xué)內(nèi)涵。這種異化現(xiàn)象在文旅融合領(lǐng)域尤為突出，比如，非遺展示空間常被簡化為拍照打卡背景，其儀式過程與社群互動(dòng)等核心要素遭到閹割。經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化與文化保育的失衡引發(fā)惡性循環(huán)：文化失真降低了非遺的認(rèn)同價(jià)值，進(jìn)而削弱其經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化潛力。這種悖論揭示出非遺經(jīng)濟(jì)價(jià)值與文化價(jià)值的協(xié)同機(jī)制亟待重構(gòu)。

（四）地方非遺保護(hù)的資源分配 失衡

地方非遺保護(hù)實(shí)踐中普遍存在資源分配不均衡的問題。有限的財(cái)政投入與政策支持往往集中于少數(shù)“大眾喜歡的項(xiàng)目”，而大量中小型非遺項(xiàng)目面臨資金短缺、場(chǎng)地不足等困境。例如，某些傳統(tǒng)手工藝因缺乏展示空間和推廣渠道，逐漸淡出公眾視野；部分民俗活動(dòng)因缺乏專項(xiàng)維護(hù)資金，儀式規(guī)模逐年縮減。這不僅導(dǎo)致非遺生態(tài)多樣性受損，還加劇了文化傳承的馬太效應(yīng)。此外，地方保護(hù)舉措與實(shí)際需求常存在脫節(jié)現(xiàn)象：管理部門傾向于追求短期效益的“亮點(diǎn)工程”，而忽視對(duì)非遺原生土壤的系統(tǒng)性維護(hù)。這種結(jié)構(gòu)性矛盾使得非遺保護(hù)難以形成可持續(xù)的地方文化生態(tài)，削弱了其對(duì)文化自信的支撐作用。

三、非遺文化傳承與地方文化自信提升的優(yōu)化策略

（一）創(chuàng)新非遺活態(tài)傳承機(jī)制

非遺活態(tài)傳承機(jī)制的創(chuàng)新需構(gòu)建多維協(xié)同體系。通過建立傳承人認(rèn)證制度與梯隊(duì)培育計(jì)劃，可系統(tǒng)性解決主體斷層問題。以陶瓷技藝為例，推行“大師工作室”的培養(yǎng)模式，既保障技藝精髓的精準(zhǔn)傳遞，又注入現(xiàn)代設(shè)計(jì)思維。數(shù)字化技術(shù)的應(yīng)用為此提供新路徑：三維掃描與虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)不僅完整記錄了工藝細(xì)節(jié)，更通過沉浸式體驗(yàn)吸引年輕群體參與。傳承機(jī)制創(chuàng)新需突破物理空間限制，構(gòu)建“線上社群 + 線下實(shí)踐工坊”的融合平臺(tái)。這種創(chuàng)新模式使非遺傳承從單向傳授轉(zhuǎn)向多元互動(dòng)，為文化基因的活化提供持續(xù)動(dòng)力，同時(shí)也為文化傳播效能的提升奠定基礎(chǔ)。

（二）提升文化傳播效能與符號(hào)敘事能力

文化傳播效能的提升依賴符號(hào)敘事體系的重構(gòu)。需將非遺元素提煉為可傳播的文化符號(hào)，構(gòu)建“物質(zhì)載體一精神內(nèi)核一當(dāng)代價(jià)值”的三層敘事結(jié)構(gòu)。以地方戲曲為例，通過解構(gòu)劇種中的地域方言、程式動(dòng)作等符號(hào)元素，重新編創(chuàng)符合現(xiàn)代審美的劇目，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)美學(xué)的當(dāng)代表達(dá)。數(shù)字媒體技術(shù)的應(yīng)用可突破傳播壁壘：短視頻平臺(tái)的微紀(jì)錄片、社交媒體的話題互動(dòng)，使非遺敘事從單向傳播轉(zhuǎn)向參與式共創(chuàng)。地方敘事需要與普遍價(jià)值對(duì)接，將節(jié)慶儀式中的“天人和諧”理念轉(zhuǎn)化為生態(tài)文明的當(dāng)代話語。這種敘事轉(zhuǎn)型不僅增強(qiáng)了文化傳播的穿透力，更為國際傳播能力的強(qiáng)化提供內(nèi)容支撐。

（三）優(yōu)化經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化路徑與產(chǎn)業(yè)鏈整合

非遺經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化需建立文化價(jià)值與市場(chǎng)價(jià)值的共生機(jī)制。通過梳理非遺項(xiàng)目的產(chǎn)業(yè)基因圖譜，可精準(zhǔn)定位其市場(chǎng)化路徑。以傳統(tǒng)紡織技藝為例，構(gòu)建“手作定制一設(shè)計(jì)授權(quán)一文化體驗(yàn)”的產(chǎn)業(yè)鏈條，既保持核心技藝的純粹性，又拓展衍生品的市場(chǎng)空間。

產(chǎn)業(yè)集群化發(fā)展是關(guān)鍵突破點(diǎn)：整合原材料供應(yīng)、創(chuàng)意設(shè)計(jì)、電商營銷等環(huán)節(jié)，形成閉環(huán)生態(tài)系統(tǒng)。經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化需設(shè)置文化紅線，建立傳統(tǒng)工藝產(chǎn)品的認(rèn)證標(biāo)準(zhǔn)體系。這種產(chǎn)業(yè)化模式在實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)增值的同時(shí)，確保文化基因的完整性，為教育融合體系的深化提供可靠的物質(zhì)保障。

在非遺經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化過程中，還需注重?cái)?shù)字化技術(shù)的應(yīng)用，以提升產(chǎn)業(yè)鏈效率和文化傳承的覆蓋面。通過數(shù)字化手段記錄[3]、保存和傳播非遺技藝，不僅可以擴(kuò)大其社會(huì)影響力，還能為市場(chǎng)化開發(fā)提供更多創(chuàng)新思路。例如，利用虛擬現(xiàn)實(shí)（VR）或增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)（AR）技術(shù)打造沉浸式文化體驗(yàn)項(xiàng)目，讓消費(fèi)者更直觀地感受非遺魅力，從而激發(fā)消費(fèi)意愿。

（四）深化代際傳承體系

代際傳承的深化依賴傳承場(chǎng)景創(chuàng)新：通過“銀發(fā)傳承人 + 青年創(chuàng)作者”的結(jié)對(duì)機(jī)制，促進(jìn)傳統(tǒng)智慧與創(chuàng)新思維的碰撞。評(píng)價(jià)體系需納人文化理解維度，將非遺實(shí)踐成果作為文化自信培育的評(píng)估指標(biāo)。這種生態(tài)的重構(gòu)，為國際傳播敘事能力的提升儲(chǔ)備復(fù)合

型人才。

（五）構(gòu)建地方非遺保護(hù)的協(xié)同臺(tái)理模式

破解資源分配難題需建立多方協(xié)同的治理機(jī)制。鼓勵(lì)社會(huì)力量參與保護(hù)工作，例如引導(dǎo)企業(yè)通過“非遺 + 文創(chuàng)”模式提供市場(chǎng)化支持，或依托社區(qū)組織建立非遺志愿者網(wǎng)絡(luò)。搭建地方非遺資源數(shù)字化管理平臺(tái)，實(shí)現(xiàn)項(xiàng)目需求與社會(huì)資源的精準(zhǔn)對(duì)接。優(yōu)化資源配置效率，激發(fā)地方社群的文化自覺性，使非遺保護(hù)真正融入地方發(fā)展脈絡(luò)，為文化自信的培育提供扎實(shí)的實(shí)踐基礎(chǔ)。

四、結(jié)語

非遺文化對(duì)地方文化自信的塑造作用，本質(zhì)上是文化基因活態(tài)傳承與當(dāng)代轉(zhuǎn)化的動(dòng)態(tài)過程。本文通過多維度分析證實(shí)：非遺通過技藝傳承延續(xù)文化基因、通過符號(hào)敘事強(qiáng)化身份認(rèn)同，形成文化自信生成的核心動(dòng)力。而活態(tài)傳承機(jī)制創(chuàng)新、傳播效能提升、產(chǎn)業(yè)鏈整合等策略，則為破解傳承困境提供了可行路徑。值得注意的是，非遺的文化自信價(jià)值并非靜態(tài)存在，其效能取決于與經(jīng)濟(jì)、傳播體系的深度融合。未來研究需突破單一學(xué)科視角，結(jié)合數(shù)字技術(shù)與跨文化理論深度融合，深入揭示非遺基因變異規(guī)律與適應(yīng)機(jī)制。唯有實(shí)現(xiàn)非遺保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展的動(dòng)態(tài)平衡，才能真正激活地方文化的內(nèi)生動(dòng)力，從而不斷增強(qiáng)文化自信。

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作者簡介：黃曉蘭（1994—），女，漢族，福建云霄人，本科，云霄縣文化館，助理館員，研究方向?yàn)榉沁z文化、鄉(xiāng)村文化振興（群文類）。