On the Theoretical Prerequisites， Historical Process， and Practical Paths for Consolidating Chinese Cultural Subjectivity

WANG Fang， LIANG Hao（School ofMarxism，Shanghai UniversityofTraditional ChineseMedicine，Shanghai 20l2o3，China）

Abstract： The subjectivity of Chinese culture is the foundational prerequisite for sustaining the cultural vitality of the Chinese nation and achieving national spiritual independence，and also marks its distinction from other civilizations.The theoretical premise for consolidating the subjectivity of Chinese culture excludes the influence of three ideological trends： cultural revivalism， cultural hegemonism， and cultural nihilism. In modern times，the subjectivity of Chinese culture has undergone an evolutionary process： experiencing decline during the national crisis，reshaping under the leadership of the Communist Party of China，and enhancing in the New Era. Consolidating the subjectivity of Chinese culture in the New Era requires vigorously improving the practice of Chinese-style modernization to strengthen its material foundation，adhering to the“Two Integrations”（integrating the basic tenets of Marxism with China’ s specific realities and fine traditional culture） as the fundamental path，and enriching exchanges and mutual learning among human civilizations to ensure its vibrant vitality and extensive influence.

Keywords： subjectivity of Chinese culture;“Two Integrations”； Xi Jinping Thought on Culture

“中華文化主體性”是習(xí)近平文化思想重要的原創(chuàng)性、標(biāo)識性概念，也是理解中華文明發(fā)展脈絡(luò)與未來走向的關(guān)鍵要素?！拔幕黧w性”指的是文化主體的自我意識、自我堅(jiān)持和自我創(chuàng)造，主要包含三方面內(nèi)容：一是文化自覺，即意識到“我者”與“他者”在文化上的差異；二是文化自主，即擁有以自主知識體系為核心的文化內(nèi)核，保持精神上的獨(dú)立自主，不依附、受制或屈服于“他者”的思想觀點(diǎn)；三是文化自為，即以開放包容的態(tài)度對待傳統(tǒng)文化和外來文化，吸收一切優(yōu)秀文化成果以實(shí)現(xiàn)自我文化的創(chuàng)新發(fā)展。“任何文化要立得住、行得遠(yuǎn)，要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性?！盵]8有了文化主體性，就有了文化意義上堅(jiān)定的自我。中華文化主體性正是如此一文化上的自我、自主、自為，賦予了中華民族獨(dú)特的身份標(biāo)識、強(qiáng)大的生命活力，也確保了中華文明的連續(xù)性和創(chuàng)造性。鞏固中華文化主體性是重要的時代命題。深刻把握其理論前提，系統(tǒng)梳理其從近代“失落”到“重塑”的歷史進(jìn)程，探尋有效鞏固中華文化主體性的實(shí)踐路徑，顯得十分迫切且必要。

一、中華文化主體性建構(gòu)的理論前提

當(dāng)下的中國文化主體性是“中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在中國大地上建立起來的”，而歷史上中華文化主體性的建立，則與中華民族的形成、民族身份意識的覺醒和民族文化核心理念的建構(gòu)密不可分。

從史前時期到秦漢時期，多部落（族群）交融共生逐步形成華夏民族，這構(gòu)成了中華文化主體性確立的第一個歷史階段。遠(yuǎn)古時代的三皇五帝部落氏族社會，不同部落“我者”與“他者”的身份認(rèn)同開始形成，族群差異催生了文化主體意識的萌芽。殷商時期，確立了完整的文字書寫系統(tǒng)，建構(gòu)了復(fù)雜的國家治理體系，奠定了“中原”作為中國文化核心的正統(tǒng)地位[2]。西周完備的禮制文化和分封制度為中華文化傳統(tǒng)留下深刻烙印。春秋戰(zhàn)國時期，諸子百家爭鳴推動中華文化形成第一個發(fā)展高峰，也為其精神內(nèi)核奠定了基礎(chǔ)。同一時期，世界文明進(jìn)入“軸心時代”，中華文明以獨(dú)特的精神氣質(zhì)區(qū)別于希臘文明和印度文明。中華文化主體性最終在秦漢統(tǒng)一王朝時期正式確立，其文化特征表現(xiàn)為交融性突出、統(tǒng)一性與多樣性并存，以儒、道為核心的民族文化精神內(nèi)核，成為主體性確立的重要標(biāo)志。

此后，中華文化主體性在中華文明的輻射范圍內(nèi)進(jìn)一步鞏固和發(fā)展。當(dāng)時，以皇權(quán)、宗族為統(tǒng)治秩序，以儒家禮教來維持文化系統(tǒng)的治理方式，相較于“胡人”等游牧民族的文化具有顯著優(yōu)勢。中華文化在吸收游牧民族文化長處的過程中繼續(xù)繁榮發(fā)展。直至東漢末年和南北朝的動蕩時期，佛教傳人中國并迅速被士族階層和普通大眾所接受，儒家思想一度處于被動地位。面對外來強(qiáng)勢文化，應(yīng)采取何種態(tài)度？這不僅關(guān)乎普通人的日常生活，更影響著中華文化主體性的再次確立。這一難題在開放包容的唐朝以及理學(xué)昌盛的宋、明兩朝得以解決。佛教的中國化發(fā)展以及儒釋道三家的融合，為中華文化增添了新的亮色。這是中華文化主體性確立的第二個階段。

中國文化主體性確立的第三個階段是近代以來一中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在民族危亡之際探索救亡圖存之路，在社會主義革命和建設(shè)時期探索立國之路，在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)新時期探索富民之路，在中國特色社會主義新時代探索強(qiáng)國建設(shè)、民族復(fù)興之路。這一百多年的歷程，是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民將被西方列強(qiáng)幾乎毀滅的文化尊嚴(yán)與文化信心逐漸恢復(fù)的過程，也是用馬克思主義真理力量重新激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程。

中華文化主體性建構(gòu)的三個歷史階段，大體上分別直面和回答了文化主體性建構(gòu)的三個難題，即如何正確對待古今文化之辨、如何正確處理中外文化之爭，以及怎樣堅(jiān)持自我文化立場。這三個難題背后的底層邏輯大體對應(yīng)了三種需要高度重視和警惕的錯誤思潮：文化復(fù)古主義、文化強(qiáng)權(quán)主義和文化虛無主義。破除這三種錯誤思潮的影響是建構(gòu)中華文化主體性的理論前提。

（一）祛除文化復(fù)古主義：正確對待古今文化之辨

文化復(fù)古主義是一種僵化、保守的文化觀念，它體現(xiàn)在對待中華民族自身文化的態(tài)度上，表現(xiàn)為自滿自足和妄自尊大，是文化自負(fù)心態(tài)的集中反映。這種觀念錯誤地將“傳統(tǒng)”等同于“過去”，把歷史文化視為凝固不變、完美無缺的樣板，主張全盤繼承甚至原樣照搬古代的制度、思想、規(guī)范和生活方式。這種思潮源自對現(xiàn)實(shí)變革的焦慮，或是對民族文化衰落的擔(dān)憂，試圖通過回到過去來尋找文化認(rèn)同和民族出路。然而，它脫離了時代發(fā)展的步伐，忽視了文化本身具有發(fā)展性和流動性，只強(qiáng)調(diào)對傳統(tǒng)的“守”，卻忽略了與時俱進(jìn)的創(chuàng)造。這本質(zhì)上是一種以靜止對抗變遷、以過去否定現(xiàn)在的文化保守主義，嚴(yán)重阻礙了中華文化主體性的彰顯。從中華文化主體性建構(gòu)第一階段的歷史中，我們可以清晰地看到，如果一味復(fù)古到周禮舊制，就不可能出現(xiàn)諸子百家文化繁盛的史詩級景象，也不可能催生出制度上大踏步前進(jìn)的秦漢王朝?！爸茈m舊邦，其命維新”，這句話正是對古今文化之辨的最好回應(yīng)。

祛除文化復(fù)古主義的遮蔽，關(guān)鍵在于確立“文化自為”的立場，以自主、自覺、自為的姿態(tài)對待傳統(tǒng)文化。這既要求我們在賡續(xù)傳統(tǒng)的過程中銳意進(jìn)取，又要在開拓創(chuàng)新的實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)發(fā)展，從而確保中華文化始終保有鮮活的生命張力與與時俱進(jìn)的時代品格。由此可見，秉持高度的理論自覺與清醒的批判意識，對那些僵化保守、脫離時代發(fā)展的文化復(fù)古主義觀念及其具體表現(xiàn)展開深入剖析與有力批判，是文化主體性建構(gòu)與發(fā)展的首要理論前提。

（二）抵御文化強(qiáng)權(quán)主義：正確處理中外文化之爭

建構(gòu)中華文化主體性需要破除的第二個錯誤思潮是文化強(qiáng)權(quán)主義，它主要涉及在面對外來強(qiáng)勢文化沖擊時應(yīng)持有的正確立場。文化強(qiáng)權(quán)是指強(qiáng)勢國家或強(qiáng)勢文化體憑借其優(yōu)勢地位，大規(guī)模輸出其價值觀念、生活方式、意識形態(tài)和文化產(chǎn)品，對他國或弱勢文化的思想觀念、價值體系、民族認(rèn)同和文化生態(tài)進(jìn)行滲透與控制，其最終目的是試圖將自身文化模式塑造為具有普遍性的標(biāo)準(zhǔn)，進(jìn)而維護(hù)其利益和文化霸權(quán)。佛教東傳雖非“文化強(qiáng)權(quán)主義”的典型代表，但確實(shí)是外來“強(qiáng)勢文化”沖擊的典型案例。在此沖擊下，傳統(tǒng)文化如何站穩(wěn)腳跟、如何正確對待中外文化的紛爭，需要大智慧。歷史上，在中華文化主體性建構(gòu)的第二個歷史時期，曾出現(xiàn)過三次大規(guī)模的滅佛事件，最終在佛儒和解中實(shí)現(xiàn)了相互改造、共生共贏，從而再造了中華文化主體性。

破解文化強(qiáng)權(quán)主義的侵蝕，維護(hù)和鞏固中華文化主體性，關(guān)鍵在于實(shí)現(xiàn)“文化自強(qiáng)”。這不僅是提升文化實(shí)力的發(fā)展路徑，更是對民族精神的確立與堅(jiān)守。這種自強(qiáng)精神深深植根于中華民族血脈之中，是悠久的文化基因。它歷經(jīng)數(shù)千年風(fēng)雨洗禮，熔鑄了中華兒女百折不撓、奮發(fā)圖強(qiáng)的民族品格與寶貴傳統(tǒng)?！拔覀儗Υ澜缟先魏未髧?、強(qiáng)國和富國，都必須堅(jiān)持自己的民族自尊心和自信心，決不允許有任何奴顏婢膝、卑躬屈節(jié)的表現(xiàn)?！盵3]341

今日鞏固中華文化主體性，必須堅(jiān)決抵御文化強(qiáng)權(quán)主義與文化帝國主義的侵蝕，堅(jiān)定立足中華民族的文化本位，以文化自強(qiáng)的戰(zhàn)略定力和切實(shí)行動，自覺建構(gòu)自身的文化主體性。在激烈的國際文化競爭與交流互鑒中，確保中華文化既能堅(jiān)守根脈，又能枝繁葉茂，從容應(yīng)對全球化時代的文化挑戰(zhàn)。

（三）破解文化虛無主義：堅(jiān)守文化自信自強(qiáng)立場

文化虛無主義是一種從根本上否定本民族文化的歷史積淀與內(nèi)在價值，并刻意貶低本民族特有的精神氣質(zhì)與時代貢獻(xiàn)的錯誤思潮。這種觀念往往源于深層次的文化自卑心理，即面對外部強(qiáng)勢文化沖擊時產(chǎn)生的迷失感，以及對自身文化傳統(tǒng)缺乏全面深刻理解所導(dǎo)致的信心匱乏。近代以來，伴隨著中華民族在與西方列強(qiáng)碰撞中遭遇的挫折，部分群體中滋生蔓延著對自身文化的失望情緒，進(jìn)一步加劇了這種文化上的自卑傾向，將民族文化的價值視作可疑甚至全然否定。這種思潮通常表現(xiàn)為兩個極端：一是“歷史虛無主義”，即歪曲、否定中國歷史，試圖否定中華民族的奮斗歷程和偉大成就；二是“民族文化虛無主義”，認(rèn)為中華傳統(tǒng)文化阻礙了現(xiàn)代化進(jìn)程，是導(dǎo)致近代落后的根源，主張全盤拋棄，并盲目崇拜和照搬西方文化模式。中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在中國大地上再造中華文化主體性的過程表明：“我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。”[4]708“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)?！盵4]534

抵制文化虛無主義的侵蝕，核心在于堅(jiān)定“文化自信”。文化自信是對中華文化價值的充分肯定，是對中華文化生命力的堅(jiān)定信念，也是對中華文化發(fā)展前景的樂觀預(yù)期。文化自信深深根植于對五千多年中華文明悠久歷史、燦爛成就、獨(dú)特智慧以及對人類文明重大貢獻(xiàn)的深刻認(rèn)知。文化自信并非盲目自大，而是建立在理性認(rèn)識基礎(chǔ)上的自覺與自強(qiáng)。它意味著我們要珍視并傳承好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，吸收借鑒人類文明的一切優(yōu)秀成果，并在新的時代條件下不斷推進(jìn)文化創(chuàng)新，創(chuàng)造屬于我們這個時代的中華文化新輝煌。同時，我們也必須以高度的理論自覺和堅(jiān)定的斗爭精神，對形形色色的文化虛無主義論調(diào)進(jìn)行深刻的辨析與堅(jiān)決的批判。

我們可以從追溯中華文化主體性建構(gòu)的過程中看到，旗幟鮮明地反對上述三種錯誤思潮的影響，是建構(gòu)和鞏固中華文化主體性的理論前提，也是守護(hù)民族文化生命之流與活力之源的思想防線。

二、近代以來中華文化主體性建構(gòu)的歷史進(jìn)程

近代以來，西方列強(qiáng)的入侵與文化沖擊使中華文明遭遇空前危機(jī)，對自身文化價值的深刻懷疑致使中華文化主體性一度“失落”。在民族危亡之際，中國共產(chǎn)黨肩負(fù)起民族復(fù)興的歷史使命，在領(lǐng)導(dǎo)中國人民進(jìn)行革命、建設(shè)、改革的偉大實(shí)踐中，開啟了對中華文化主體性的自覺探索與系統(tǒng)重塑。

（一）中華文化主體性在近代民族危機(jī)中“失落”

1840年鴉片戰(zhàn)爭后，中國被迫卷人資本主義全球殖民體系，淪為半殖民地半封建社會，中華文明面臨斷裂危機(jī)，民族危機(jī)與文化危機(jī)交織，中華文化主體性遭受前所未有的巨大沖擊。

民族危機(jī)的加劇催生了追求民族復(fù)興的強(qiáng)烈渴望，文化主體性的失落驅(qū)動著變革的開展。面對“三千年未有之大變局”，社會各階層相繼探索了多種救亡圖存的方案。地主階級洋務(wù)派以“自強(qiáng)”“求富”為旗號，試圖通過“中體西用”實(shí)現(xiàn)器物層面的現(xiàn)代化，但甲午戰(zhàn)敗宣告了這一努力的破產(chǎn)。資產(chǎn)階級維新派推動戊戌變法，首次嘗試將變革延伸至制度層面，在文化教育領(lǐng)域廢除八股、興辦新式學(xué)堂，雖因守舊勢力反撲而失敗，但促進(jìn)了思想啟蒙。以孫中山為代表的革命派通過辛亥革命推翻了封建帝制，傳播了民主共和觀念，然而未能根除封建思想文化，且資產(chǎn)階級自身存在軟弱性，使得革命成果有限。

民族危機(jī)的深化與文化危機(jī)的加劇形成歷史合力，推動著中國社會的變革轉(zhuǎn)向。1915年前后，以陳獨(dú)秀、李大釗為代表的先進(jìn)知識分子掀起新文化運(yùn)動，高舉“民主”與“科學(xué)”大旗，全面批判以儒家思想為代表的傳統(tǒng)文化，提出“打倒孔家店”的激進(jìn)主張。這一批判雖具有思想解放的意義，但在一定程度上缺乏對傳統(tǒng)文化價值的辯證分析與繼承。

在舊民主主義革命時期，中國人民尚未找到先進(jìn)、正確的思想引領(lǐng)，也未踏上重塑中華文化主體性的正確道路。正如毛澤東強(qiáng)調(diào)的：“那時的許多領(lǐng)導(dǎo)人物，還沒有馬克思主義的批判精神，他們使用的方法，一般還是資產(chǎn)階級的方法，即形式主義的方法?！盵5]832在傳統(tǒng)價值崩塌與西方文化沖擊下，中華文化主體性陷入深層困境。十月革命送來馬克思列寧主義后，先進(jìn)知識分子才在唯物史觀指導(dǎo)下，逐步認(rèn)識到文化重建必須與反帝反封建的社會革命相結(jié)合。這一根本轉(zhuǎn)變在五四運(yùn)動中初現(xiàn)端倪，并最終通過中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命得以實(shí)現(xiàn)

（二）中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)進(jìn)行中華文化主體性“重塑”

中國近代社會變革的歷史經(jīng)驗(yàn)表明，中國迫切需要新的思想來引領(lǐng)救亡運(yùn)動，迫切需要新的組織來凝聚革命力量。中華文化主體性的重塑以及中華文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，唯有通過中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的徹底革命方能實(shí)現(xiàn)

中國共產(chǎn)黨自成立起，便自覺肩負(fù)起重塑中華文化主體性的歷史使命，將馬克思主義確立為文化意義上“自我”的核心。這一時期，中國共產(chǎn)黨形成了建立自身文化主體性的自覺意識，并在這種自覺意識的引導(dǎo)下，帶領(lǐng)人民開展了一系列新民主主義文化更新與轉(zhuǎn)型的實(shí)踐。毛澤東強(qiáng)調(diào)，共產(chǎn)黨人要把中國建設(shè)成為“一個被新文化統(tǒng)治因而文明先進(jìn)的國家”[41663，即重建中華民族的新文化。在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，中國誕生了一支用先進(jìn)的馬克思主義理論武裝起來的嶄新文化生力軍，向帝國主義文化和封建文化發(fā)起進(jìn)攻。同時，中國共產(chǎn)黨用社會主義思想教育農(nóng)民和其他群眾，擴(kuò)大共產(chǎn)主義思想的宣傳，改造整個國民文化，推動新民主主義文化的實(shí)現(xiàn)。

新中國的成立，標(biāo)志著中華民族在實(shí)現(xiàn)政治獨(dú)立的基礎(chǔ)上，開啟了文化主體性重塑的新紀(jì)元。中國共產(chǎn)黨高度重視文化建設(shè)，秉持高度的文化自覺和文化自立精神，主動承擔(dān)起重塑中華民族文化主體性的使命，致力于打造文化昌盛的新中國。中國共產(chǎn)黨確立了馬克思列寧主義在新中國文化事業(yè)發(fā)展中的指導(dǎo)地位，創(chuàng)造性地提出“發(fā)展民族的、科學(xué)的、大眾的文化，實(shí)行百花齊放、百家爭鳴、推陳出新、古為今用、洋為中用的方針”[6]831。通過建立新型高等教育體系、改革文字、發(fā)展民族藝術(shù)等舉措，極大地激發(fā)了長期被壓抑的文化創(chuàng)造潛能，文化領(lǐng)域呈現(xiàn)出新氣象，有力地推動了面向民族、科學(xué)、大眾的新文化的形成與發(fā)展。同時，黨帶領(lǐng)人民在“一窮二白”的國情下，在社會主義革命和建設(shè)的艱苦卓絕的奮斗中，孕育出抗美援朝精神、“兩彈一星”精神、大慶精神、紅旗渠精神等寶貴的時代精神，豐富了中國共產(chǎn)黨人的精神譜系，為國家建設(shè)提供了具有時代特征的文化標(biāo)識和精神動力。

在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)新時期，文化建設(shè)和意識形態(tài)工作被提升到新的戰(zhàn)略高度。鄧小平明確指出：“我們要建設(shè)的社會主義國家，不但要有高度的物質(zhì)文明，而且要有高度的精神文明?！盵7]367這一論斷提高了文化在現(xiàn)代化建設(shè)中的地位和作用，開創(chuàng)了中國特色社會主義文化建設(shè)新局面。日益增強(qiáng)的綜合國力為中華文化主體性的鞏固奠定了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。正如馬克思所指出的：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?！盵8]59改革開放以來，中國經(jīng)濟(jì)持續(xù)快速增長，日益強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和不斷改善的民生福祉，為文化事業(yè)的繁榮發(fā)展提供了前所未有的物質(zhì)條件和廣闊空間。面對改革開放帶來的思想觀念多元化挑戰(zhàn)，中國共產(chǎn)黨進(jìn)一步明確了文化建設(shè)的指導(dǎo)思想和基本原則。堅(jiān)持運(yùn)用馬克思主義的世界觀和方法論武裝頭腦、教育人民，抵制腐朽思想的侵蝕，進(jìn)一步鞏固了社會主義意識形態(tài)的主導(dǎo)地位。同時，中國共產(chǎn)黨加強(qiáng)理想信念教育，推進(jìn)社會主義核心價值體系建設(shè)，發(fā)展社會主義先進(jìn)文化。這些舉措凝聚了社會共識，振奮了民族精神，為現(xiàn)代化建設(shè)提供了強(qiáng)大的精神支撐和思想保證，進(jìn)一步增強(qiáng)了中華文化主體性。

（三）習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想使中華文化主體性得以“高揚(yáng)”

黨的十八大以來，中國特色社會主義進(jìn)入新時代，中華民族迎來了從站起來、富起來到強(qiáng)起來的偉大飛躍。以習(xí)近平同志為核心的黨中央，立足“兩個大局”，堅(jiān)持“兩個結(jié)合”，創(chuàng)立了習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想，這一思想成為新時代鞏固和弘揚(yáng)中華文化主體性的集中體現(xiàn)。尤其是習(xí)近平文化思想作為習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的“文化篇”，“始終貫穿著一條清晰的主線，即通過堅(jiān)定文化自信，建立強(qiáng)大的文化自我意識，樹立文化主體性”。通過戰(zhàn)略擘畫、政治保證、理論創(chuàng)新和價值引領(lǐng)四個維度的舉措，黨在新時代開辟了中國特色社會主義文化建設(shè)新境界。

首先，堅(jiān)持把文化建設(shè)擺在突出位置，筑牢高揚(yáng)中華文化主體性的戰(zhàn)略基石。習(xí)近平總書記深刻指出：“文化關(guān)乎國本、國運(yùn)?！蔽幕聵I(yè)關(guān)乎民族凝聚力和向心力，必須把文化建設(shè)擺在治國理政的突出位置。黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗(yàn)的決議》強(qiáng)調(diào)：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！盵10]46這種在戰(zhàn)略層面的高度重視，本身就是對文化價值的深刻確認(rèn)，是對中華文化主體性地位的有力彰顯。

其次，強(qiáng)調(diào)黨的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，筑牢高揚(yáng)文化主體性的政治屏障。面對意識形態(tài)領(lǐng)域的復(fù)雜挑戰(zhàn)，習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，必須堅(jiān)持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，著力解決黨的領(lǐng)導(dǎo)弱化、虛化、邊緣化問題?！罢怯捎谡莆樟笋R克思主義科學(xué)真理，我們黨才從根本上掌握了思想文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，掌握了創(chuàng)造歷史的主動權(quán)?！盵13牢牢掌握黨對意識形態(tài)工作的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，意味著能夠有效抵御錯誤思潮的侵蝕，確保文化發(fā)展始終服務(wù)于黨和人民的根本利益，為中華文化主體性的健康發(fā)展構(gòu)筑起堅(jiān)固的政治防線。

再次，創(chuàng)造性地提出“兩個結(jié)合”重要論斷，激活高揚(yáng)中華文化主體性的內(nèi)生動力。習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話中指出：“堅(jiān)持把馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合?！盵1211這一論斷深刻揭示了中國特色社會主義道路的文化根基，為馬克思主義注入了鮮活的中華文化生命力。尤其是“第二個結(jié)合”，使馬克思主義深深植根于中華文化沃土，同時也促使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，煥發(fā)出新的生機(jī)，增強(qiáng)了文化自信，鞏固了中華文化主體性。

最后，堅(jiān)持以社會主義核心價值觀引領(lǐng)文化建設(shè)，凝聚高揚(yáng)中華文化主體性的價值共識?！吧鐣髁x核心價值觀，集中體現(xiàn)了當(dāng)代中國精神，凝結(jié)著全體人民共同的價值追求，是凝聚人心、匯聚民力的強(qiáng)大力量?！盵13]190以社會主義核心價值觀引領(lǐng)文化建設(shè)，旨在整合社會思想、規(guī)范社會行為、引領(lǐng)社會風(fēng)尚，為高揚(yáng)中華文化主體性提供價值引領(lǐng)和精神凝聚力。

三、鞏固中華文化主體性的實(shí)踐路徑

在強(qiáng)國建設(shè)、民族復(fù)興的征程中，將文化主體性認(rèn)知轉(zhuǎn)化為推動文化自信自強(qiáng)、建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國的內(nèi)生動力，是鞏固中華文化主體性的目的和關(guān)鍵所在。

（一）夯實(shí)中華文化主體性的物質(zhì)基礎(chǔ)與堅(jiān)守其價值歸依

“不是意識決定生活，而是生活決定意識?！盵14]525這一唯物史觀的基本原理，為我們理解中華文化主體性的建構(gòu)提供了根本遵循。文化作為上層建筑的重要組成部分，其發(fā)展根植于特定的社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。文化主體性也并非空中樓閣，它本質(zhì)上是特定時代社會實(shí)踐活動在精神層面的反映與自覺。波瀾壯闊的中國式現(xiàn)代化實(shí)踐，不僅是鞏固與提升中華文化主體性的堅(jiān)實(shí)物質(zhì)基礎(chǔ)，更是中華文化主體性的價值歸依和實(shí)踐指向。

中國式現(xiàn)代化作為一項(xiàng)系統(tǒng)性工程，其全面推進(jìn)的過程本身就是鞏固中華文化主體性的核心機(jī)制。中國式現(xiàn)代化不僅是經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展的現(xiàn)代化，更是物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展的現(xiàn)代化。在此過程中，國家治理現(xiàn)代化、科技自立自強(qiáng)、社會公平正義、生態(tài)環(huán)境改善等方面取得的輝煌成就，均轉(zhuǎn)化為滋養(yǎng)文化發(fā)展的豐厚資源，成為增強(qiáng)文化認(rèn)同感、自豪感和創(chuàng)造力的強(qiáng)勁動力。中國式現(xiàn)代化所推動的生產(chǎn)力發(fā)展、國力提升與民生改善，為鞏固中華文化主體性提供了必要的現(xiàn)實(shí)土壤和物質(zhì)滋養(yǎng)。

同時，中華文化主體性的真正價值也體現(xiàn)在服務(wù)中國式現(xiàn)代化的偉大實(shí)踐之中。文化主體性不能自我孤立、自我欣賞，而必須在為中國式現(xiàn)代化提供精神動力和價值引領(lǐng)的過程中彰顯其現(xiàn)實(shí)意義。中華文化主體性只有深度融入中國式現(xiàn)代化進(jìn)程，為解決現(xiàn)代化實(shí)踐中的重大問題提供思想資源和價值支撐，才能真正“立得住、行得遠(yuǎn)”。沒有中國式現(xiàn)代化所帶來的國家強(qiáng)盛與社會進(jìn)步，中華文化主體性的自覺與自信便難以獲得堅(jiān)實(shí)的現(xiàn)實(shí)依托；脫離服務(wù)于中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求，中華文化主體性也將失去其時代價值和歷史使命。

（二）堅(jiān)持把“兩個結(jié)合”作為鞏固中華文化主體性的根本途徑

鞏固中華文化主體性，根本途徑在于堅(jiān)持“兩個結(jié)合”?！皟蓚€結(jié)合”一方面體現(xiàn)了我們黨將馬克思主義作為立黨立國、興黨興國指導(dǎo)思想的尊崇與堅(jiān)持，另一方面反映了我們黨在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的高度歷史自覺與文化自信?！皟蓚€結(jié)合”使我們既擁有馬克思主義理論的“魂脈”，又擁有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“根脈”，貫通馬克思主義思想精髓與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華，聚變?yōu)樾碌奈幕瘍?yōu)勢，這是鞏固中華文化主體性的關(guān)鍵所在，也使我們能夠在世界文化激蕩中獨(dú)樹一幟、站穩(wěn)腳跟。

“兩個結(jié)合”的深入實(shí)踐，是鞏固中華文化主體性、增強(qiáng)文化自信的根本保障。推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，是“兩個結(jié)合”的生動實(shí)踐和必然要求?！皟蓜?chuàng)”要求以馬克思主義為指導(dǎo)，立足中國特色社會主義偉大實(shí)踐，深人挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的獨(dú)特宇宙觀、價值觀和思維方式，筑牢文化自信的深厚底蘊(yùn)。堅(jiān)持“兩個結(jié)合”，推進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“兩創(chuàng)”，絕非文化保守或復(fù)古，而是運(yùn)用馬克思主義的立場、觀點(diǎn)和方法審視、激活傳統(tǒng)文化，賦予其時代內(nèi)涵，使其與中國式現(xiàn)代化的需求和現(xiàn)代文明相契合，轉(zhuǎn)化為具有活力的現(xiàn)代文化形態(tài)，為文化繁榮發(fā)展注入基于“兩個結(jié)合”的強(qiáng)大動力。

“兩個結(jié)合”奠定了中國式現(xiàn)代化道路的文化根基，確保了中華文化主體性在中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中的核心地位。“兩個結(jié)合”本身就意味著中國式現(xiàn)代化有別于可能導(dǎo)致文明斷裂或全盤西化的路徑，它致力于在馬克思主義指導(dǎo)下探索一條賡續(xù)古老文明的現(xiàn)代化道路，本質(zhì)上是中華文明在新的歷史條件下與馬克思主義相結(jié)合基礎(chǔ)上的自我發(fā)展。因此，堅(jiān)持“兩個結(jié)合”，深入推進(jìn)“兩創(chuàng)”，不斷鞏固和彰顯中華文化主體性，有助于確立一個堅(jiān)定的文化自我認(rèn)同。這不僅是文化自信的根本依托和來源，是國家認(rèn)同的堅(jiān)實(shí)文化基礎(chǔ)，更是中華文明在與其他文明的平等對話和互鑒中保持其鮮明特性與主體地位的根本前提。

（三）凸顯中華文化主體性的生命力和輻射力

積極參與世界文明的交流互鑒，是展現(xiàn)中華文化主體性蓬勃生命力與深遠(yuǎn)影響力的重要途徑。從中華文明演進(jìn)維度審視，跨區(qū)域文明交往的陸海絲綢之路既吸收了外來文化資源，增強(qiáng)了自身生命力與多元特質(zhì)，也傳播了中華文化，擴(kuò)大了國際影響力。這種雙向互動充分證明，持續(xù)的文明對話是保持文化特性與提升影響力的必要條件。自人類文明步人工業(yè)化時代以來，文明間的交流互鑒更加密切，正如《共產(chǎn)黨宣言》所指出：“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了?！盵8]35

中華文化主體性在世界文明交流互鑒中保持旺盛生命力并不斷增強(qiáng)影響力。中華文明內(nèi)蘊(yùn)“和而不同”與“以我為主、為我所用”的文化理念，這種主體性并非意味著排斥或故步自封，而是強(qiáng)調(diào)在開放接納外部文化元素的同時，始終保持清醒的自我認(rèn)知與文化定力，進(jìn)行批判性的選擇、吸收與再創(chuàng)造。這種基于主體意識的開放性與包容性，正是中華文化生命力的核心體現(xiàn)，推動中華文化在“守正”中“創(chuàng)新”，在吸收外來養(yǎng)分的同時不斷創(chuàng)新發(fā)展，并為世界文明作出貢獻(xiàn)。新時代以來，中國積極踐行文明交流互鑒理念，積極倡導(dǎo)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體，主張?jiān)谄降然A(chǔ)上吸收借鑒人類文明一切有益成果，不僅構(gòu)建了一個面向未來的新的文化生命體，也為解決全球性問題貢獻(xiàn)了蘊(yùn)含中華文明基因的中國智慧。

四、結(jié)語

鞏固文化主體性，關(guān)乎一個民族的命運(yùn)與未來。我們要深刻認(rèn)識中華文化主體性生成的理論前提和內(nèi)在邏輯，堅(jiān)決抵制各種錯誤思潮的影響。在習(xí)近平文化思想指引下，穩(wěn)步建設(shè)中國式現(xiàn)代化的文明形態(tài)，再創(chuàng)中華文化新輝煌。

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（責(zé)編：程愛婕）