【摘要】數(shù)字時代背景下，傳統(tǒng)文化的國際傳播深陷“文化折扣”與“單向輸出”的雙重困境，而智能體（AI Agent）正通過認知重構與技術升維開辟破解之道。這雖然實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的數(shù)字化保存，卻因文化解碼斷層與用戶參與缺失導致意義耗散；智能體則將傳統(tǒng)文化國際傳播升維為“身體—技術—環(huán)境”耦合的共在實踐，重構傳播主體的權力結構與認知邏輯。具有“類主體性”的智能體可通過多模態(tài)交互、元語言再生與人機協(xié)同評估矩陣來突破傳播效能瓶頸。智能體的嵌入不僅加速了全球傳播格局的去中心化重構，更以技術具身性與人文引領性的辯證融合，推動國際傳播從“文化傳播”邁向“文化共在”。

【關鍵詞】智能體；虛擬表征；具身共在；國際傳播

一、核心概念界定

（一）智能體

“智能體”一詞來源于英文“AI Agent”，指能夠在特定環(huán)境中感知信息、自主決策并采取行動以實現(xiàn)目標的實體，其核心特征在于自主性、交互性與適應性。智能體技術的發(fā)展始于20世紀中期的符號主義與邏輯推理，隨后在20世紀80年代轉向行為主義，強調通過“感知—動作”循環(huán)與環(huán)境直接交互；20世紀90年代引入BDI（信念—愿望—意圖）架構，賦予智能體目標導向和長期規(guī)劃能力；2000年后，隨著機器學習和多智能體系統(tǒng)的崛起，智能體逐步從預設規(guī)則轉向數(shù)據(jù)驅動的自主學習；智能體的最新技術進階則是大語言模型的發(fā)展和演進，大模型與具身智能體的融合推動了跨模態(tài)任務處理與物理世界交互，智能體越發(fā)展現(xiàn)出類人特征，其進化趨勢是越來越像人一樣思考和行動。智能體已從理論概念演化為重塑生產、生活與社會的基礎單元，正在逐步從作為依附性與被動性的技術體演變?yōu)樽鳛閷W習性與能動性的擬人體。理解智能體的核心就在于：它不僅僅是工具，更是具有“類主體性”的參與者和行動者。

（二）虛擬表征

虛擬表征是一個跨學科的概念，在不同領域有著不同的內涵。在傳播學視域下，虛擬表征指通過數(shù)字化符號系統(tǒng)（文字、圖像、音視頻等）對文化進行抽象化、離身性的再現(xiàn)與傳播范式，是數(shù)字化時代初期文化傳播的主流范式，在文化遺產保存與跨時空傳播中發(fā)揮著基礎作用。其核心特征在于將文化實體或實踐轉化為可存儲、傳輸與展示的符號集合，依賴受眾的認知解碼能力完成意義傳遞。在技術層面，虛擬表征依托多媒體采集、網(wǎng)絡傳輸與終端呈現(xiàn)技術，構建脫離身體直接參與的傳播界面，例如線上文物數(shù)據(jù)庫、數(shù)字紀錄片等，其認知邏輯遵循“傳者編碼—受者解碼”的單向線性框架，強調文化信息的精確性與可復制性。

（三）具身共在

具身共在指主體通過身體在場（物理或虛擬）與具身化互動，如動作同步、表情映射、觸覺反饋，在共享的時空或媒介中構建互為主體性的聯(lián)結狀態(tài)。這一概念強調身體不僅是認知的載體，更是意義生成的媒介，即主體通過身體的“在世存在”與他者建立動態(tài)交互，并在此過程中共同塑造情境化的文化經(jīng)驗。在傳播學視域下，具身共在代表一種以技術具身性為核心的文化傳播范式：智能體通過多模態(tài)感官交互（視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺協(xié)同）與動態(tài)環(huán)境反饋，將傳統(tǒng)文化從符號化表征升維為可感知、可操作、可共創(chuàng)的沉浸式實踐，使傳播者與受眾在虛實融合的“身體—技術—文化”三元網(wǎng)絡中實現(xiàn)深度共情與意義共生。

二、理論框架：從虛擬表征到具身共在的范式遷移

傳統(tǒng)傳播理論將文化傳播簡化為符號系統(tǒng)的跨語境遷移，其本質正是基于“離身認知”的虛擬表征范式。然而，智能體嵌入傳播實踐的技術現(xiàn)實，已經(jīng)迫使傳播學界不得不直面現(xiàn)象學意義上的“身體—媒介—環(huán)境”三元耦合關系。近年來，國際傳播研究正在經(jīng)歷從“表征主義”到“具身實踐”的認識論轉向。這一范式遷移要求重構傳播理論框架，為破解數(shù)字時代文化傳播的傳播局限與認知異化提供方法論支撐。

（一）虛擬表征的傳播局限

虛擬表征作為傳統(tǒng)文化數(shù)字化傳播與國際傳播的主要范式，雖在信息保存與跨時空傳播中發(fā)揮了重要作用，但其“離身性”與“符號化”特質也導致文化傳播深層次的結構性困境，其傳播局限可以從文化折扣、用戶參與與技術異化三個維度進行分析。

首先，符號解碼文化折扣效應顯著?；羲菇鹚古c米盧斯提出的“文化折扣”理論指出，受眾對異質文化的接受度隨文化距離增加而衰減。例如，敦煌壁畫數(shù)字化項目中，借助3D建模與高精度掃描技術，飛天藝術得以突破地理疆域限制，在虛擬展廳中向西方觀眾展現(xiàn)出東方美學的視覺奇觀，但是西方觀眾可能將“飛天”形象簡化為“天使”的東方變體，忽視其融合印度佛教美學與中原線條藝術的獨特哲學意涵，從而導致千年壁畫從包含佛教哲學、絲路文明與藝術演變的立體文化載體，降維成異域情調的表層視覺消費對象。在這種情況下，符號的“能指”與“所指”在跨文化語境中發(fā)生斷裂，導致文化意義被扁平化甚至曲解。

其次，用戶參與度缺失。虛擬表征的傳播模式本質是“傳者編碼—受者解碼”的單向線性結構，偏重視覺與聽覺的符號呈現(xiàn)，用戶被動接收信息，缺乏身體互動與情境反饋。傳統(tǒng)大眾媒介（電視、廣播、報紙）塑造的“觀看文化”以單向傳播、被動接收和中心化內容生產為核心特征，本質上抑制了用戶的創(chuàng)造性參與和深度互動。例如，故宮博物院線上展廳可以通過高清圖片展示文物細節(jié)，但用戶無法通過親身觸摸感知青銅器的紋路質感來理解建筑群落的禮制邏輯。這種離身性導致文化認知僅僅停留在信息獲取層面，難以轉化為情感認同與行為實踐，形成“知其然而不知其所以然”的認知惰性，因此削弱了文化意義的沉浸式內化，使傳播效果停留于淺表認知。

最后，技術異化帶來文化本真性的消解。虛擬表征的技術邏輯可能反向規(guī)訓文化本體，導致“為數(shù)字化而數(shù)字化”的異化現(xiàn)象。法蘭克福學派提出的“技術理性批判”警示我們：工具理性僅僅以效率、控制和實用為目標，喪失了其本應承載的批判性、創(chuàng)造性與人性化價值，在其主導下的文化傳播可能淪為技術操作與表演。以中國四大名繡之首的蘇繡為例，其依賴于匠人多年積累的技藝與地域性審美，繡娘需經(jīng)歷“劈絲、理線、齊針”三載基礎訓練方能在素縐緞上實現(xiàn)“平如鏡、齊如尺、細如發(fā)、密如鱗”的工藝境界，其圖案創(chuàng)作更遵循“因材施藝”的造物哲學。但是在傳統(tǒng)刺繡的數(shù)字化保存中，高清掃描雖能記錄圖案形態(tài)，卻剝離了手工藝背后的身體經(jīng)驗與文化敘事，導致刺繡從“人與物的對話”退化為“數(shù)據(jù)與代碼的堆砌”。技術對文化意義的“祛魅”與“再編碼”，使傳統(tǒng)文化淪為被觀賞的數(shù)字奇觀，喪失其原生的實踐智慧與情感厚度。

（二）具身共在的理論根基

具身共在理論深植于現(xiàn)象學對身心關系的哲學重構，并經(jīng)由認知科學與技術哲學的當代詮釋，形成理解數(shù)字時代文化傳播的全新范式。要想系統(tǒng)性闡釋具身共在的理論根基與發(fā)展脈絡，可以從現(xiàn)象學、具身傳播與具身認知理論、媒介物質性三個維度進行分析。

首先，現(xiàn)象學為具身共在提供了哲學根基。法國哲學家梅洛-龐蒂批判笛卡爾的“身心二元論”，提出“身體—主體”概念，主張身體不僅是感知世界的工具，更是認知的主體［1］。這種具身性打破了傳統(tǒng)哲學中主體與客體的割裂，揭示出認知始終是身體化實踐中的在世敞開，從知覺現(xiàn)象學層面論證了身體的認知主體地位。

其次，具身傳播與具身認知理論從科學層面驗證了現(xiàn)象學命題。隨著技術的發(fā)展和社會媒介化程度的不斷加深，身體在傳播中逐漸回歸，人們自身在傳播過程中逐漸凸顯。人們的身體不再隱藏在大眾媒介背后，而是作為媒介本身進入到人們的視野中。具身傳播理論強調“身體在場”和面對面?zhèn)鞑ピ谡J知與理解過程中的重要性。中國成語“百聞不如一見”所傳達的“親身體驗”正是具身性概念的生動詮釋：個體的身體在實際接觸與互動中充當感知與認知世界的媒介。［2］具身認知理論主張認知是身體、情感與環(huán)境動態(tài)耦合的結果。在智能體傳播中，用戶與虛擬數(shù)字人的眼神接觸、手勢回應，可激活鏡像神經(jīng)元系統(tǒng)，觸發(fā)情感共鳴與文化認同，超越傳統(tǒng)單向傳播的抽象符號解碼。

最后，媒介物質性理論為具身共在提供了技術批判視角。智能體作為“具身媒介”，其物質屬性如虛擬數(shù)字人的微表情精度、VR設備的觸覺反饋，會直接塑造用戶體驗。以敦煌研究院推出的虛擬數(shù)字人“伽瑤”為例，其核心功能在于構建個體用戶與文化場景的雙向鏈接，并通過實時反饋機制提升沉浸式體驗。為實現(xiàn)這一目標，技術團隊深度融合動作捕捉、面部驅動底層算法優(yōu)化及物理引擎模擬等多領域技術，使“伽瑤”不僅能夠同步呈現(xiàn)細膩表情，更實現(xiàn)了頭發(fā)、衣服、配飾都能像現(xiàn)實中一樣隨風而動的擬真動態(tài)效果。［3］在此基礎上，通過高精度動作捕捉技術復現(xiàn)敦煌飛天標志性的“S形曲線”舞姿，并設計交互模塊使用戶可通過手勢模仿實時生成舞蹈動作。通過這種方式，用戶得以突破傳統(tǒng)圖文解說的認知局限，在身體感知層面直接體悟敦煌藝術“以柔為美”的美學精髓，從而構建起從技術感知到文化理解的深層通路。

（三）范式對比：“虛擬表征”與“具身共在”傳播效能差異

如表1所示，虛擬表征的技術特性決定了其在國際傳播中難以克服的離身性桎梏。無論是跨文化語境下的符號誤讀，還是單維感官體驗導致的意義衰減，均指向一個核心問題：當身體被排除在傳播過程之外時，文化的深層價值難以被完整感知與認同。這一局限為具身共在范式的興起提供了批判性參照，同時，具身共在的理論根基為智能體嵌入文化傳播提供了堅實的學理支撐。唯有通過智能體技術重構身體的在場性，使文化認知從“離身的符號解碼”升維至“具身的體驗內化”，方能開辟一條“身體作為通用語言”的國際傳播新路徑，突破傳統(tǒng)文化國際傳播的效能瓶頸。

三、認知重構：傳播主體的結構變遷與新生態(tài)

近年來，傳播領域正在經(jīng)歷傳播主體與用戶體驗的深刻嬗變。一方面，智能體逐步崛起為傳播的核心主體，推動傳播權力從人類單一主導轉向人機協(xié)作的復雜網(wǎng)絡；另一方面，用戶體驗的個性化、實時性和多維互動特性被前所未有地放大。［4］這一變化不僅重新定義了傳播主體的角色與結構，還深刻影響了用戶的行為模式與感知方式。因此，智能體嵌入國際傳播的認知重構需要得到系統(tǒng)分析，從而為理解國際傳播的未來發(fā)展提供理論基礎與實踐啟示。

（一）傳播主體：從“人類主體”到“人機協(xié)同”

近年來，智能體的崛起代表了傳播主體從以人為中心到人—機為核心的關鍵轉變。智能體已經(jīng)成為數(shù)字交往的重要主體，基于人類中心主義的傳播學研究范式在機器時代已不具備足夠解釋力。傳播主體的概念須超越以“人”為中心的傳統(tǒng)框架，重新審視機器行為與人類行為的交互邏輯。［5］

傳統(tǒng)傳播理論中，人類作為傳播活動的核心行動者，其能動性建立在語言符號系統(tǒng)與社會關系的交互基礎上，如哈貝馬斯所強調的“交往理性”框架。然而，隨著人工智能、算法推薦與大數(shù)據(jù)技術的深度介入，傳播主體性呈現(xiàn)出從單一人類中心向“人機協(xié)同”的范式轉型。這一轉型不僅重構了傳播主體的構成邏輯，更催生了“技術嵌入性主體”這一新生態(tài)。以ChatGPT、DALL-E、DeepSeek等生成式AI為例，機器不再僅是工具性客體，而是具備信息處理、環(huán)境適應和行為決策能力，成為傳播鏈條中具有“準主體性”的節(jié)點，逐漸承擔起傳播主體的核心角色，與人類形成動態(tài)協(xié)作網(wǎng)絡。［6］拉圖爾的“行動者網(wǎng)絡理論”為此提供了理論支點：人類與非人類行動者，如算法、平臺，通過“轉譯”機制共同構建傳播實踐的意義網(wǎng)絡，傳統(tǒng)的主體客體二元對立被打破，傳播主體的邊界趨于模糊化與流動化。傳播主體的權力再分配不僅為傳播生態(tài)注入了更多可能性，也對智能體與用戶的協(xié)同發(fā)展提出了更高要求。通過智能體的獨立性與協(xié)作性，傳播生態(tài)正在向更復雜、更動態(tài)的方向發(fā)展。

（二）傳播生態(tài)：從“單向工具”到“協(xié)作傳播”

智能體的嵌入徹底改變了傳統(tǒng)的傳播生態(tài)，人工智能從單向工具使用向協(xié)作傳播的雙向互動演變。傳播生態(tài)的范式轉型，本質上是技術邏輯與社會實踐互構的產物。數(shù)字技術的迭代催生了傳播生態(tài)的認知重構：以社交媒體平臺、智能算法與數(shù)據(jù)化基礎設施為支撐的“協(xié)作傳播”逐漸取代單向線性傳播，形成去中心化、多節(jié)點聯(lián)動的動態(tài)網(wǎng)絡。在這一生態(tài)中，人工智能不再被動服務于人類意志，而是通過算法推薦、人機交互與用戶生成內容（UGC）機制，重構了傳播關系的權力結構與意義生產模式。智能體已從“工具”轉變?yōu)椤靶袆诱摺?，在傳播中展現(xiàn)出自主決策和協(xié)作能力，并帶來社會關系的升維，形成以智能體為中介的“人—智能體—人”人際傳播關系。［7］

卡斯特提出的“網(wǎng)絡社會”理論指出，數(shù)字技術通過“空間流動”與“無時間性”重塑了社會交往邏輯，傳播生態(tài)由此演變?yōu)槿祟?、機器與平臺共生的“三元矩陣”［8］。例如，微博熱搜的議程設置既包含用戶自發(fā)討論，亦受算法熱度加權與平臺審核規(guī)則的雙重形塑，體現(xiàn)了“人類意圖—機器邏輯—資本控制”的復雜博弈。本克勒的“共同對等生產理論”進一步揭示，協(xié)作傳播生態(tài)中，個體與機器通過分布式協(xié)作，如維基百科的協(xié)同編輯，與數(shù)據(jù)反饋循環(huán)（推薦算法的迭代優(yōu)化）形成“遞歸性創(chuàng)新”，推動傳播內容從“權威壟斷”轉向“動態(tài)共創(chuàng)”。

四、路徑突破：智能體嵌入傳統(tǒng)文化國際傳播的實踐路徑

傳統(tǒng)文化的國際傳播長期受困于“文化折扣”與“單向輸出”的雙重困境：既囿于符號翻譯的語義損耗，又難以突破受眾的參與壁壘。智能體的嵌入，為這一困局提供了具身化、場景化的破題路徑，其可以通過技術具身性重構文化感知，以動態(tài)交互性激活跨文化共情，進而實現(xiàn)從“文化傳播”到“文化共在”的范式轉型。

（一）構建多模態(tài)技術驅動的文化認知共同體

模態(tài)指的是事物發(fā)生或被體驗的方式，當一個研究問題包含多種這樣的模態(tài)時，它就被稱為多模態(tài)。［9］多模態(tài)技術是指運用多種感官和通道進行交流和交互的技術，其通過整合視覺、聽覺、觸覺等感覺交互，可以建立起跨越語言壁壘與文化差異的認知橋梁，使智能體成為跨文化認知的“具身中介”。多模態(tài)技術通過創(chuàng)造“技術具身”體驗，重構用戶的文化認知路徑，形成“感知層—行為層—認知層”三重傳播機制，最終實現(xiàn)文化意義的“身體化內植”。

在智能體嵌入傳統(tǒng)文化國際傳播的實踐路徑中，多模態(tài)技術能為用戶提供更豐富、更立體的體驗，使傳播受眾不僅能看到文化載體，還能通過觸摸、嗅覺甚至味覺等多種方式感知文化本身。一方面，智能體能夠對典籍文本、文物圖像、非遺技藝等文化載體進行多維度解構，提取“意象符號”，如漢字書法的線條美學；“行為符號”，如傳統(tǒng)禮儀的動作語義；“情感符號”，如節(jié)慶習俗的情緒編碼，形成可計算的文化基因庫。另一方面，智能體可將抽象文化概念轉化為視覺隱喻、聲音敘事或交互場景。以《論語》中的“和”理念為例：在視覺設計上，智能體可將《論語》中“禮之用，和為貴”的哲學命題轉化為動態(tài)水墨動畫，以獨特的造型和動態(tài)的視覺效果，吸引參與者的注意力。通過粒子系統(tǒng)模擬水墨暈染過程，使“和”的抽象概念具象化為墨色交融的視覺圖式，其中墨滴碰撞時的能量守恒隱喻著人際關系中的動態(tài)平衡。在聽覺設計中，智能體可依托多模態(tài)技術建構沉浸式聲景，將《論語》中“君子和而不同”的辯證思想編碼為古琴泛音與電子音效的復調對話，通過聲波干涉現(xiàn)象直觀呈現(xiàn)差異中的和諧共鳴；在觸覺設計中，智能體可借助虛擬現(xiàn)實中的觸覺反饋裝置，將“以茶會友”的東方禮儀設計為虛擬茶道儀式，用戶通過力反饋手套感知茶盞溫度與重量變化，在斟茶的動作中對“和”的文化內涵有更真實、更立體的感受。多模態(tài)技術通過重構文化要素的認知界面，正在構建超越地理疆界的數(shù)字文化共同體，使異文化受眾在多感官刺激中形成具身化認知。這種技術驅動的認知框架重構，使原本離散的文化要素在算法層面向系統(tǒng)化知識體系演進，形成可共享的認知基礎設施。

（二）智能體嵌入下的元語言再生路徑

元語言指某一文化系統(tǒng)中深層的、基礎性的符號解釋規(guī)則與意義生成框架，它既是文化成員共享的認知“操作系統(tǒng)”，也是跨文化溝通中隱性的解碼邏輯。元語言是文本完成意義表達的關鍵：意義即“可翻譯性”，而任何“翻譯”，不管是翻譯成外語，還是翻譯成“解釋語言”，都必須依靠各種元語言，依靠能使文本在闡釋活動中顯現(xiàn)為意義的一套規(guī)則集合。［10］其作為特定文化體系中具有基礎性、結構性的符號編碼系統(tǒng)，如中式美學的“留白”“意境”等，在國際傳播中常因語義模糊性導致認知偏差。因此，現(xiàn)代國際傳播需要借助智能體來構建跨文化認知的元語言系統(tǒng)。它既非對傳統(tǒng)文化的機械解構，亦非對全球話語的被動適配，而是通過“元語言解構—轉碼規(guī)則建構—元語言再生”的三層邏輯，在文化的“本土性”與“世界性”之間搭建動態(tài)轉換的橋梁。

首先，對元語言進行結構化解析。智能體可將傳統(tǒng)文化中的各個文化載體拆解為“概念節(jié)點”，如“孝”對應“家庭倫理”“代際責任”等；“關系圖譜”，如“儒釋道”思想的共生關系；“語境參數(shù)”，如不同歷史時期文化符號的語義演變，形成可計算的文化元數(shù)據(jù)模型。其次，建立文化符號從“源語言”到“目標語言”的轉碼規(guī)則，這一過程需平衡文化本真性與傳播有效性。一方面，基于對比語料庫與跨文化認知模型，智能體可生成“適應性轉碼矩陣”。例如針對西方受眾對具象化表達的偏好，可將“仁”的抽象概念轉譯為“社會責任網(wǎng)絡中的互惠行為”，并關聯(lián)至亞里士多德“德性倫理”的對應范疇。另一方面，強化學習算法通過分析用戶交互數(shù)據(jù)，如翻譯文本的理解度評分與視覺內容的情感反饋，動態(tài)調整轉碼規(guī)則。最后，促成文化元語言的再生，即在保留核心語義的基礎上，創(chuàng)造具有全球流通性的新話語形態(tài)。智能體可通過兩種路徑實現(xiàn)再生：其一，“混搭式生產”，即將傳統(tǒng)文化元素與現(xiàn)代媒介形式融合，如AI生成的“賽博敦煌”數(shù)字壁畫，在保留飛天飄帶等元語言符號的同時，注入未來主義視覺語法，形成跨時空的文化敘事；其二，“問題導向型轉譯”，即針對全球議題重構文化元語言的現(xiàn)代價值，例如將傳統(tǒng)文化中的“天人合一”思想轉譯為“人類命運共同體”的哲學基礎，通過算法將其嵌入氣候變化傳播的話語體系，使傳統(tǒng)智慧獲得當代闡釋力。這種再生并非簡單的符號替換，而是通過算法挖掘文化元語言與全球議題的“意義共鳴點”，形成兼具本土根性與世界主義的新話語。

（三）建設人機協(xié)同的動態(tài)評估矩陣

智能體嵌入傳統(tǒng)文化國際傳播的實踐閉環(huán)，依賴于動態(tài)評估矩陣的范式創(chuàng)新。在智能體嵌入傳統(tǒng)文化國際傳播的實踐路徑中，人機協(xié)同并非簡單的技術工具疊加，而是通過建立動態(tài)評估矩陣，實現(xiàn)傳播主體、技術系統(tǒng)與受眾反饋的協(xié)同進化。這一路徑以“雙向賦能、動態(tài)校準、價值共生”為核心理念，構建包含多維度指標、智能迭代機制與人文價值錨點的評估體系，進而破解傳統(tǒng)傳播效果評估的靜態(tài)化、單維化困境。

動態(tài)評估矩陣的根基在于解構人機協(xié)同傳播的復雜生態(tài)，建立覆蓋“技術效能—文化價值—用戶體驗”的三維指標網(wǎng)絡，其“動態(tài)性”體現(xiàn)在人機協(xié)同的雙向反饋之中，可通過三重機制實現(xiàn)協(xié)同優(yōu)化：首先，建立數(shù)據(jù)驅動的智能校準機制，利用強化學習算法，將用戶交互數(shù)據(jù)，如點擊熱力圖、對話日志、情感計算數(shù)據(jù)，轉化為評估參數(shù)，自動調整智能體的傳播策略。其次，建立人機共識的價值錨定機制。建立“人工介入—算法學習”的混合評估模塊，由傳播學者、文化專家對智能體生成內容進行價值審核，形成“文化標準語料庫”，防止算法過度適配目標文化而扭曲原意。最后，建立跨文化動態(tài)適配模型。基于文化距離理論，構建包含語言差異、認知圖式、社會規(guī)范的多變量評估模型。在智能體進行跨文化傳播時，及時監(jiān)測符號轉譯的文化誤讀，實時調整敘事框架。在智能體賦能下，傳播效果評價的技術手段和方式方法將實現(xiàn)新的變革和效率提升，能夠對傳播內容、傳播渠道、傳播手段進行數(shù)字化評估，為傳播主體調整和優(yōu)化傳播策略提供支撐[11]。

五、結語

數(shù)字技術正以前所未有的速度重構傳統(tǒng)文化國際傳播的認知圖景與實踐范式。本文以虛擬表征到具身共在的范式遷移為理論切口，揭示了智能體嵌入傳統(tǒng)文化國際傳播的底層邏輯：通過智能體解構虛擬表征“離身認知”的桎梏，將文化傳播從“符號解碼”升維至“身體共在”。智能體構建起“身體—技術—文化”三位一體的傳播生態(tài)，使傳統(tǒng)文化國際傳播成為可感知、可對話、可共創(chuàng)的“活態(tài)系統(tǒng)”。然而，智能體嵌入國際傳播實踐仍面臨多重挑戰(zhàn)。技術層面，虛擬化身的“恐怖谷效應”、觸覺反饋的精度瓶頸以及算法黑箱導致的語義扭曲，都可能削弱具身共在的情感真實性；倫理層面，文化轉譯中的意識形態(tài)偏見、數(shù)據(jù)殖民主義對地方知識的侵蝕，以及智能體權力擴張引發(fā)的人類主體性危機，亟待建立全球協(xié)作的治理框架；實踐層面，跨文化適配的復雜性要求智能體突破“技術萬能論”的迷思，在“普適性”與“特異性”之間尋求動態(tài)平衡。展望未來，智能體驅動的國際傳播研究仍需在上述幾個方面深化探索，以突破工具理性的桎梏，重構智能體在國際傳播中的角色定位。這一目標的實現(xiàn)，不僅依賴于技術效能的迭代升級，更需在人文價值與算法邏輯之間建立動態(tài)平衡機制。唯有通過多維度的協(xié)同創(chuàng)新，智能體方能真正從“技術附庸”轉變?yōu)椤拔幕苍凇钡馁x能者，而非淪為資本與權力操控下的“新囚徒”。

［本文為北京市哲學社會科學基金決策咨詢重大項目“大運河文化品牌國際傳播的北京行動機制與戰(zhàn)略研究”（22JCA003）；北京市宣傳文化高層次人才培養(yǎng)資助項目“打通北京國際傳播供需兩側的城市品牌戰(zhàn)略研究”階段性成果］

參考文獻：

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作者簡介：曲茹，北京第二外國語學院首都對外文化傳播研究院院長、北京對外文化傳播研究基地首席專家、北京第二外國語學院文化與傳播學院教授（北京 100024）；毛干航，北京第二外國語學院文化與傳播學院研究院研究生（北京 100024）。

編校：王志昭