永嘉之亂后,五胡入華,中原士族紛紛南渡西避,中原漢晉禮樂舊章也隨之湮沒。加之北魏滅北涼通西域后,大量西域樂舞傳入,鮮卑歌舞和西域樂舞在中原大受歡迎,并成為宮廷樂舞的重要組成部分。因此,在北魏平城時(shí)期,雖然漢普雅樂并沒有得到真正意義上的繼承和發(fā)展,但鮮卑樂歌和西域樂舞卻出現(xiàn)了前所未有的繁榮景象。正如《隋書·音樂志》所記:
道武帝皇始元年,破慕容寶于中山,獲晉樂器,不知采用,皆委棄之。天興初,吏部郎鄧彥海,奏上廟樂,創(chuàng)制宮懸,而鐘管不備。樂章既闕,雜以《簸邏回歌》。初用八佾,作《皇始》之舞。至太武帝平河西,得沮渠蒙遜之伎,賓嘉大禮,皆雜用焉。此聲所興,蓋苻堅(jiān)之末,呂光出平西域,得胡戎之樂,因又改變,雜以秦聲,所謂《秦漢樂》也。①
世祖破赫連昌,獲古雅樂,及平?jīng)鲋?,得其伶人、器服,并擇而存之。后通西域,又以悅般?guó)鼓舞設(shè)于樂署。②
《魏書·樂志》記載:
可見,西域樂舞東漸與平城樂舞相互融合,使北魏平城時(shí)期的樂舞呈現(xiàn)出濃郁的胡風(fēng)胡俗。
一、絲路樂舞東漸
與北魏平城的樂舞
北魏太延(435—440)中,西域之龜茲、疏勒、烏孫、悅般、渴槃陀、鄯善、焉耆、車師、粟特等國(guó)通過陸上絲綢之路遣使進(jìn)獻(xiàn),太武帝拓跋燾也先后派出王恩生、許綱及散騎侍郎董琬、高明等人通使西域招撫。太延元年,北魏太武帝派遣董琬等二十人出使西域后,就已經(jīng)將疏勒(位于今新疆喀什)和安國(guó)(位于今中亞烏茲別克斯坦布哈拉)的樂伎帶到了平城。太延五年(439)太武帝平?jīng)鲋莺?,又將涼州士民連同西涼樂伎、樂器、樂舞帶到平城,得到?jīng)鲋菟鶄鳌肚貪h伎》,自此以《西涼樂》稱,并“擇而存之”,以西涼樂曲改造鮮卑歌辭一比如,以《西涼樂》來表演流傳甚廣、歌頌拓跋尚武精神和英雄主義的鮮卑民族歌曲《真人代歌》?!段鳑鰳贰芬惨虼顺蔀橛糜谫e嘉大禮的“國(guó)伎”。
西涼樂,是西域《龜茲樂》和盛傳于涼州的中原舊樂舞相融合①而形成的一種雜合胡戎樂和秦聲的新樂舞?!端鍟ひ魳分尽酚涊d:
《西涼》者,起苻氏之末,呂光、沮渠蒙遜等,據(jù)有涼州,變龜茲聲為之,號(hào)為秦漢伎。魏太武既平河西得之,謂之《西涼樂》。至魏、周之際,遂謂之《國(guó)伎》。今曲項(xiàng)琵琶、豎頭箜篌之徒,并出自西域,非華夏舊器?!稐顫尚侣暋?、《神白馬》之類,生于胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲,故其樂器聲調(diào),悉與書史不同。其歌曲有《永世樂》,解曲有《萬世豐》,舞曲有《于闐佛曲》。其樂器有鐘、磬、彈箏、擒箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大┌篥、長(zhǎng)笛、小竿篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、銅拔、貝等十九種,為一部。工二十七人。②
《舊唐書·音樂志》載:
西涼樂者,后魏平沮渠氏所得也。晉、宋末,中原喪亂,張軌據(jù)有河西,苻秦通涼州,旋復(fù)隔絕。其樂具有鐘磬,蓋涼人所傳中國(guó)舊樂,而雜以羌胡之聲也。魏世共隋咸重之。工人平巾幘,緋褶。白舞一人,方舞四人。白舞今闕。方舞四人,假髻,玉支釵,紫絲布褶,白大口袴,五彩接袖,烏皮靴。樂用鐘一架,磬一架,彈箏一,搗箏一,臥箜篌一,豎箜篌一,琵琶一,五弦琵琶一,笙一,簫一,篳篥一,小篳篥一,笛一,橫笛一,腰鼓一,齊鼓一,檐鼓一,銅拔一,貝一。③
《西涼樂》的傳入,同時(shí)亦將《龜茲樂》等西域樂舞傳到平城。
《龜茲》者,起自呂光滅龜茲,因得其聲。呂氏亡,其樂分散,后魏平中原,復(fù)獲之。其聲后多變易。其歌曲有《善善摩尼》,解曲有《婆伽兒》,舞曲有《小天》,又有《疏勒鹽》。其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、華篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種,為一部。工二十人。④
北魏滅北涼通西域后,獲得了高昌、悅般(匈奴西遷后留在龜茲北部的匈奴人所建的政權(quán))、疏勒、安國(guó)等西域諸地的大量樂伎、樂舞及樂器,并將悅般國(guó)的“鼓舞之節(jié),施于樂府”,即歸入宮廷樂舞機(jī)構(gòu)樂署管理。除悅般國(guó)鼓舞外,還有高麗之樂傳入。《隋書·音樂志》記載:
《疏勒》、《安國(guó)》、《高麗》,并起自后魏平馮氏及通西域,因得其伎。后漸繁會(huì)其聲,以別于太樂。
《疏勒》,歌曲有《亢利死讓樂》,舞曲有《遠(yuǎn)服》,解曲有《鹽曲》。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種,為一部,工十二人。
《安國(guó)》,歌曲有《附薩單時(shí)》,舞曲有《末奚》,解曲有《居和祗》。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅撥等十種,為一部。工十二人。①
由此可見當(dāng)時(shí)傳入的西域樂舞種類之多、曲目之雜。其中,目前可知的有名稱的有歌曲《亢利死讓樂》《附薩單時(shí)》《永世樂》《善善摩尼》等,舞曲《遠(yuǎn)服》《末奚》《于闐佛曲》《小天》《疏勒鹽》等,解曲《鹽曲》《居和祗》《萬世豐》《姿伽兒》等。隨之傳入的西域樂器有箜篌(豎箜篌、臥箜篌、鳳首箜篌)、竿篥、琵琶、五弦、腰鼓、正鼓、答臘鼓、和鼓、雞婁鼓、羯鼓、銅釹等二十余種。傳入北魏的這些西域樂舞,大都有強(qiáng)烈的節(jié)奏感,多跳躍、旋轉(zhuǎn)、騰踏等高難度動(dòng)作,藝術(shù)感染力很強(qiáng)。
下面再結(jié)合《舊唐書·音樂志》等史料的記載,進(jìn)一步著著西域傳入樂器的情況。箜篌,有豎、臥兩式,其中,“豎箜篌,胡樂也。漢靈帝好之。體曲而長(zhǎng),二十有二弦,豎抱于懷,用兩手齊奏,俗謂之擘箜篌”②。篳篥,漢代從西域傳入,是胡俗樂中的主要樂器,“本名悲篥,出于胡中,其聲悲”③。曲項(xiàng)琵琶亦屬胡樂—“曲項(xiàng)者,亦本出胡中”④。腰鼓本是胡鼓,“大者瓦,小者木,皆廣首而纖腹,本胡鼓也。石遵好之,與橫笛不去左右”③?!皺M笛,小篪也。漢靈帝好胡笛,五胡亂華,石遵玩之不絕音?!端螘吩疲骸泻鲇诤怠瑒t謂此?!睓M笛又名橫吹,《北史·黨項(xiàng)傳》曰:“黨項(xiàng)羌者,三苗之后也。有琵琶、橫吹,擊缶為節(jié)。\"⑦
據(jù)《魏書·樂志》載,除太武帝將悅般國(guó)鼓舞設(shè)于樂署外,孝文帝太和元年(477)改革典章樂制時(shí),又將來自西域等的“四夷歌舞”與方樂之制增列于太樂。③由此可見西域樂舞在北魏宮廷音樂中所占的位置。而且,《通典》還從反面記述了西域樂舞大受歡迎的情況:“感其聲者,莫不奢淫躁競(jìng),舉止輕飆,或踴或躍,乍動(dòng)乍息,蹻腳彈指,撼頭弄目,情發(fā)與中,不能自止,論樂豈須鐘鼓,但問風(fēng)化淺深,雖此胡聲,足敗華俗?!雹?/p>
除文獻(xiàn)所記外,我們?cè)诒蔽浩匠菚r(shí)期的石窟造像和墓葬繪畫、陶俑、石雕等圖像中,也可以看到大量的西域樂器和西域伎樂演奏者的形象。如大同云岡石窟中伎樂造像和北魏宋紹祖墓壁畫、沙嶺北魏墓M7壁畫、梁拔胡墓壁畫、解興石堂壁畫、司馬金龍夫婦墓石帳座及石棺床、大同智家堡北魏墓棺板畫等都出現(xiàn)了大量有手持西域樂器演奏者形象的西胡樂舞圖像。據(jù)統(tǒng)計(jì),僅云岡石窟造像中,就有各類樂器32種,多達(dá)700余件。北魏文成帝太安四年(458)解興石堂壁畫中發(fā)現(xiàn)有一彈奏九弦箜篌的圖像(下頁圖1),該箜篌形象被認(rèn)為是至今在北魏墓中所見最早的絲路
司馬金龍夫婦墓出土了雕刻有樂舞圖像的石帳座四件,兩兩成對(duì)。其中兩件帳座的方座面四角分別圓雕持細(xì)腰鼓、雞婁鼓、行鼓、華篥、塤、五弦琵琶、曲項(xiàng)琵琶、排簫演奏“西涼樂”的伎樂天童子形象,并且四件石帳座的四壁都淺浮雕舞姿各異的西域伎樂天人(圖2)。
在雁北師院北魏墓群M2(宋紹祖墓)和M5中,都曾出土手握橫笛、琵琶等樂器的胡人樂伎俑。宋紹祖墓出土的伎樂俑不僅有胡人形象的陶俑,而且出現(xiàn)了胡笳、箜篌、缽等胡族樂器形象??梢?,在北魏平城時(shí)代,西域樂舞已經(jīng)廣泛存在于統(tǒng)治階層。而且,在北魏墓葬壁畫和棺板畫中,也不乏達(dá)官貴人享用胡樂的畫面一例如大同智家堡北魏墓棺板畫“出行圖”中,在牛車前就有幾個(gè)女樂伎懷抱琵琶狀彈撥樂器演奏并前進(jìn)的形象。②
除此之外,漢代的百戲雜伎在北魏平城時(shí)期也備受鮮卑統(tǒng)治者的喜愛,并增置于宮廷樂府機(jī)構(gòu)中。《魏書·樂志》記載:天興六年(403),道武帝拓跋珪下令太樂、總章、鼓吹等宮廷樂舞機(jī)構(gòu)增修雜伎,造五兵、角骶、麒麟、魚龍、鹿馬仙車、緣橦、跳丸、五案等以備百戲,用于殿庭祭祀、宴飲等。③而且,當(dāng)時(shí)墓葬圖像中的百戲伎樂表演者也多為西域胡人形象。如大同仝家灣梁拔胡墓伎樂百戲圖(圖3),位于墓室壁畫北壁墓主宴飲圖東側(cè),畫面中表演者皆為胡人。底部居中者為頭戴黑帽、身著白色交領(lǐng)條紋袍服、下著紅色長(zhǎng)褲的撐桿男子,其身體略傾,右手撐于臀上,頭歪向一側(cè),左肩承托一豎直的“十\"字形桿柱,左手緊握桿底。桿柱近底部有一橫桿上站立著兩個(gè)穿圓領(lǐng)衣的孩童,一手緊抓桿柱,一手向外伸開,一腿緊蹬桿柱底部,一腿弓起。桿柱中部一孩童正向上攀登,其兩側(cè)各有一雙手下?lián)?、雙腿向后彎曲至肩作表演狀的孩童,動(dòng)作驚險(xiǎn),演技嫻熟。桿頂部躺一孩童,仰身向上,四肢舒展。舉桿者身后人頭戴高帽,身著淡紅色窄袖交領(lǐng)短袍,腰間束帶雙臂高舉,滿臉笑意,似在歡呼喝彩。舉桿者前方為手執(zhí)琵琶者,頭戴白色小帽,上身穿紅色緊身袍衣,衣擺呈波浪形,下著白色褲子和氈靴,正激情彈奏。此人身旁另有三人,圖像缺損,可辨認(rèn)一人正在鼓掌叫好,另兩人一握排簫、一持橫笛演奏。
綜上所述,根據(jù)史料所載及現(xiàn)存同時(shí)期的樂舞圖像,足見西域樂器和樂舞在北魏平城時(shí)期的傳播及流行情況,并可知它們?cè)谂c鮮卑樂歌和中原音樂的交融中,形成了以胡風(fēng)為主、“華戎兼采”的樂舞藝術(shù)特點(diǎn),為此后隋唐的“九部樂”“十部樂”奠定了基礎(chǔ)。
二、云岡“音樂窟”:西域樂舞的視覺交響
佛教樂舞伴隨著佛教傳入中國(guó),人們通常認(rèn)為中國(guó)佛教音樂最早的創(chuàng)作者是曹植①隨著佛教在北魏的盛行,佛教音樂也得以迅速發(fā)展起來,寺廟成為佛教音樂活動(dòng)的主要場(chǎng)所?,F(xiàn)存北魏時(shí)期的佛教石窟壁畫、造像中,就存在大量的樂器和樂舞表演圖像。
在北魏最早的皇家石窟一—云岡石窟中,今編號(hào)第12窟的“音樂窟\(yùn)"就是一座以佛教樂舞為主題的造像窟。按宿白先生的云岡石窟分期法,“音樂窟”為云岡第二期石窟,即成于文成帝(465)后至孝文帝遷洛(494)前。②此窟平面呈長(zhǎng)方形,分前后兩室,是具有漢式殿堂布局的雙窟形式,窟口列雕刻千佛楹柱,入深14米,寬11米,高9米,主題為慶祝釋迦牟尼成道,窟內(nèi)雕刻大型樂舞慶典場(chǎng)景。其中所雕伎樂天形象、樂器形制、演奏方式和樂隊(duì)的組合形式,不僅表現(xiàn)了佛教彌勒天宮的壯麗與輝煌,而且集中反映了北魏平城時(shí)期佛教樂舞的整體盛況
(一)“音樂窟”伎樂組合
云岡“音樂窟”中的伎樂組合,主要分布于洞窟前室窟頂、北壁、南壁上部、西壁中部和后室窟頂。
窟前室窟頂(圖4)為抹角疊砌平棋頂。平棋藻井內(nèi),飛天與蓮花交映,飛天皆兩兩一組,或相向而舞,或同向起舞??唔斉c東西壁相接處高浮雕一組6尊上身袒裸、體格壯碩、或舞或樂的逆發(fā)型伎樂天,他們是云岡雕刻形象中最大的伎樂天。中間伎樂天兩手合掌高舉,雙腳交叉斜擰身站立,猶如樂團(tuán)指揮。
北壁伎樂組合(下頁圖5)分布于上部、明窗和門楣三個(gè)位置,分別由伎樂演奏者與飛天組合形成三組樂隊(duì)。第一組:北壁最上層為天宮伎樂列龕,雕天宮伎樂14尊,伎樂天姿態(tài)優(yōu)雅,綺麗紛呈,自西向東分別持吹指、齊鼓、排簫、琵琶、橫笛、箏、五弦、篳篥、豎箜篌、琴、腰鼓、義觜笛、塤、都曇鼓等樂器演奏;天宮伎樂列龕下為16尊姿態(tài)翩翩、天帶輕飚、相向而舞、前后追逐的飛天。第二組:明窗上棱沿內(nèi)中間是一禪定坐佛,兩側(cè)有半跪持樂器演奏的伎樂天,左右棱沿內(nèi)或立或跪持樂器演奏伎樂天組成一個(gè)17尊伎樂天的樂隊(duì)組合,他們分別合掌和持五弦、鼓、法螺、琵琶、橫笛、排簫、腰鼓、豎箜篌、篳篥等樂器演奏,亦有空手未持樂器作拍掌(抃)狀者。第三組:門楣分三層,上層為一組飛天擁博山爐翩翩起舞;中層為9尊禪定坐佛;下層為一組10尊演奏琵琶、篳篥、腰鼓、排簫等樂器的伎樂天。窟門兩側(cè)的異形塔柱兩側(cè)各有三個(gè)動(dòng)作連貫、奔放的舞伎,他們或一手叉腰、一手高舉托掌作“跳門坎\"狀,或一手豎舉亮掌、一手扳住右腿作踴躍狀,或一手叉腰、一手高舉作“登弓步”等姿態(tài)。整個(gè)北壁高浮雕數(shù)十身演奏琵琶、華篥、古琴等各種中西樂器的伎樂天人;伎樂彈奏,飛天聞樂翩翩起舞,組成一個(gè)宏大的歌舞場(chǎng)面。
南壁楹柱之上開四龕,分別雕刻釋迦牟尼成道過程中的“四相”。楹柱與四龕之間為一組擁博山爐而翩翩起舞的飛天;四龕上部各有一飛天舞者,姿態(tài)各異。
西壁中部三屋形龕之龕楣分別雕有飛天,其中:大龕龕楣中間有一佛,兩側(cè)各有兩手牽瓔珞相向飛舞的飛天;左右兩側(cè)小龕龕楣中間兩側(cè)各有一相向飛舞的飛天。
后室窟壁頂部可見手牽瓔珞的飛天,窟頂內(nèi)藻井縱橫枋條上有數(shù)十飛天相連(圖6),眾飛天身披彩帶或相向而舞,或相背飛舞,盤繞回旋,舞姿各異。
從造像的整體來看,可以說前室表現(xiàn)的是由一個(gè)龐大的樂團(tuán)所表演的樂舞慶典場(chǎng)面:在南壁上部中間碩大伎樂天的指揮下,北壁(對(duì)面)數(shù)十伎樂天演奏,飛天身披彩帶伴樂起舞,窟頂與其他各壁飛天緊隨環(huán)繞窟室飛舞;窟內(nèi)諸佛猶如參加慶典的賓客,供養(yǎng)人猶如慶典中的侍從,他們共同觀看這場(chǎng)盛大的樂舞表演一一這既表現(xiàn)了佛國(guó)慶祝釋迦牟尼成道所傳來的天籟之音,也體現(xiàn)了北魏歌頌盛世的地之聲。而后室壁和窟頂雖不乏飛天環(huán)繞飛舞,但造像組合主要反映的是釋迦牟尼成道的故事,與前室構(gòu)成的盛大樂舞場(chǎng)景形成強(qiáng)烈的對(duì)比。
(二)“音樂窟”的樂舞藝術(shù)特征
伴隨著佛教在中國(guó)的傳播,北魏平城時(shí)期的佛教樂舞在保持印度、西域樂舞風(fēng)格的基礎(chǔ)上,開始融入了一定的拓跋鮮卑歌舞和中原雅樂因素,呈現(xiàn)出雄壯豪健的時(shí)代藝術(shù)風(fēng)貌。我們可以從云岡“音樂窟”中樂器的演奏情況與伎樂天的藝術(shù)形象特征兩方面來對(duì)此加以分析。
1.西域樂器
《隋書·音樂志》《舊唐書·音樂志》等史料中所記載的20余種西域樂器,在云岡“音樂窟”所表現(xiàn)的伎樂演奏中幾乎全部出現(xiàn),如吹指、齊鼓、琵琶、橫笛、五弦、篳篥、豎箜篌、腰鼓、義觜笛、塤、雞婁鼓、鼓、法螺/貝等。當(dāng)然,“音樂窟”中出現(xiàn)的如此眾多的樂器,雖然多數(shù)來自西域,但其中也不乏來自其他地區(qū)以及中原本地的。具體來看,它們當(dāng)中既有龜茲五弦、波斯豎箜篌、天竺貝等西域樂器,也有臥箜篌等西涼樂器,還有鮮卑大角、漢魏舊樂的琴箏等。我們將云岡“音樂窟”前室北壁上層天宮伎樂列龕14尊伎樂天組合(圖7)、明窗棱沿內(nèi)17尊伎樂天組合、門楣下層10尊伎樂飛天組合演奏的樂器,與史料所載《西涼樂》和《天竺樂》《龜茲樂》《安國(guó)樂》等西域樂舞所需樂器和演奏伎樂組合進(jìn)行對(duì)比(見表1)后發(fā)現(xiàn),這些樂器組合呈現(xiàn)出鮮明的龜茲樂特點(diǎn)。所以說,云岡“音樂窟”所演奏的應(yīng)是以《龜茲樂》為主的西域樂舞和《西涼樂》,并伴有西涼樂中所使用的中原傳統(tǒng)樂器
這樣的樂隊(duì)組合,不僅折射出北魏平城時(shí)期現(xiàn)實(shí)生活中樂伎演奏各種樂器的形象,也真實(shí)反映了當(dāng)時(shí)拓跋宮廷樂舞表演的情形。此類樂器及其演奏情況,在北魏宋紹祖墓壁畫、沙嶺北魏墓M7壁畫、梁拔胡墓壁畫、解興石堂壁畫、司馬金龍夫婦墓石帳座、大同智家堡北魏墓棺板畫等墓葬圖像中都有不同程度的反映。
2.伎樂天藝術(shù)形象
云岡“音樂窟”在前后室雕刻有伎樂天百余尊,分布于石窟的不同位置,在這場(chǎng)盛大的“交響樂”中扮演著各自不同的角色。這些伎樂天或持樂器演奏,或邊演奏邊起舞,或聞樂而舞,姿態(tài)各異、變化無窮、形象逼真,讓我們感受到了北魏平城時(shí)期樂舞藝術(shù)的生動(dòng)面貌。
云岡“音樂窟”的伎樂天具有北朝早期造像的形象特征。其形象皆頭依項(xiàng)光,上身半裸、四肢短粗、身體壯碩,高鼻深目、兩眼圓睜、臉型豐腴飽滿,表情豐富,姿態(tài)各異無論是在人物形象,還是在身著裝束、表情姿態(tài)等方面,都既具有濃郁的印度、西域伎樂天特點(diǎn),又透露出拓跋鮮卑游牧民族粗犯豪放的精神氣質(zhì)。如南壁楹柱上方和東西壁與窟頂像處高浮雕的巨型伎樂天(圖8),皆為站立的西域胡人形象,高鼻深目,臉型方碩飽滿,面帶笑容,表情豐富,上身赤裸,肌肉露而豐腴,下穿牛鼻式短褲或束腿長(zhǎng)褲,胯部突出,四肢短粗,體格粗壯,威武雄健,分別手持_篥、曲項(xiàng)琵琶、細(xì)腰鼓、粗腰鼓、胡笳站立演奏,或雙腿并立,或單腿抬起,具有明顯的印度和西域夜叉、力士的風(fēng)貌。
“音樂窟”前室北壁的14尊天宮伎樂(前文圖7),半身立于象征天宮的龕門前,一字排開,手執(zhí)各種樂器作演奏狀,亦尤如印度、西域樣式。天宮伎樂皆體型寬碩粗壯,上身赤裸,身披飄帶,發(fā)髻高梳,高鼻深目,兩眼圓睜,或目視前方,或側(cè)身相應(yīng),吹、擊、彈奏姿態(tài)各異,神情栩栩如生。這與新疆克孜爾石窟天宮伎樂繪畫(圖9)中的形象頗為相似,由此可見云岡石窟所表現(xiàn)的樂舞受西域樂舞之影響。
云岡“音樂窟”飛天(圖10)形象多為男性,身披彩帶,半裸上身,下著牛鼻短褲,赤腳,梳高發(fā)髻,扭腰出胯,伸臂揚(yáng)掌,整個(gè)身軀多呈“V\"字形。飛天凌空飛舞,動(dòng)作舒展奔放,舞姿雄健有力,多昂首挺胸收腹,卻有失騰空飄逸之態(tài);即使類似跳躍的“雙飛燕”舞姿,也顯得不夠輕捷??梢?,這些形象在受印度佛教藝術(shù)影響的同時(shí),又具有游牧民族雄壯豪健的審美特色。而且,飛天形象的服飾也被看作是“一種佛化了的北方民族服裝,有天竺味,也有西涼味,更多的是東北鄉(xiāng)土味”①;其舞蹈被看作是孝文帝時(shí)所創(chuàng)之四時(shí)舞。②
云岡“音樂窟”內(nèi)眾多的西域樂器、樂隊(duì)組合形式和雄健粗犯的伎樂天形象、舞姿,反映了北魏平城時(shí)期佛教樂舞在受印度、西域風(fēng)格影響的基礎(chǔ)上,融人了以拓跋鮮卑為主流的民族樂舞因素。這些樂舞從音樂的使用、舞蹈的動(dòng)作、服飾到形象的塑造,都具有鮮明的西域和北方草原文化特色,呈現(xiàn)出梵聲胡舞、雄壯豪健的藝術(shù)風(fēng)格。它們匯集成一派煌煌之聲、喧闐之音,回蕩在“音樂窟”之中。這既使人領(lǐng)略到了西域龜茲佛國(guó)樂舞的藝術(shù)魅力,也讓人體會(huì)到了北魏宮廷音樂的盛況和拓跋鮮卑粗獷質(zhì)樸的民族風(fēng)情,更是此時(shí)期中外民族文化藝術(shù)交流融合的真實(shí)寫照。
結(jié)語
北魏滅北涼通西域后,西域僧人和諸國(guó)使節(jié)沿絲綢之路來到平城。來自龜茲、疏勒、安國(guó)、悅般等西域諸地的商旅、僧人等的紛紛涌入,讓平城一時(shí)成為一個(gè)聚集了中外各族人群的國(guó)際大都市和北方文化藝術(shù)中心。北魏也因此進(jìn)入了一個(gè)胡漢、中外民族大融合的時(shí)期,促進(jìn)了以鮮卑為主流,胡漢雜糅、多元并存的文化藝術(shù)新格局的形成。在這樣的大背景下,此時(shí)期的樂舞藝術(shù)戎華兼采,呈現(xiàn)出博采眾長(zhǎng)、胡風(fēng)古茂的特色。
本文系山西省哲學(xué)社科規(guī)劃項(xiàng)目“北魏藝術(shù)圖像嬉變與民族共同體構(gòu)建研究\"(編號(hào):2024YB012)的成果。
作者簡(jiǎn)介:冉令江,山西大學(xué)美術(shù)學(xué)院副教授,藝術(shù)學(xué)博士,主要研究方向?yàn)樗囆g(shù)史、藝術(shù)理論。
On the Silk Road’s Eastern Expansion and the Musical and Dance Art of the Pingcheng Period in the Northern Wei Dynasty Ran Lingjiang
Abstract:During the Pingcheng period of the Northern Wei Dynasty,as an important stage of the rule of the Tuoba Xianbei,its culture and art were deeply influenced by foreign and northern minority cultures,forming a unique music and dance art. By combining literature review,archaeological analysis,and image studies , this paper explores in depth the profound impact of the introduction of music and dance from outside the region on the art of music and dance during the Northern Wei Dynasty’s Pingcheng period,from the perspective of the spread of music and dance along the Silk Road to the east and the music and dance images of the“Music Cave”in Yungang.Through the review and investigation of historical documents related to the eastward spread of Silk Road music and dance,as well as in-depth analysis of music and dance images in archaeological discoveries such as the tomb of Sima Jinlong and his wife and the Yungang Grotoes,it can be concluded that the music and dance art of the Northern Wei Pingcheng period was a product of cultural exchange between the Hu and Han ethnic groups,with distinct characteristics of the timesand national styles.
Keywords:Silk Road music and dance;Northern Wei Pingcheng; Western Liang music ;Music Cave