打子臺(tái)摩崖造像

打子臺(tái)摩崖造像位于。在《中國文物地圖集·四川分冊(cè)》中，此處造像點(diǎn)被登記有一窟，并對(duì)其進(jìn)行了簡單介紹。本次調(diào)查，打子臺(tái)共發(fā)現(xiàn)3處龕窟造像，分別為觀音龕、土地龕、九天監(jiān)生司與送子觀音窟。造像下方還有4根方形立柱，其上刻祈愿求子文，內(nèi)容如下。

1.立柱一

柱身高245厘米，東面刻“信士郭志業(yè)同緣歐陽氏為嗣叩許衍慶時(shí)還”，字徑 5～5.5 厘米；南面刻“顯應(yīng)無窮沐圣恩”，字徑 9～14 厘米。

2.立柱二

柱身高180厘米，南面刻“口集靈□□□駿惠”，字徑 18～20 厘米；西面刻“信士胡興·/□恩佑祈□長男….”字徑 4～5 厘米。

3.立柱三

柱身高180厘米，西面刻“道光八年歲次戊子八月二十一日吉旦立”，字徑4厘米；南面刻“石麟獻(xiàn)瑞沐圣”，字徑 ?7～10 厘米。

4.立柱四

柱身高245厘米，其西面刻“大清道光十三年歲在昭陽大荒落九月朔八日吉旦”，字徑 3.5～6 厘米；南面刻“威靈有感蒙神佑”，字徑14厘米。

九天監(jiān)生司與送子觀音”窟造像

該窟為中心柱窟，面南，窟室平面略呈馬蹄形。窟門呈方形，高188厘米，寬162厘米，深16厘米?？呤覂?nèi)東西闊約278厘米，南北深約200厘米，高 173～ 188厘米。中心柱高174厘米，柱分四段，其南（正）、東、西面均有雕鑿紋飾，北（背）面為素面。柱身正面由下往上第一層雕刻二梅花，中間有一寶瓶，第二層刻二銅錢。柱頂分二層，下層束腰收窄，中間鑿一圓洞，上層開雙層方形龕。柱身東、西兩面紋飾一致，其由下往上第一、二層均雕刻二梅花，柱頂分二層，下層雕五朵梅花，上層雕向日葵，向日葵上方飾三朵梅花。柱前窟門處置有一方形香爐，香爐正面飾仰覆蓮，香爐長92厘米，寬30厘米，高36厘米。

龕內(nèi)左壁造五菩薩四童子，童子立于各菩薩之間。主尊三觀音中，1號(hào)觀音像通高119厘米，座高13厘米；2號(hào)觀音像通高120厘米，座高15厘米。1、2號(hào)觀音均跳足立于仰覆蓮臺(tái)之上，面方，頭戴帽，帽頂前雕一化佛，發(fā)辮垂肩，上身著通肩廣袖袈裟，下身著裙。1號(hào)觀音左手撫衣袖，右手向前伸，呈托物狀。2號(hào)觀音雙手殘。3號(hào)送子觀音則跏趺坐于束腰臺(tái)座之上，懸裳覆座，像通高105厘米，座高37厘米。其頭戴高冠，發(fā)辮垂肩，面相方圓，面容不清，雙手于腹前呈抱物狀，物殘。送子觀音左右二脅侍菩薩均立于圓臺(tái)之上，5號(hào)脅侍菩薩殘損嚴(yán)重，僅余身形；4號(hào)脅侍菩薩像高96厘米，座高16厘米，頭戴高冠，面方，著廣袖袈裟，下身著裙，雙手殘。由內(nèi)而外四童子中，6、7號(hào)童子頭扎雙圓形發(fā)髻立于臺(tái)座之上，像均高72厘米，座高13厘米，8、9號(hào)童子均頭殘面殘，細(xì)節(jié)不具，像均高 68～74 厘米。

龕內(nèi)正壁造像分為左側(cè)、右側(cè)兩部分。正壁左側(cè)部分造像分為兩層，上層7尊造像身后飾圓形頭光，均跏趺坐于臺(tái)上，臺(tái)前淺雕仰覆蓮，造像均高32厘米，座高15厘米。下層6尊倚坐造像，均著袍服，大多殘損風(fēng)化，細(xì)節(jié)不具，僅一尊像面容保存較好，像均高42厘米。右側(cè)部分造像亦分為兩層，由上往下第一層的

11～14 號(hào)造像均倚坐于臺(tái)上，臺(tái)前淺雕仰覆蓮，像均高46厘米，臺(tái)高12厘米。其中11～14 號(hào)造像均著交領(lǐng)廣袖衣，

下身著裙；11、12號(hào)造像右手持棍狀物，13號(hào)造像雙手捧一寶珠狀物，14號(hào)造像于胸前捧似葫蘆狀物。第二層造像均為圓臉，其中16、17、19、20號(hào)造像均為半身像，著交領(lǐng)衣，均高33厘米，17、19號(hào)像依稀可見雙手捧一三角帕狀物于胸前。18號(hào)造像則著雙領(lǐng)下垂廣袖衣，下身著裙，雙手殘損，像高66厘米。 16～20 號(hào)造像下方6童子均著交領(lǐng)廣袖衣，下身著裙，部分面殘，像均高46厘米。

龕內(nèi)右壁造10尊造像，姿勢(shì)各異。右壁1號(hào)造像立于束腰圓臺(tái)之上，面殘，著廣袖大衣，下身著裙，雙手似抱一孩童，像高100厘米，座高23厘米。2號(hào)造像頭戴帽，帽頂圓，其下身著裙，雙腿有護(hù)膝，身向前傾，左手殘，右手持锏于左肩前方，像高70厘米。3號(hào)像立于云團(tuán)之上，面容不清，頭戴帽，下身著裙，腰間束帶，雙手持物于胸前，物殘，像高88厘米，云團(tuán)高27厘米。4號(hào)像頭戴帽，面容不清，跏趺坐于束腰臺(tái)座之上，雙手于腹前，手均殘，像高73厘米，座高50厘米。5號(hào)造像頭戴帽，身似著甲，雙腿穿褲，左手自然下垂，右手持一棍狀物搭于右肩，像高83厘米。6、7號(hào)童子均著廣袖衣，像高55厘米。8號(hào)童子似抱一孩童于胸前，像高56厘米。9號(hào)童子殘損，僅可見頭部輪廓。10號(hào)童子扎雙圓形發(fā)髻，雙手似于胸前結(jié)印，像高53厘米。

左壁人物線圖

窟像尊格辨析

九天監(jiān)生司與送子觀音窟中，送子觀音等菩薩造像均符合傳統(tǒng)佛教造像的形象——如送子觀音懷抱孩童、觀音菩薩頭頂化佛等，因此對(duì)該窟中佛教觀音造像的身份不再贅述。而九天監(jiān)生司等諸多神祇的形象目前大多是首次出現(xiàn)，因此依據(jù)《大慈好生九天衛(wèi)房圣母元君靈應(yīng)寶簽》《上清天心正法》《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度經(jīng)書》《道教科范大全集》等道教經(jīng)典內(nèi)容，并對(duì)照大足石窟中的部分同類造像，對(duì)該窟中造像內(nèi)容、神祇尊格進(jìn)行分析判斷。

首先，中心柱柱身諸多紋飾使用的分析。柱身紋飾的使用以梅花為最，向日葵、銅錢等紋樣其次。梅花，在《大慈好生九天衛(wèi)房圣母元君靈應(yīng)寶簽》中有如下釋義：“第四十二：春花色艷多無子，梅蕊飄香有秀英。得失豈因君會(huì)等，忽然絕處卻逢生。解曰：用意栽花，秀而不實(shí)。偶因無心，卻遇生成。”“第六十一：姚黃魏子均聲價(jià)，嫩綠嬌紅未可夸。直待雪霜零落后，江梅一朵逞奇葩。解曰：否極泰生，終有子孫。”“第七十六：海棠嬌態(tài)看觀賞，雨過妖嬈亦可夸。爭似梅花多結(jié)子，一枝春色到君家。解曰：胎產(chǎn)平安。”由此可見，梅花在道家文獻(xiàn)中被賦予了“易孕多子”“安胎順子”等含義。而向日葵其本身便有多子的寓意，銅錢則是求子者對(duì)于神靈祈求的捐資活動(dòng)。綜上可知，柱身上所刻諸多紋樣均是寓意“求子”“多子”。

其次，右壁及正壁右側(cè)人物造像，其應(yīng)當(dāng)屬于九天監(jiān)生司題材，其理由如下：第一，結(jié)合該窟外側(cè)的求子題記以及窟內(nèi)的送子觀音來看，此處龕窟造像應(yīng)當(dāng)與求子有關(guān)。第二，該窟中左壁造像明顯為佛教題材，而正壁、右壁與其不甚相同，非為佛教造像組合。第三，右壁中1號(hào)造像懷抱小孩，2號(hào)造像身披甲、手持兵器的形象與大足南龕三圣母龕內(nèi)出現(xiàn)的九天送子夫人與九天監(jiān)生大神的形象較接近，均是女性送子夫人與男性武士的組合。最后，從右壁及正壁右側(cè)的造像形象及數(shù)量上來看都與道家經(jīng)典所載的九天監(jiān)生司相關(guān)內(nèi)容較為接近，如《上清天心正法》所載“九天監(jiān)生大神、九天衛(wèi)房圣母、九天托生童子監(jiān)生神頂力士冠，金甲、全披皂履，卓劍而立….”《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度經(jīng)書》中對(duì)九天監(jiān)生司眾神的描述為“引至監(jiān)生幕，焚香供養(yǎng)…修齋奉請(qǐng)，請(qǐng)神：九天監(jiān)生大神，九天衛(wèi)房圣母，九天定生大神，九天感化大神，九天定胎大神，九天易胎大神，九天助生君，九天順生君，九天速生君，九天全生君，六甲符吏，催生童子，保胎童子，速生童子，南昌分胎功曹，南昌主產(chǎn)功曹，南昌主死功曹，南昌起死功曹?！薄熬盘鞜o極大道無上自然生神、上帝、諸司真君、九天監(jiān)生大神、九天衛(wèi)房圣母、九天司命、司馬、主錄、太乙真君、九天定生大神、九天感化大神、九天定胎大神、九天易胎大神、九天順生君、九天助生君、九天速生君、九天全生六甲符吏、催生童子、保生童子、速生童子、南昌分胎功曹、南昌主產(chǎn)功曹、九天掌胞胎魂魄肌膚竅景神圣眾…”《道教科范大全集》亦有提及“九天注生監(jiān)神大神、九天衛(wèi)房圣母”?！兜婪〞?huì)元》中亦記載監(jiān)生司諸神“監(jiān)生大神九天衛(wèi)房三十六圣母、注生君、催生君、乳母君、導(dǎo)生君、生母君、三天都禁司命君、衛(wèi)房靈妃、天門紫戶速生君、衛(wèi)房夫人、救生玉女、抱送衛(wèi)房仙女”等。

綜上，該窟中右壁及主壁部分造像應(yīng)為九天監(jiān)生司題材。下文便依據(jù)道教典籍及大足南山中的部分同類造像對(duì)窟內(nèi)右壁及正壁部分造像的尊格進(jìn)行初步判斷。

右壁第4號(hào)造像跏趺坐于臺(tái)座之上，作為一名女性，其整體形象略高于周邊造像，其左右均有脅侍，且位于壁中間位置，因此推測(cè)其應(yīng)當(dāng)為九天監(jiān)生司的主神之一— 九天衛(wèi)房圣母?！洞蟠群蒙盘煨l(wèi)房圣母元君靈應(yīng)寶簽》對(duì)九天衛(wèi)房圣母的職司作出以下描述：“九天衛(wèi)房圣母元君高居九天之上，總職三界之中，宣太上好生之圣德，敕陰陽生成之號(hào)令，上自后妃，下及民婦，俱蒙敕命人物生成。錄人間之善惡察女子之貞邪。有德者奏聞?dòng)窬?，敕神祇而護(hù)佑，書名仙籍，益算延年。有過者申告三官，付五雷斬勘之司，照依玉律，施行刑遭疾苦困危，魂系豐都，常沉苦海，永失真道。善者賜其賢子賢孫，不善者世遭苦厄、多諸憂惱?！笨梢娖渲魉緥D女賞罰、賜子等諸事。

5號(hào)造像位于4號(hào)造像右側(cè)，身著甲胄立于臺(tái)座之上，右手持兵器，地位略高于周圍童子，其與《上清天心正法》所載“監(jiān)生神頂力士冠，金甲、全披皂履，卓劍而立”的形象較為接近，因此推測(cè)其為九天監(jiān)生大神。

1、3號(hào)造像均立于云團(tuán)之上，1號(hào)造像雙手似抱孩童于胸前，其與大足南山中九天送子夫人略有相似，推測(cè)其或許為九天送子夫人。3號(hào)造像立于4號(hào)造像左側(cè)，從造像大小及位置來看，地位略低于4號(hào)造像，因此推測(cè)其為衛(wèi)房夫人或衛(wèi)房靈妃。

2號(hào)造像和 6～10 號(hào)造像從其所處位置及形象來看，其地位均低于上述數(shù)尊造像。8號(hào)、10號(hào)造像脅侍于4號(hào)造像兩側(cè)，根據(jù)《道法會(huì)元》所載，其應(yīng)當(dāng)分別為救生玉女、抱送衛(wèi)房仙女。2號(hào)、6號(hào)、7號(hào)三尊造像為童子，均集中于一處，身形差距不大，推測(cè)其應(yīng)當(dāng)為催生童子、保胎童子、速生童子。9號(hào)造像僅有一頭部留存，暫不作討論。

正壁右側(cè) 11～14 號(hào)造像，均著道袍，手持法器，坐于蓮臺(tái)之上，身形一致，其地位在監(jiān)生司中應(yīng)當(dāng)較高，因此推測(cè)其分別為九天定生大神、九天感化大神、九天定胎大神、九天易胎大神。16～20 號(hào)造像位于 11～14 號(hào)造像下方，其地位應(yīng)當(dāng)略低于上方造像，而 16～20 號(hào)造像形象均較為一致，因此結(jié)合《道法會(huì)元》等道教典籍來看，可能是注生君、催生君、乳母君、導(dǎo)生君、生母君等神祇。 16～20 號(hào)造像下方的6身童子造像推測(cè)或許為脅侍童子像。

而正壁左側(cè)靠近送子觀音群像的一側(cè)造像，分上下兩排，上方有7尊造像，下方有6尊造像，由于其并無較為明顯的神祇特征，其數(shù)量及形象亦難以與典籍中神祇佛像相對(duì)應(yīng)，因此推測(cè)其或許為民間俗神。

造像年代及價(jià)值

（一）造像年代

首先，此處造像點(diǎn)存在一些求子題刻，其中有兩處年代題記分別為“道光八年歲次戊子八月二十一日”“大清道光十三年歲在昭陽大荒落九月朔八日”。道光八年八月二十一日即1828年9月29日，道光十三年九月朔八日即1833年10月20日。這兩處題記均是清道光年間，相距年份不遠(yuǎn)。從石窟兩側(cè)的石柱來看，其規(guī)格大小均相近，其上所刻文字筆法亦相近。其次，根據(jù)造像風(fēng)格來看，該窟造像的雕鑿手法略顯簡略、粗糙，與清中后期四川石窟雕鑿衰落的情況相符。綜合來看，此窟的開鑿年代應(yīng)在清代為確。

（二）價(jià)值

打子臺(tái)九天監(jiān)生司與送子觀音窟的發(fā)現(xiàn)，對(duì)于四川地區(qū)石窟造像而言具有重要的價(jià)值。

第一，打子臺(tái)九天監(jiān)生司與送子觀音窟增加了此類送子求子類題材的內(nèi)容。傳統(tǒng)造像中的求子題材以送子觀音為最，其他各類道教神像如碧霞元君、注生圣母等或有出現(xiàn)，但作為道教典籍中專門司掌求子的“九天監(jiān)生司”，其諸多神祇的完整形象目前是首次被發(fā)現(xiàn)于石窟之中。因此，打子臺(tái)九天監(jiān)生司與送子觀音窟豐富了傳統(tǒng)求子類石窟題材的內(nèi)容，擴(kuò)大了此類題材的研究范圍，增加了實(shí)物材料。

第二，打子臺(tái)九天監(jiān)生司與送子觀音窟中的九天監(jiān)生司諸神，是目前四川地區(qū)已知的道教監(jiān)生求子神靈體系完整出現(xiàn)于石窟中的證據(jù)，間接說明了道教求子神靈體系在世俗社會(huì)中開始逐漸為人所知，是研究清代道教思想文化發(fā)展的重要材料。

第三，該窟的中心柱窟形制亦是極為特別。四川地區(qū)與中原地區(qū)不同，巴蜀石窟以摩崖淺龕為主，兼有部分石窟。除去淺龕就石窟的形制而言，不同時(shí)期大致可以分為以下幾類：南北朝時(shí)期為三壁三龕式窟或中心柱窟與三壁三龕式結(jié)合的方形大窟以及直接在正壁造像的佛殿窟。盛唐時(shí)期的主要窟形有方形平頂窟、背屏式佛壇平頂方形窟、帶前室的方形平頂中心柱窟。北宋中晚期至南宋時(shí)期，主要流行方形平頂大窟、敞頂大窟。其他時(shí)期開窟較少，以摩崖龕為主。打子臺(tái)九天監(jiān)生司與送子觀音窟不同于清代簡單的淺龕，其開鑿的乃是流行于魏晉至唐宋時(shí)期的中心柱窟，或是限于財(cái)力或技術(shù)等原因其石窟開鑿的規(guī)模與之前代相比較小，但其石窟形制在清代四川石窟中是較為獨(dú)特的。

第四，南充打子臺(tái)九天監(jiān)生司與送子觀音窟是清代信仰世俗化、民間化鮮活的實(shí)物例證。該窟中出現(xiàn)了佛道兩家的求子送子神靈一送子觀音、九天監(jiān)生司，也出現(xiàn)了一些民間俗神。一方面依據(jù)部分道教經(jīng)典儀軌進(jìn)行開鑿，另一方面又將各類不同教派的神靈同置一處，也可看出清代時(shí)期該地區(qū)民眾一定程度上以功利性目標(biāo)為信仰準(zhǔn)則的宗教思維。

[本文系國家社科基金冷門絕學(xué)專項(xiàng)學(xué)者個(gè)人項(xiàng)目“川渝地區(qū)元明清石窟寺調(diào)查與研究”（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：23VJXG026）階段性成果]