【關(guān)鍵詞】精神分析；雅克·拉康；《孽子》；三界理論【中圖分類號】I712 【文獻標識碼】A【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.24.006【文章編號】2096-8264（2025）24-0020-03

《孽子》以其獨特的創(chuàng)作地緣和時代背景，加之白先勇獨特的“研悲情為金粉”的創(chuàng)作特色，因此兼具破壞性與救贖性。作品以青少年李青的視角展開，講述了臺北新公園里一群年輕人的故事。他們因各自特殊緣由遭受社會與家庭放逐，如離群孤鳥四處漂泊。通過對“青春鳥”群體的描寫，白先勇以悲憫的筆觸展現(xiàn)了他們在家庭與社會雙重壓迫下的生存困境，以及他們在放逐與回歸中的內(nèi)心掙扎。小說不僅聚焦少數(shù)群體的情感與欲望，還關(guān)注他們在傳統(tǒng)道德觀念中面臨的身份困境，揭示了他們在社會邊緣的心理創(chuàng)傷和呼聲。本文引入拉康的三界理論，深入分析《孽子》中的人物如何在“想象界”“象征界”“實在界”三個層面上與外界和自身建立關(guān)系，探討他們?nèi)绾卧诿悦Ｅc創(chuàng)傷以及社會秩序的壓迫中完成自我認同的重構(gòu)。

一、何為孽子

《說文解字》中對“孽”的定義是：庶子也。從子薛聲。本義為庶出的，指的是宗法制度下家庭的旁支。而白先勇的長篇小說《孽子》中展現(xiàn)的“孽子”并非因血緣關(guān)系而被邊緣化，而是由于性取向的“異?！倍馐芗彝ヅc社會的雙重放逐，渴望找到肉體與精神的烏托邦。小說中李青因一紙公告被勒令退學(xué)并被父親趕出家門；王夔龍被放逐至紐約，在高樓大廈的陰影下不斷躲藏；小玉在繼父的威懾下過家門而不入。在以血緣宗法為紐帶的傳統(tǒng)社會中，他們因未能履行倫理責任，被視為打破家庭信仰的背叛者。他們忤逆了綿延子嗣這一約定俗成的社會法則，被視作違反道德、有辱門風的“孽子”。在社會體系中，這些“孽子”得不到承認，更得不到傳統(tǒng)家庭的認可。父親作為家庭的道德標尺和絕對核心，對子女擁有至高無上的權(quán)威。因此，當被冠以“孽子”的罪名時，便預(yù)示著被家庭和社會雙重放逐的命運。認為自己特殊的取向是無法洗刷的“孽”。他們深知，在世俗禮法的框架下，暫時棲身的新公園并非最終歸宿，隱秘的性取向一旦曝光，便會成為隔離自己與社會的高墻。

二、放逐與回歸

在《孽子》中，“自我之迷失”“閹割之恐懼”“創(chuàng)傷之表征”相互交織構(gòu)成了一幅復(fù)雜的精神分析圖景。這三個維度分別對應(yīng)拉康三界理論中想象界、象征界與實在界的運作機制，共同揭示個體如何在身份認同、欲望結(jié)構(gòu)和創(chuàng)傷經(jīng)驗中完成認同與建構(gòu)。“自我之迷失”聚焦想象界的鏡像誤認，展現(xiàn)主體如何通過鏡像階段認識和塑造個體的自我形象、產(chǎn)生主體性幻想；“閹割之恐懼”詮釋了象征界通過語言和符號系統(tǒng)塑造個體經(jīng)驗形成主體的身份認同與社會關(guān)系；“創(chuàng)傷之表征”則觸及實在界的不可言說性，揭示創(chuàng)傷內(nèi)核如何不斷以夢境與失誤的形式侵擾現(xiàn)實。

（一）想象界的誤認：他者凝視與自我鏡像

精神分析強調(diào)探討無意識層面“主體”與“他者”的關(guān)系。拉康的鏡像階段理論揭示了個體如何在鏡中看到有關(guān)自我的影像，并形成自我認知。家庭作為初始的社會化場所，是個體尋求自我認同的起點，家庭成員的評價和反饋對主體的自我認同有著深遠的影響。宗法制度底色下，父親往往以家族名譽和血脈的延續(xù)為出發(fā)點，認為孩子的非傳統(tǒng)性取向不僅是對家族的背叛，更是對道德的違背。因此，《孽子》中父親將孩子逐出家庭的極端反應(yīng)，成為“孽子”自我認知扭曲的重要原因。李青被父親舉槍驅(qū)逐四處流浪，王夔龍被禁止回臺灣，在大廈的隱形下躲藏十年，傅衛(wèi)因無法獲得父親的理解而走向自殺，這些極端行為凸顯了父親作為小他者在“孽子”們塑造自我認知中的關(guān)鍵作用。在他者的凝視下，“青春鳥”們開始窺見自我，但這個自我的形象卻帶著濃重的他者色彩。但鏡像階段的自我并不等同于主體真實的自我，這一階段的自我是個體通過與他人的互動和社會反饋被塑造的，他者的凝視成為關(guān)鍵“鏡像”，看似完整的自我形象其實是一種“主體性誤認”往往具有深刻的錯位性。

被家庭放逐后，“孽子”們開始在社會中游蕩，作為社會秩序的大他者得以與他們直接相遇，通過文化和道德規(guī)范對個體行為和身份進行強制定義，進一步影響了主體的自我認知。李青在酒吧中的感受便是對這一過程的生動寫照：“酒吧臺周圍，浮動著一雙雙帶笑的眼晴，緊緊跟隨著我和小玉，巡過來巡過去。我跟小玉圈圍在酒吧臺內(nèi)，讓那一雙雙眼睛從頭睨到腳，從腳又一寸一寸往上爬，一直爬回到我們的臉上來。那些眼晴，從四面八方射過來，我們無法躲避，亦無法逃逸?！雹倭鲃拥哪抗獠皇呛唵蔚囊曈X接觸，而是大他者欲望的具象投射。長期以來，傳統(tǒng)的道德觀念使得“孽子\"對自己與常人不同的特質(zhì)感到羞恥，認為自己的性取向是“不孝”，在自我否定的過程中，他們逐漸積累了強烈的負罪感。因此，他們接受社會加諸的負面標簽，甚至將標簽逐漸內(nèi)化，自嘲是“老鼠精”“狐貍精”?！扒啻壶B”們又一次在他者的審視中敗下陣來，殘缺的碎片被少年們一片片拾起，從鏡子里看到了無限扭曲的“自我”。

（二）象征界的暴力：語言閹割與欲望斷裂

在拉康的理論框架中，想象界、象征界和實在界三者的關(guān)系并非線性遞進，而是構(gòu)成主體存在的三重維度，進入象征界是主體發(fā)展的關(guān)鍵轉(zhuǎn)折。阿鳳的生存困境本質(zhì)上源于象征界對主體的符號化暴力。象征界通過語言和律法，如性別規(guī)范、家庭倫理為主體提供身份坐標，并且以閹割主體的原始欲望為代價。閹割的本質(zhì)在于將原始欲望轉(zhuǎn)化為能指鏈上的滑動，使主體得以通過他者的欲望結(jié)構(gòu)自身的存在。然而，阿鳳卻呈現(xiàn)了一種別樣的生存狀態(tài)：他既渴望通過他者確認自身存在，又因恐懼符號秩序?qū)τ氖站幎粩嗵与x。這一矛盾揭示了主體在象征界與實在界的夾縫中掙扎的悲劇性。

阿鳳自幼年開始便無父無母、四處游蕩，是一個完完全全的邊緣人，處于“需要”一直無法被滿足的匱乏狀態(tài)。拉康認為，欲望誕生于需要（need）與要求（demand）的斷裂之處，恰如一道永恒的裂隙，將主體拋入象征界的能指游戲中。當主體試圖彌合需要與要求之裂縫時，便要遵守能指的支配。因此，阿鳳對“自由”的執(zhí)念其實質(zhì)是拒絕接受符號性閹割的本能抗拒。此種抵抗具體表現(xiàn)為一種特殊的置換機制，阿鳳對自由的追求實際上是其內(nèi)在欲望的表達，同時也是對內(nèi)心缺失的無盡回應(yīng)。然而，這種自由卻是欲望裂縫的暫時填充之物。在社會中，阿鳳難以找到對其身份的真正認可，因此，他選擇通過追求“自由”來暫時滿足欲望，以此填補內(nèi)心深處的空虛與焦慮?！鞍ⅧP是自由的”這一認定，已經(jīng)變成支配阿鳳的能指，因此王夔龍所構(gòu)建的“安定”圖景，在阿鳳的感知中卻成為威脅主體的暴力閹割，等同于抹殺其生存邏輯。“我要離開他了，我再不離開他，我要活活地給他燒死了我又要溜掉了，飛走了，開始逃亡了?！雹诋斖踬琮埌缪莸摹八摺痹噲D將阿鳳的欲望納入符號秩序時，阿鳳的逃亡便成為對符號化失敗的歇斯底里式回應(yīng)。由此，他選擇逃離龍子，進而導(dǎo)致兩人雙死的悲劇性結(jié)局。

（三）實在界的裂隙：未象征化的創(chuàng)傷與重復(fù)

在拉康的三界理論中，實在界是超越主體經(jīng)驗的存在層面，無法被納入想象或象征之中。實在界中，個體面對的是絕對的他者性，即無法被主體的心理結(jié)構(gòu)整合的部分。對于阿青來說，弟娃的死是現(xiàn)實生活中不可回避的悲劇性事件，是無法象征化的創(chuàng)傷，它以一種原初的形式存在于阿青的無意識。阿青流浪到臺北新公園的欲望中，試圖將創(chuàng)傷壓抑為不存在，但王夔龍與阿鳳的故事迫使那道裂縫重新敞開。拉康認為，實在界是主體無法承受的現(xiàn)實，它經(jīng)常以創(chuàng)傷的形式出現(xiàn)。當象征界無法完全覆蓋實在界的某些方面時，這些方面會以癥狀、焦慮或其他形式進入主體的生活，例如失誤與夢境。

當阿青第一次夢到弟娃向他索要口琴時，實在界便已在他的身上顯現(xiàn)。阿青的父親常年酗酒，對家庭不管不顧，母親被生活瑣事纏身，疲憊不堪。母親與他人私奔后，弟娃便成了阿青唯一的情感寄托。弟娃的離世，徹底摧毀了阿青的情感支柱，他與這個世界最后的聯(lián)系也被無情剝奪。夢的出現(xiàn)為實在界的顯現(xiàn)打開窗口，那場弟娃向阿青索要口琴的夢境是阿青欲望出現(xiàn)的場所，是對主體欲望的呈現(xiàn)。

阿青遇見與弟娃年紀相仿的趙英，聽見趙英用口琴吹奏弟娃生前最擅長的《踏雪尋梅》，眼前的身影逐漸與弟娃重合，阿青再一次與實在界擦肩，做出了失誤冒犯的舉動?！拔业碾p手從他背后圍到他前面，緊緊地箍住了他的身體。我的面頰抵住他的頸背，我的雙臂使盡了力氣，箍得自己的膀子都發(fā)疼了?！笨谇偌仁堑芡奚芭c阿青的聯(lián)結(jié)之物，又因無法歸還而成為死亡剝奪的絕對缺失。在阿青強烈的力比多注視下，整個場景呈現(xiàn)出濃烈的主觀氛圍，趙英的身上顯現(xiàn)出了阿青的創(chuàng)傷和匱乏的欲望。

三、安樂鄉(xiāng)在何處

在《孽子》中，“安樂鄉(xiāng)”象征性地指向了性少數(shù)群體在父權(quán)制倫理和主流社會規(guī)范的雙重壓力下對精神歸屬的追尋。這一意象承載了個體對于自我認同的深切渴望，也反映了邊緣群體在結(jié)構(gòu)性壓迫中重塑生存空間的潛在可能。文本中人物命運的復(fù)雜性，要求我們需突破內(nèi)在的倫理枷鎖，探討個體如何通過正視自我實現(xiàn)內(nèi)在困境的消解；也需對抗外部的權(quán)力規(guī)訓(xùn)，審視社會如何通過消除偏見，為性少數(shù)群體構(gòu)建一個包容的生存空間。

作者對傅崇山這一角色的描繪，展示了在特殊社會環(huán)境與傳統(tǒng)道德壓力下，個體如何通過反思自我行為，完成從父權(quán)制道德的堅守者到“青春鳥”們的庇護者的轉(zhuǎn)變。傅崇山作為軍長，曾經(jīng)親手處決自己隊伍里的同性戀士兵，這份近乎殘酷的決絕也間接導(dǎo)致其同性戀兒子傅衛(wèi)的飲彈自殺，在目睹阿鳳生命的易折之后，傅崇山終于意識到要為這一群脆弱的“青春鳥”做些什么，因此成為他們的庇護者。然而，傅崇山的救贖卻始終籠罩在父權(quán)的陰影下。他要求阿偉必須讀書成才，默許楊教頭對不守規(guī)矩者的訓(xùn)誡，甚至至死未摘下傅衛(wèi)那套筆挺的少尉軍裝照一一照片里仍是符合傳統(tǒng)期待的“好兒子”形象。他對“青春鳥”的庇護是對傅衛(wèi)的愧疚補償，也是父權(quán)邏輯的無意識延續(xù)，他善行的背后，始終隱含著將邊緣者納入正統(tǒng)軌道的規(guī)訓(xùn)意圖，將“青春鳥”視為需要矯正的孩子，而非平等的主體。

傅崇山去世后，“青春鳥”們?yōu)槠涮Ч?，山路蜿蜒曲折陡峭難行，肩上的皮肉被沉重且粗糙的棺木磨破，也預(yù)示著沒了庇護，“青春鳥”們將繼續(xù)在充滿苦難的救贖之路上跋涉。他們見證了象征父親的傅崇山的死亡，保護傘轟然倒下，依靠他者的幻想最終破滅，他們開始思索新的出路。因此，阿青送給羅平的圍幣帶有別樣的傳承意義。它本是傅衛(wèi)的遺物，經(jīng)傅崇山之手圍到阿青脖子上，現(xiàn)在又被阿青送給羅平，它代表來之不易的體恤和寬容，是受盡冷眼與歧視的“青春鳥”們最渴望擁有的。阿青將這份感情送給了身心都裹挾在寒流中的羅平，暗示了孽子們終將正視自我，不再訴諸父權(quán)框架的和解，而是以平等身份點燃反抗的火種。

從個體的救贖到社會的包容，白先勇在《孽子》中不僅展現(xiàn)了性少數(shù)群體的內(nèi)心世界，更對社會環(huán)境提出了深刻的反思。自《孽子》問世以來，關(guān)于其主題的討論一直存在多種聲音，包括“親情說”“家國說”等多種解讀。而作者白先勇在接受采訪時曾明確指出《孽子》所寫的是一群被壓迫的人。從中可見，白先勇通過對同性戀群體生存困境的文學(xué)再現(xiàn)，在呈現(xiàn)被壓抑者精神世界的同時，以人文關(guān)懷消解主流社會的凝視和審判，為邊緣群體的身份認同開辟了救贖的空間。

四、結(jié)語

《孽子》通過作者細膩的心理描寫和人物關(guān)系的塑造，揭示了“孽子”們在父權(quán)制倫理和社會規(guī)范下的掙扎與追尋，同時也展現(xiàn)了他們在痛苦與孤獨中尋找自我認同的過程。通過拉康的三界理論探索《孽子》中的人物如何在三界的相互作用中構(gòu)建與外界的關(guān)系并實現(xiàn)身份的重建，探究他們在壓迫中完成自我救贖。通過“孽子”們的生存故事，作者傳達了對邊緣群體的理解與寬容，強調(diào)社會對這些群體的尊重與接納，盡管他們的存在違背了主流倫理準則，但是其生存體驗和情感體驗也不應(yīng)該被忽視和排斥。白先勇用巔覆以往創(chuàng)作的筆調(diào)，呈現(xiàn)了一群邊緣人物在人生旅途上的跋涉，使我們更好地理解這個隱秘世界的哀痛和悲喜。

注釋：

① ② ③ 白先勇：《孽子》，廣西師范大學(xué)出版社2010年版。

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