摘 要：隨著數(shù)字化和媒介融合的發(fā)展，博物館教育逐漸從傳統(tǒng)的線下展示轉(zhuǎn)向多元的媒介傳播途徑。故宮作為全球知名的文化符號，在影視作品中得到了廣泛的展現(xiàn)，通過影視化路徑的拓展，博物館教育發(fā)生了深刻的轉(zhuǎn)變。文章在布爾迪厄的文化資本理論框架下，探討影視賦能故宮博物院教育的邏輯轉(zhuǎn)向、變革機理與提升策略，通過《我在故宮修文物》《上新了·故宮》等專題片，揭示影視賦能下博物館教育的潛力與局限性。

關(guān)鍵詞：故宮；博物館教育；影視賦能；媒介傳播

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2025.08.016

作為中華文化的象征，故宮博物院承載著我國幾千年歷史和文化的教育之責。從宮廷建筑到豐富的文物藏品，故宮博物院在文化教育領(lǐng)域的作用不斷演進，尤其是當下全球化、多媒介語境下，其教育的形式和內(nèi)容都發(fā)生了深刻變化，呈現(xiàn)出更為多樣化、跨界化的特征。隨著全媒體、多媒介、跨文化傳播體系的愈加完善，自《我在故宮修文物》橫跨電視熒屏、電影銀幕以及流媒體平臺，引爆故宮題材紀錄片“破圈”現(xiàn)象為窗口，以此聯(lián)結(jié)的《故宮100》《紫禁城》等一系列專題片，以及《上新了！故宮》《國家寶藏》等文博類綜藝等，共同型構(gòu)出以“故宮”為原點輻射式、放射狀的影像化創(chuàng)作圖景。不同形態(tài)的作品運用藝術(shù)化的創(chuàng)作手段和視聽語言，打破了博物館以陳列展覽為主的教育傳播途徑的桎梏，突破了地域與展廳的空間束縛，不僅讓蘊藏深厚文化底蘊的建筑遺址和文物得以“活”現(xiàn)，也為“讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來”①提供了新時代的方法論。

1 影視賦能博物館教育的邏輯轉(zhuǎn)向

影視媒介在博物館教育中的涉入不僅改變了傳統(tǒng)意義上博物館教育單一化的傳播路徑，也拓展出更為豐富和多元化的視覺呈現(xiàn)語系；不僅增加了博物館的可見度，也在博物館教育層面引發(fā)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的張力，實現(xiàn)了文化資本的流動與再生產(chǎn)，使文化資本不再局限于精英階層，而是通過影視媒介得以更廣泛地傳播與再分配。

一方面，在媒介形態(tài)上，影像的動態(tài)敘事催生文化資本的流動與文化記憶的生成。布爾迪厄的文化資本理論認為，文化資本是借助不同形式的教育活動所傳播的文化實質(zhì)。他強調(diào)，文化資本的擁有者可以通過符號的控制與傳播獲得象征性權(quán)力②，并通過不同形式的教育活動得以傳播。博物館在這一框架下成為文化資本的重要傳播場域，同時隨著影視媒介的賦能，博物館的文化傳播方式從靜態(tài)展示逐漸轉(zhuǎn)向動態(tài)敘事，文化資本的權(quán)利得以流動，并通過新的敘事形式實現(xiàn)再生產(chǎn)。這一變化不僅擴大了文化傳播的范圍，還賦予了觀眾更多參與文化記憶與符號建構(gòu)的機會，進而個體文化記憶對同一文化資本的建構(gòu)與認同，逐漸強化為集體文化記憶的生成與鞏固。文化“記憶不會自動地進行下去，它需要一再地重新商定、確立、傳播和習得。不同的個人和文化通過語言、圖像和重復的儀式等方式進行交際，從而互動地建立他們的記憶”③。通過影像，文化記憶被不斷地重塑與再現(xiàn)，觀眾在觀看過程中不僅僅是文化內(nèi)容的接收者，更通過其理解與反饋參與了文化記憶的再生產(chǎn)過程。

故宮的影視作品通過對空間的敘事化、歷史的普及化與文物修復過程的細膩描繪，激活了觀眾對歷史文化的認知與情感，使原本靜態(tài)的文物承載了更加豐富的文化意義，通過影像這一媒介實現(xiàn)了動態(tài)的流動與再生產(chǎn)。從在網(wǎng)絡(luò)“破圈”的《我在故宮修文物》來看，整部紀錄片通過修復師的故事，將靜態(tài)文物背后的歷史和技藝進行了一次活態(tài)化的呈現(xiàn)，鏡頭跟隨文物修復師的日常工作，捕捉他們的技藝與情感，使文物的修復不再是單純的技術(shù)性操作，而是成了情感的表達與文化傳承的象征，進而將原本靜態(tài)展示的已完成的文物修復樣態(tài)，通過流動的影像將修復過程重現(xiàn)銀幕。其一方面通過文物修復者精湛的技藝強化了其文化符號的記憶價值。另一方面，更通過情感的細膩表達和“解密”式的過程呈現(xiàn)，重新激活了觀眾對故宮及其文化價值的認同，實現(xiàn)了文化記憶的流動，文化資本因此也在影像中得以重新詮釋與擴展。

在傳播方式上，從單向傳播轉(zhuǎn)變?yōu)榛诱賳荆偈刮幕Y本的再分配。布爾迪厄指出，“由于在傳承和獲取的社會條件方面文化資本比經(jīng)濟資本帶有更多的隱秘色彩，因此，文化資本往往先是作為一種符號資本而發(fā)揮作用”④，即文化資本的擁有者控制著文化資源/符號的解釋權(quán)，而影視作品通過互動、娛樂化的形式，將權(quán)力從精英階層向大眾下放。同時，從接受美學角度看，任何作品都是未完成的，需要通過鑒賞者進行二次創(chuàng)作，媒介的轉(zhuǎn)變?yōu)榻邮苷叩脑訇U釋開拓出更為多元的渠道，彈幕、評論等不但成為作品與受眾的溝通渠道，甚至反過來影響作品的創(chuàng)作，進而實現(xiàn)了文化話語權(quán)的下沉與文化資本的再分配。

此外，傳統(tǒng)的博物館教育往往通過宏大敘事傳遞統(tǒng)一的歷史文化信息，而影視作品則通過人物故事和情感敘事賦予了觀眾個性化的解讀權(quán)。觀眾在網(wǎng)絡(luò)互動中積極參與文化討論、創(chuàng)作，成為文化資本的擁有者和傳播者。這種轉(zhuǎn)向打破了傳統(tǒng)文化資源的精英主導局面，賦予了大眾更多話語權(quán)，使觀眾能夠在情感層面與文化符號互動。觀眾不僅是文化信息的接受者，更通過情感共鳴重新解讀歷史符號，獲得了個性化的文化體驗。

2 影視賦能博物館教育的變革機理

在影視賦能博物館教育的背景下，博物館作為文化傳播與教育的核心場域，正經(jīng)歷著深刻的變革。影視作品的介入不僅重塑了博物館的教育功能，也在內(nèi)容、形式、互動層面催生出新的教育機理。在這一變革過程中，故宮博物院作為文化符號的重要載體，成為影視化博物館教育的代表性案例，其不僅實現(xiàn)了故宮文化的跨媒介傳播，也促進了文化資源的再創(chuàng)造與權(quán)力的再分配，以輕量化與娛樂化的科普類影像、詩意化與神圣化的記錄式影像，催生出社交化、互動化的教育方式，豐富了博物館教育的內(nèi)涵和外延。

2.1 輕量化與娛樂化的科普傳播：故宮文化的“降維”之路

影視作品中的輕量化與娛樂化現(xiàn)象，特別是在科普類影像中體現(xiàn)得尤為顯著。故宮文化在這類影像中的傳播逐步擺脫了傳統(tǒng)紀錄片中相對嚴肅、沉悶的形式，呈現(xiàn)出輕松、有趣的文化傳遞方式。例如，《國家寶藏》以明星講述、文物互動等形式重新演繹了故宮文物的前世今生。這一創(chuàng)作模式使節(jié)目在兼具教育性與趣味性的同時，拉近了故宮文化與普通觀眾之間的距離。明星作為文化符號的“橋梁”，從歷史故事、文化現(xiàn)象入手，通過個性化的解讀和幽默的表達，幫助觀眾理解復雜的歷史文化背景，使嚴肅的博物館知識變得更為“親民”。

值得進一步分析的是，這種輕量化傳播的方式不僅僅是降低了故宮文化的傳播門檻，更是通過“降維傳播”實現(xiàn)了故宮文化在年輕一代中的普及與傳承?！渡闲铝恕す蕦m》作為綜藝節(jié)目的典型案例，通過明星和文化專家的互動將故宮文化進行了大眾化解構(gòu)。在娛樂性中融入文化內(nèi)涵，使博物館教育不再局限于傳統(tǒng)學術(shù)圈，而是擴展到了更多年輕的觀眾群體中。這一“降維”路徑不僅是一種形式上的變革，更代表著一種深層次的文化價值重塑，使博物館文化從學術(shù)象牙塔走向日常生活，成為消費文化和社交媒體中的重要組成部分。

此外，這類科普類影像的輕量化和娛樂化傳播方式還通過快節(jié)奏、輕敘事的特點迎合了當下觀眾的觀看習慣。例如，《故宮100》通過每集僅15分鐘左右的短片形式，講述故宮的歷史與文化。相比傳統(tǒng)的長篇紀錄片，這種短小精悍的形式更加符合現(xiàn)代觀眾碎片化的觀看需求。在節(jié)奏較快的日常生活中，這種短片形式不僅增加了觀眾的觀看意愿，也在無形中增加了文化傳播的效率與廣泛性。

2.2 記錄影像的詩意化與神圣化：文化遺產(chǎn)的再現(xiàn)與象征

相比于輕量化、娛樂化的科普傳播，記錄影像的詩意化與神圣化則為博物館文化的再現(xiàn)提供了一種崇高的審美維度。紀錄片《我在故宮修文物》便是其中的典型案例之一，該片通過細膩的鏡頭語言和富有節(jié)奏感的敘事手法，將故宮博物院的文化遺產(chǎn)修復工作呈現(xiàn)為一種具有神圣使命感的文化行為。影片中特寫鏡頭對修復師手部的聚焦，以及鏡頭下的文物修復過程，賦予了這一職業(yè)極高的文化價值與象征意義。通過這種詩意化的拍攝手法，影像不僅僅是對事實的記錄，更是通過藝術(shù)化的表現(xiàn)手段，塑造了一種獨特的文化神圣性，進一步深化了博物館教育的情感層次。

更為重要的是，這種詩意化與神圣化的影像表達，在現(xiàn)代社會中滿足了觀眾對文化深度和精神內(nèi)涵的追求。在當下快節(jié)奏的社會生活中，這類影像通過慢節(jié)奏、沉浸式的體驗，喚起了觀眾對歷史和文化的敬畏與認同。通過這種影像，博物館不再僅僅是文化知識的傳播場所，而是成為了一種精神性和象征性的文化空間，使觀眾在情感與認知層面上與故宮文化產(chǎn)生深層次的共鳴。這種影像形式的成功，不僅得益于其對傳統(tǒng)文化符號的細膩呈現(xiàn)，更源于其通過影視化手段將文化符號轉(zhuǎn)化為具有普遍情感意義的象征物，從而賦予其新的文化生命力，使故宮文化與大眾的情感聯(lián)系更加緊密，也為博物館教育提供了一種新的可能性：通過影視作品的詩意化表現(xiàn)，博物館不僅在知識層面進行教育，更在精神層面產(chǎn)生共鳴。

2.3 影像的社交化與互動化：文化生產(chǎn)的公眾參與新模式

隨著社交媒體的普及，影視作品的傳播已經(jīng)不再局限于熒屏，而是通過網(wǎng)絡(luò)平臺不斷延伸至社交空間，形成了更為多元化的公眾參與模式。以故宮為主題的影視作品，諸如《故宮100》《上新了·故宮》等，通過觀眾的在線討論、二次創(chuàng)作和分享，逐漸從單一的文化傳播方式演變?yōu)楣姀V泛參與的文化生產(chǎn)過程。

以故宮博物院的文創(chuàng)產(chǎn)品為例，這些產(chǎn)品通過影視作品的傳播，成為觀眾進行二次消費和創(chuàng)作的媒介。在《上新了·故宮》中，明星與文創(chuàng)產(chǎn)品的結(jié)合，不僅推動了博物館商品的銷售，更激發(fā)了觀眾對文化符號的再創(chuàng)造欲望。這種參與性進一步體現(xiàn)在社交平臺上，觀眾通過自發(fā)地分享和再解讀，將故宮文化符號轉(zhuǎn)化為社交話題的一部分，形成了廣泛的文化互動。在這一過程中，影視作品作為文化符碼，與公眾的參與和再創(chuàng)造形成了良性循環(huán)，不僅提升了故宮博物院的文化傳播效能，也增強了觀眾的文化參與感。

影視作品的社交化傳播也在不斷增強公眾對博物館教育的參與感?！豆蕦m100》播出后，故宮博物院通過社交媒體開展了與節(jié)目相關(guān)的互動活動，觀眾可以通過線上討論、線下參觀展覽等多種形式參與到文化活動中。這種互動模式不僅擴展了影視作品的教育功能，也增強了博物館作為文化傳播平臺的互動性和吸引力。影視賦能博物館教育的社交化趨勢，充分展現(xiàn)了公眾參與文化生產(chǎn)的潛力，也為博物館教育開辟了更多元化的發(fā)展路徑。

當下，以故宮為能指的影像隨著媒介的變化、作品和受眾互動方式的革新，已然突破了單純的文化傳播框架，衍生出更具黏合性和群體性的社交屬性。通過再敘事，影像成為文化符碼，賦予了受眾參與文化生產(chǎn)與再創(chuàng)造權(quán)力，以此引發(fā)作品受眾的群體性黏合和社交互動性，成為文化認同感的基礎(chǔ)所在，其超越了傳統(tǒng)的博物館教育范疇，成了文化生產(chǎn)與再創(chuàng)造的重要途徑。

3 影視賦能博物館教育的提升策略

影視賦能博物館教育的過程中，不僅帶來了傳播形式的多樣化，也讓更多觀眾能夠通過視聽語言進入歷史文化的語境中。然而，這種賦能并非全然無懈可擊。影視作品在賦予博物館更多受眾的同時，如何平衡文化的深度傳承與娛樂性的表達，如何在互動傳播與跨媒體敘事中找到最佳契合點，如何通過虛擬與現(xiàn)實的結(jié)合增強觀眾的體驗感，都成為博物館在影視化探索過程中需要不斷思考與優(yōu)化的問題。

3.1 深耕文化內(nèi)核：文化記憶與創(chuàng)意表達的平衡

影視作品作為現(xiàn)代傳播媒介，其具備將文化內(nèi)容以視聽方式呈現(xiàn)給大眾的獨特優(yōu)勢。然而，在影視化與博物館教育的融合過程中，如何平衡文化記憶的深度與影視創(chuàng)作的娛樂性，始終是一個關(guān)鍵的挑戰(zhàn)。文化并非靜態(tài)的，而是通過一系列的媒介、符號和儀式動態(tài)地被再現(xiàn)和傳承。因此，故宮博物院在影視化過程中，應充分考慮如何通過影視作品展現(xiàn)其作為中華文化標志性符號的深厚文化內(nèi)涵，同時避免簡單娛樂化處理，確保文化教育的嚴肅性與學術(shù)性，更多地引入歷史細節(jié)和學術(shù)解讀，突出文物在歷史進程中的價值與意義。這種學術(shù)性與創(chuàng)意表達的結(jié)合，不僅能夠使觀眾更好地理解故宮背后的歷史文化，還可以避免影視作品陷入過度娛樂化的窠臼，增強了其文化教育的深度和影響力。

3.2 擴展傳播路徑：互動傳播與跨媒體敘事的融合

影視作品作為傳播媒介之一，不再局限于單一的展示形式，而是逐漸走向跨媒體、多平臺的融合發(fā)展。一方面，可以通過跨媒體敘事的方式，將影視作品的內(nèi)容延展到多個媒體平臺，以多維度、多渠道的方式吸引不同層次的觀眾群體。例如，在影視作品上映后，故宮博物院可以通過社交媒體發(fā)布相關(guān)的深度解讀、幕后花絮、制作過程，以及與影視作品相關(guān)的歷史知識譜系等內(nèi)容，進一步增強觀眾的參與感，形成連貫的文化傳播網(wǎng)絡(luò)，讓觀眾在不同平臺之間自由穿梭，進而形成對文化內(nèi)容的多重解讀與體驗。

另一方面，虛擬現(xiàn)實（VR）和增強現(xiàn)實（AR）技術(shù)的應用也為博物館影視化教育提供了新的互動傳播路徑。故宮博物院可以利用VR技術(shù)，再現(xiàn)影視作品中的歷史場景，讓觀眾通過佩戴VR設(shè)備，身臨其境地感受故宮博物院歷史中的重要時刻。此外，AR技術(shù)也可以應用于故宮博物院的線下展覽中，觀眾可以通過移動設(shè)備或AR眼鏡，與展覽中的文物或虛擬人物進行互動。

3.3 推動影視與展覽聯(lián)動：儀式化與體驗式教育的深化

影視作品的情感渲染力和敘事性使其在文化傳播中具有獨特的儀式化功能。故宮博物院可以通過影視化與線下展覽聯(lián)動，進一步推動其教育模式的創(chuàng)新與深化，通過增強文化傳播的儀式性和體驗感，讓觀眾在情感共鳴中加深對文化符號的理解與認同。影視作品與展覽的聯(lián)動，體現(xiàn)在對觀眾情感體驗的加強。故宮博物院可以在展覽空間中再現(xiàn)影視作品中的經(jīng)典場景，通過實物展覽與虛擬展示相結(jié)合的方式，觀眾能夠產(chǎn)生身臨其境的沉浸感，其不僅可以看到影視作品中的文物“活”起來，還可以通過觸摸、感受、互動等方式，親身參與到文化傳播的過程中。這種體驗式的教育方式能夠有效增強觀眾對文化的情感共鳴，讓其在情感參與中加深對歷史文化的理解。

4 結(jié)語

影視與博物館教育的深度融合，不僅僅是媒介技術(shù)在傳播形式上的突破，更是對博物館教育內(nèi)核的再造。影視化的敘事手段通過視覺、聽覺的多感官刺激，賦予文物和歷史新的生命力，使抽象的文化符號得以具體化和情感化，將傳統(tǒng)靜態(tài)的教育方式轉(zhuǎn)變?yōu)閯討B(tài)的、可感知的文化體驗。這種體驗不僅豐富了受眾對歷史與文化的認知路徑，也增強了他們對故宮文化的代入感與共鳴感。影視通過講述文物背后的故事，塑造鮮活的歷史人物，再現(xiàn)歷史情境，為博物館的靜態(tài)展示增添了敘事層次，打破了時空的局限，延展了文化傳播的邊界，推動了博物館教育模式的創(chuàng)新發(fā)展，實現(xiàn)了影視與博物館教育在文化傳播與公眾認知上的雙向共鳴。

注釋

①新華社.習近平在聯(lián)合國教科文組織總部的演講[EB/OL].（2014-03-28）[2024-11-12].https：//www.gov.cn/xinwen/2014-03/28/content_2648480.htm.

②布爾迪厄.文化資本和社會煉金術(shù)[M].包亞明，譯.上海：上海人民出版社，1997.

③阿萊達·阿斯曼.回憶空間：文化記憶的形式和變遷[M].潘璐，譯.北京：北京大學出版社，2016.

④薛曉源，曹榮湘.文化資本、文化產(chǎn)品與文化制度：布迪厄之后的文化資本理論[J].馬克思主義與現(xiàn)實，2004（1）：43-49.