得益于良母教子，孟子不僅成為天下名儒，也成為教育家，繼承了孟母重視家教的傳統(tǒng)。孟子提出了四種教學(xué)方法：深造自得、盈科而進(jìn)、教亦多術(shù)、專心致志。孟子的教育思想，來源于其家教，并擴(kuò)大到對弟子的教育。

作為先秦時期繼孔子之后又一大教育家，孟子在教育思想上有自己獨(dú)特的觀點(diǎn)，他提出了“五教”，即《孟子·盡心上》曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達(dá)財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也?！敝祆渥ⅲ骸皶r雨，及時之雨也。草木之生，播種封植，人力已至而未能自化，所少者，雨露之滋耳。及此時而雨之，則其化速矣。教人之妙，亦猶是也，若孔子之于顏、曾是已。財，與材同。此各因其所長而教之者也。成德，如孔子之于冉、閔。達(dá)財，如孔子之于由、賜。就所問而答之，若孔、孟之于樊遲、萬章也?！薄坝昊薄俺傻隆薄斑_(dá)財”“答問”“私淑”分別指向潤化、培德、育才、釋疑、慕化五種教育形式。這些教育理念直接或間接地影響孟子的家教思想。

孟子深刻地認(rèn)識到家庭于國家的重要：“天下之本在國，國之本在家。”他提出：“飽食、暖衣，逸居而無教，則近于禽獸?！保ā睹献印る墓稀罚╆悂碚J(rèn)為，孟氏以《孟子》七篇為家訓(xùn)是個大智慧。雖然初看起來，《孟子》似乎與家風(fēng)家訓(xùn)無關(guān)，這里面并沒有提供怎么解決姑嫂之間、婆媳之間問題的具體方案。但是從另一個角度來看，《孟子》里面不少內(nèi)容涉及了家庭教育、倫理關(guān)系，還論述了個人、家庭、國家之間的關(guān)系，比如“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”“人人親其親、長其長，而天下平”等等。更重要的是，《孟子》一書集中體現(xiàn)了儒家的修身、齊家、為政之道，傳遞著為人處世的基本道理和基本價值取向。后來的家訓(xùn)，都在不同程度上體現(xiàn)了孟子的思想。

孟子的家教思想雖然沒有構(gòu)成完整的體系，但依然具有重要的歷史意義和現(xiàn)實意義。

一是強(qiáng)調(diào)家教的核心是培養(yǎng)親情。

孟子提出：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！保ā睹献印る墓稀罚└爬思彝リP(guān)系的五個方面即“五?！?，強(qiáng)調(diào)了家教的核心是培養(yǎng)親情、友情和信任。良好的家教是家庭中的各種關(guān)系都應(yīng)遵循一定的道德準(zhǔn)則。特別是家庭成員要重視修身，曾子在《大學(xué)》中說“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”，個人的道德修養(yǎng)是家風(fēng)純正的基礎(chǔ)，家風(fēng)純正是國家治理的前提，國家治理又是天下太平的關(guān)鍵。孟子強(qiáng)調(diào)家教對于國家和社會的重要作用，家風(fēng)關(guān)系國風(fēng)、

民風(fēng)。

二是強(qiáng)調(diào)家教應(yīng)以義為本、以正為上。

孟子認(rèn)為家庭中的愛不應(yīng)以利為先，而應(yīng)以義為本，以正為上。這是《春秋》“教子以義”的家教觀念的體現(xiàn)。孟子特別強(qiáng)調(diào)義利之辨，《孟子》首章設(shè)置并展開的主題是義利之辨，把義作為最高原則，但也不因義而排斥利，盡量實現(xiàn)義利統(tǒng)一。因此，朱熹認(rèn)為，“義利之說，乃儒者第一義”。陸九淵也提出：“學(xué)無淺深，首在辨義利。”孟子警示世人：“為人子者懷利以事其父……懷利以相接，然而不亡者，未之有也?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┝x利觀與道統(tǒng)論作為孟子思想的兩大核心理念，義利之辨也體現(xiàn)在孟子家教思想之中就不難理解了?，F(xiàn)代著名教育家陶行知也說：“義則居先，利則居長；敬其所長，恕其所短?！?/p>

三是重視居住環(huán)境對家教的影響。

受“孟母三遷”的影響和熏陶，孟子同樣認(rèn)為居住環(huán)境對家教的影響至關(guān)重要。孟子自范之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”孟子從范邑到齊國，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看見了齊王的兒子，頗有感慨地說：“居住環(huán)境改變?nèi)说臍赓|(zhì)，奉養(yǎng)改變?nèi)说捏w質(zhì)，所處的環(huán)境真是關(guān)系大極了！他和別人不都一樣是做兒子的嗎？”孟子進(jìn)而感慨道：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼于垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也?！保ā睹献印けM心上》）王子的住房、車馬、衣服多半與別人相同，但王子卻是那樣與眾不同，是因為居住環(huán)境使然；何況居住在“仁”這個天下最寬廣的住所中的人呢？魯國國君曾經(jīng)到宋國去，在宋國的垤澤城門下吆喝，守門人議論道：這個人不是我們的君主，為什么他的聲音像我們的國君呢？沒有別的原因，所居住的環(huán)境相似罷了?？梢?，環(huán)境成人這一家教觀念深刻在孟子的思想中。

四是強(qiáng)調(diào)家教應(yīng)弘揚(yáng)孝道。

此外，孟子還有一個爭議很久的家教觀念，即“易子而教”，出自《孟子·離婁上》：“公孫丑曰：君子之不教子，何也？孟子曰：勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣?！蜃咏涛乙哉蜃游闯鲇谡??！瘎t是父子相夷也。父子相夷則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉。”

孟子道出了無數(shù)家長的一大家教難題：家長在教育子女時，當(dāng)然希望他們行正道，但如果孩子做不到，家長便會生氣，家長發(fā)怒，就可能產(chǎn)生相反的效果，即父子相怨。父子相怨則關(guān)系交惡。因此，古人采取“易子而教”法。孟子進(jìn)一步提出“父子之間不責(zé)善”的家教觀。

圍繞這一思想，千百年來爭議不息。

班固《白虎通·辟雍》認(rèn)為：父親不能教子男女之事，因而需要易子而教?！额伿霞矣?xùn)·教子》認(rèn)為“《詩》有諷刺之辭，《禮》有嫌疑之誡，《書》有悖亂之事，《春秋》有邪僻之譏，《易》有備物之象，皆非父子之可通言，故不親授耳”。

這些觀點(diǎn)都是在替孟子解釋，不過，未必確切。男女之事僅僅只是家教中很少一部分，何必因這一點(diǎn)而易子而教？否則，如孟子自己幼年失怙這類人，又該當(dāng)如何？這一解釋顯然過于牽強(qiáng)。詩書禮易中的某些思想，即使不合禮，父親也可以正確引導(dǎo)或者回避，何必因噎廢食？此外，晉代五經(jīng)博士孔晁注《逸周書·文政》中“九勝”第八條為“幼子移成”，孔晁注：“移成謂易子而教也?！睂O奭釋，所謂“易子而教”者，如己之子與他人教，他人之子與己而教之，是易子而教也。閻若璩在《四書釋地又續(xù)》中論及“不教子”時說：“古人文字簡，須讀者會其意所指，如君子之不教子，子謂不肖子也。”如此這般都是替孟子

辯護(hù)。

而司馬光等人則質(zhì)疑孟子此說，批評了“責(zé)善論”。如宋人余允文著《尊孟辨》反駁司馬光的觀點(diǎn)，認(rèn)為“易子而教”也是教，如孔子對自己的孔鯉，只是在庭院中過問過他學(xué)詩學(xué)禮的事，說明孔鯉是跟著他人學(xué)習(xí)，而不是孔子親教。

現(xiàn)代也依然存在兩種不同的觀點(diǎn)，一種是龐樸先生所說：“所謂責(zé)善，是以仁義禮智來克制自己和要求對方。孟子認(rèn)為，責(zé)善乃朋友之道，不可施諸至親之間；父子之間倘若互相責(zé)善，那將是最大的賊恩行為，勢必導(dǎo)致分離和不祥。這也就是說，以智為基礎(chǔ)的尊尊的理性的社會道德，是不可搬用于以仁為基礎(chǔ)的父子之間或家庭內(nèi)部的；那兒需要的是親親的感情的人倫

道德。

另一種是涂可國所說：“社會上確實不乏因以正教子、父子互相責(zé)善而疏遠(yuǎn)、隔膜的例子，但并不具有普遍必然性，孟子所說的‘教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣’并不是普遍有效的?！彼J(rèn)為，在現(xiàn)實生活中，尤其是在現(xiàn)代社會中，以正教子并不必然導(dǎo)致“父子相夷”，執(zhí)子而教也不一定如孟子所擔(dān)憂的那樣會造成父子之間“責(zé)善而離”。

“易子而教”確實面臨一個涂可國所言的“合理性挑戰(zhàn)”。總體看來，認(rèn)同孟子“易子而教”的觀點(diǎn)認(rèn)為，“父責(zé)子以善”是因為往往做父親的自己做不到“正”，可能導(dǎo)致父子情感上的疏離，甚至如同夷狄，而父子情感疏離是違背孝道倫理的。孟子提出 “易子而教”就是要超越家庭共同體在德育特別是 “責(zé)善式”德育方面的局限，讓家長成為各種德育資源的積極開發(fā)者、利用者，從而讓子女自身成為德育的主體。但是，認(rèn)為“父子責(zé)善”會導(dǎo)致父子感情受傷害，影響到家教效果的觀點(diǎn)是不合理的。

子夏問孝時，孔子曾告之“色難”。人子為何難于愉色婉容以事親？朱熹解釋道：“人子胸中才有些不愛于親之意，便有不順氣象，此所以為愛親之色為難。”因此，《中庸》言順親，《孟子》言悅親。元儒吳澄曰：“悅親者，人人可能；順親者，學(xué)晞圣賢而后能也。悅者順之基，順者悅之極。孟子言悅以該順，蓋通乎上下而欲使人人可能也。”孟子認(rèn)為父母犯錯時，子女只要保持“不怨”的態(tài)度，以感情為重，做到“悅親”可也。孟子自己提出休妻時，遭到母親的斥責(zé)，就是“責(zé)之以善”，但沒有因此傷害母子關(guān)系。

更何況，孟子主張深造自得的教育理念：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！保ā睹献印るx婁下》）社會德育資源無處不在，家庭共同體成員處在這個資源網(wǎng)絡(luò)之中，只要充分發(fā)揮自治性和能動性，有些不便于家教的知識與德行，也就可以通過這種自主性和能動性做到 “自得”，何必“易子而教”？一家之中，父子長時間同處一室，總不免有摩擦，牙齒和舌頭都有相碰的時候，不大可能父子不相見。

傳統(tǒng)認(rèn)為“易子而教”的前提是“教者必以正”，就是教育者以身作則、建立典范，如趙岐注云：“教以正道?！保ā睹献幼⑹琛罚╇y道教育孩子要愛國愛人、勤奮刻苦，這種正道，子女會反感？即使父親做不到，會因此導(dǎo)致父子感情出現(xiàn)問題嗎？“易子而教”與“責(zé)子以善”本身構(gòu)成一個矛盾。

正如有研究者所言，家庭作為德育共同體確實有局限。因此，在家教之外，尚需學(xué)校教育。沈約認(rèn)為，“成童入學(xué)，易子而教”。所謂“易子而教”并非是指家教，應(yīng)該是指學(xué)校教育。否則，如果將自己的兒子交給別人來進(jìn)行家教，那應(yīng)該不是“易子而教”，而是“易子而養(yǎng)”。這如同作為老師，不把自己的兒子放到自己所在任課班級一樣。正是因為父親親自擔(dān)任兒子的學(xué)校教育老師，因為父子太熟悉，兒子缺乏敬畏而影響教育效果，這就是孟子所謂“勢不行也”的原因所在，否則古人為何要請私塾先生？孔子也從不讓兒子跟隨他周游列國，與其弟子一起參加聽課，孟子同樣周游列國，授徒甚眾，也不讓兒子與弟子一起混學(xué)，這與倫理、情感、道義并無關(guān)系。學(xué)校教育正是補(bǔ)家教之缺，孟子“易子而教”的出發(fā)點(diǎn)即指此，更何況孟子并沒有指明從兒子幾歲開始“易子而教”，否則親子教育何從談起？操作起來極其困難。

相對于“易子而教”，還可以考察“孺子可教”這一觀念。

“孺子可教”出于秦末張良“圯橋三進(jìn)履”的典故。司馬遷《史記·留侯世家》載：西漢名臣張良，年青時在下邳圯水橋上遇到一個穿著簡陋的老人。他徑直在張良面前將自己的一只鞋子扔到橋下，對張良說：“喂！快去幫我把鞋子撿起來?！睆埩己苌鷼?，看到老人年紀(jì)大，就忍住了，不僅去橋下將鞋子撿了回來，還恭敬地幫老人穿上。老人笑笑離開。張良驚訝地望著老人離去。老人多次考驗張良后，對張良說：“孺子可教矣。”張良因而得到老人的《太公兵法》，學(xué)有所成。

“孺子可教”這一觀念，意味著對受教育者是否是可造之材的重視。其反面當(dāng)然是“不可教”。

“孺子不可教”這一觀念體現(xiàn)在《論語·為政篇》中。孔子的弟子宰予“晝寢”，引發(fā)孔子的不滿：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也！”“朽木不可雕也”與“孺子不可教也”意思完全一致。有些人不具備受教育的資質(zhì)，或者被認(rèn)為心智尚未成熟。

在家教中，兒童作為被塑造的對象，其資質(zhì)和心智當(dāng)是家長關(guān)注的一個重要因素，也是“因材施教”的前提。如明末清初經(jīng)學(xué)家張爾岐要求子弟“樸者力田，聰明者讀書”。那么，孔子等君子“不親教其子”、孟子所謂“易子而教”，很大一個可能就是對孩子的資質(zhì)、心智或稟賦有所了解，根本沒有后世“望子成龍”之盼，事實上，孔子的兒子和孟子的兒子也確實是常人，不能和其弟子相比?？鬃?、孟子也沒有強(qiáng)人所難。

總之，“君子不親教其子”或者“易子而教”的具體指向是學(xué)校教育，而非家教。

公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣?！蜃咏涛乙哉?，夫子未出于正也?！瘎t是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉。”

譯文 公孫丑問：“君子不自己教育自己的子女，為什么呢？”孟子答道：“因為情勢不行啊。教育一定要教正道，正道行不通，接著就會發(fā)怒。一旦發(fā)怒就會傷感情?！谜澜虒?dǎo)我，您自己卻不按照正道做?！@樣就父子互相傷害。父子互相傷害，這樣就不好了。古代君子交換子女來教導(dǎo)，父子之間便能不因向善而互相責(zé)備。因為向善而互相隔膜，沒有比這更不好的了。”