【摘要】淮安廟會(huì)是淮安地方文化的重要展示窗口，具有深厚的歷史底蘊(yùn)和獨(dú)特的地域特色。本文通過(guò)梳理明清以來(lái)淮安廟會(huì)的發(fā)展脈絡(luò)和特點(diǎn)，闡明其現(xiàn)實(shí)意義，以期進(jìn)一步挖掘淮安廟會(huì)的當(dāng)代價(jià)值，促進(jìn)淮安經(jīng)濟(jì)文化和文旅事業(yè)的持續(xù)繁榮與發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】廟會(huì)；民俗；民間信仰；地域文化

【中圖分類(lèi)號(hào)】K892.24 " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2024）31-0008-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.31.002

【基金項(xiàng)目】本文系2024年度淮安市社科研究立項(xiàng)課題“淮安廟會(huì)文化的當(dāng)代意義及傳承發(fā)展路徑研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2024SK138）階段性成果。

廟會(huì)，又稱(chēng)“廟市”，是古老的傳統(tǒng)民俗活動(dòng)。它起源于古代的社祭，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人們交流的需要，廟會(huì)由“娛神”逐漸轉(zhuǎn)為“娛人”，在特定時(shí)間舉辦祭祀活動(dòng)的同時(shí)，逐漸融入集市交易活動(dòng)。

淮安廟會(huì)作為江淮地區(qū)最具有代表性的傳統(tǒng)民俗，其發(fā)展演變過(guò)程與淮安地區(qū)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展緊密相連，融合了淮安地方性宗教信仰、區(qū)域特色、生活習(xí)慣、人文傳承和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)等要素，具有獨(dú)特的文化價(jià)值。

一、淮安廟會(huì)的基本情況

明清時(shí)期，淮安地處淮河、黃河、京杭大運(yùn)河交匯處，扼守漕運(yùn)要沖、九省通衢的地理特征，導(dǎo)致不同的文化在此交融、發(fā)展，也孕育了包容開(kāi)放的城市氣質(zhì)。城市的發(fā)達(dá)與人口的繁榮，帶來(lái)了宗教的興盛和多元?；窗哺嗡诘厣疥?yáng)縣內(nèi)外廟宇星羅棋布，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，1949年前，山陽(yáng)縣淮城鎮(zhèn)境內(nèi)有庵、觀(guān)、寺、院160多所；離府城二十余里的清江浦城內(nèi)有寺廟庵堂近100座；盱眙全縣九十九個(gè)半廟，坐落在城內(nèi)的就有六十多個(gè)廟；淮陰區(qū)漁溝鎮(zhèn)“五門(mén)之內(nèi)，大小祠宇，乃數(shù)見(jiàn)而不鮮……若匯而記之，幾可成一小規(guī)模之《伽藍(lán)記》”[1]527。

寺廟的眾多，帶來(lái)的是廟會(huì)的盛行?；窗驳膹R會(huì)活動(dòng)貫穿全年各個(gè)時(shí)節(jié)，幾乎每個(gè)月、每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有廟會(huì)。每到廟會(huì)會(huì)期，城鄉(xiāng)士女，闔家出動(dòng)，廟宇內(nèi)焚香禱告，人頭攢動(dòng)，廟宇外張燈結(jié)彩，市聲鼎沸。平時(shí)極少有機(jī)會(huì)進(jìn)城的農(nóng)民紛紛前來(lái)進(jìn)香趕集，采辦物品、觀(guān)看演出。各家商店門(mén)口搭起布棚和高臺(tái)，擺設(shè)鑼旗傘扇、亭轎牌燈、鼓樂(lè)等全副執(zhí)事，竟相媲美。

在淮安諸多廟會(huì)中，最為熱鬧和隆重的有“城隍廟會(huì)”“都天廟會(huì)”“東岳廟會(huì)”“天妃廟會(huì)”等。城隍廟會(huì)在清明節(jié)、中元節(jié)、十月朝舉行。《淮陰風(fēng)土記》記載淮陰縣王營(yíng)鎮(zhèn)的城隍廟會(huì)“放告排衙，都如世間?；罔幹?，千燈照衢，行列最見(jiàn)整肅，善信彌為竦敬”[1]559。都天廟會(huì)的會(huì)期在每年的農(nóng)歷四月十日舉行，無(wú)論是淮安府城、下屬縣城、還是鄉(xiāng)鎮(zhèn)，無(wú)不舉行廟會(huì)進(jìn)行祭祀。農(nóng)歷五月初一是東岳廟會(huì)，除了有信眾抬著東岳大帝神像出巡外，還有許多民間藝術(shù)表演。清口惠濟(jì)祠（俗稱(chēng)天后宮、奶奶廟），在清代康、雍、乾、嘉四朝備受皇帝與朝臣崇拜。乾隆五十三年（1788），惠濟(jì)祠列入祀典。從此，春秋二季，淮安地方官員必到惠濟(jì)祠虔誠(chéng)祭祀。

廟會(huì)期間，來(lái)自四面八方，社會(huì)各個(gè)階層的人們共同參與，街頭摩肩接踵、嘈雜喧囂，沖擊了正常的社會(huì)秩序，因此廟會(huì)的組織就格外重要，在其中起重要作用的就是各種行業(yè)會(huì)。行業(yè)會(huì)由商家們自行組織，不同的行業(yè)分別有各自的名稱(chēng)，通常以“某安勝會(huì)”區(qū)別其他行業(yè)。如織布業(yè)叫“普安”、金融業(yè)叫“文安”、雜貨業(yè)叫“敬安”、糧食業(yè)叫“食安”、鞋業(yè)叫“履安”等。行業(yè)會(huì)的作用：一是收取活動(dòng)經(jīng)費(fèi)。會(huì)首平時(shí)抽收會(huì)厘，作為本業(yè)參加廟會(huì)添修執(zhí)事和出會(huì)時(shí)的支出。執(zhí)事主要有香傘、玻璃傘、珍珠傘、樣轎、龍亭、玉器亭、楠木亭、降香爐亭和萬(wàn)壽山亭等。二是組織巡游活動(dòng)。廟會(huì)的前一天下午，各業(yè)將班會(huì)執(zhí)事排列整齊，輪流到祠廟里演習(xí)，稱(chēng)為“演會(huì)”。到了晚上，各會(huì)將第二天使用的各亭臺(tái)傘轎陳列于本業(yè)會(huì)堂，供群眾觀(guān)賞。有的還組織演藝隊(duì)伍，如東岳廟會(huì)通常有“十番”樂(lè)隊(duì)參加巡游，各會(huì)會(huì)首、樂(lè)隊(duì)領(lǐng)隊(duì)和東岳廟道長(zhǎng)對(duì)各會(huì)組織的多支“十番”樂(lè)隊(duì)演奏水平做評(píng)判，最終決定前十名“十番”樂(lè)隊(duì)隨出巡隊(duì)伍演奏。三是維持現(xiàn)場(chǎng)秩序。廟會(huì)當(dāng)天，信眾抬著神像出巡，各會(huì)帶著各種執(zhí)事跟隨神像后面，神像所過(guò)之處，鳴鑼收瘟，兩旁看會(huì)群眾，爭(zhēng)先恐后地將米、茶葉和錢(qián)幣投入“瘟船”內(nèi)，以禳災(zāi)解難。各會(huì)還要維持秩序，使擠在街心的觀(guān)眾讓開(kāi)道路，在道路兩旁安靜跪拜。四是提供后勤保障。有的廟會(huì)巡游要持續(xù)一整天時(shí)間，由于禁忌、路線(xiàn)、化妝等原因，巡游隊(duì)伍無(wú)法像往常一樣回家飲食，為了出好會(huì)，商家們?cè)谌烨熬妥龊脺?zhǔn)備，巡游隊(duì)伍途經(jīng)各主要街巷，中晚飯都在定好的地點(diǎn)，由各行業(yè)送來(lái)飯菜。

廟會(huì)是文化藝術(shù)的盛宴，音樂(lè)、舞蹈、曲藝、技藝等表演類(lèi)項(xiàng)目以及玩具、工藝品、風(fēng)味小吃、日用百貨等商品，使得廟會(huì)活動(dòng)雅俗共賞、包羅萬(wàn)象，具有濃郁的民族風(fēng)格和地域風(fēng)情?；窗矕|岳廟會(huì)的民間藝術(shù)表演隊(duì)伍中，隨巡表演的有十番鑼鼓隊(duì)，通過(guò)班鼓、堂鼓、大鑼、小鑼等十多種樂(lè)器，演奏有《朝天子》《春來(lái)到》《歸衣》《陽(yáng)告》等曲目；城隍廟會(huì)還有“跳判官”的節(jié)目。判官分為“文判”和“武判”，表演者用兩根竹竿綁住一把木椅，由四人抬著。上坐武判官青面紅須、闊肩凸肚，手搖折扇，蹺著二郎腿。文判官白面黑須、長(zhǎng)袍佩劍，步行在前。隨著鑼聲的節(jié)奏，小鬼們左蹦右跳，丑態(tài)百出。文判官則耀武揚(yáng)威，驅(qū)使呵斥。武判官在木椅上左仰右臥，翻撲倒立，做出各種高難度姿勢(shì)；洪澤每年農(nóng)歷四月初八的安淮寺廟會(huì)同樣香火鼎盛，淮河流域的漁民、船民、農(nóng)民數(shù)以萬(wàn)計(jì)云集于此，祈求淮水安瀾，廟會(huì)上舞龍弄棒、玩花船、踩高蹺，還到外地請(qǐng)來(lái)戲班演出，數(shù)夜不歇。

廟會(huì)的盛行還體現(xiàn)了一個(gè)地區(qū)工商業(yè)的繁榮程度。如清江浦都天廟會(huì)不但吸引清江浦的城鄉(xiāng)群眾，更有附近百里內(nèi)的人專(zhuān)門(mén)來(lái)觀(guān)看，城內(nèi)飯店、旅社擠滿(mǎn)了人，家家客滿(mǎn)，生意興旺，廟會(huì)期間的集市貿(mào)易也比平常更加繁忙。盱眙縣城最熱鬧的是玉皇閣和龍山寺的廟會(huì)。民國(guó)二十五年（1936），縣商會(huì)和城內(nèi)東岳觀(guān)的紳士，為了多做生意多賺錢(qián)，籌辦廟會(huì)。那年玉皇閣、龍山寺的廟會(huì)比往常任何一年都隆重。光是來(lái)自四鄉(xiāng)八鎮(zhèn)的龍燈就有四十幾條，其他執(zhí)事，千姿百態(tài)，各有千秋。漣水縣的高溝鎮(zhèn)，因盛產(chǎn)佳釀而知名。

明清時(shí)期，高溝每年都有幾次規(guī)模較大的廟會(huì)，如天宮圣會(huì)、碧霞元君燒香會(huì)、關(guān)圣帝生日會(huì)、東岳天齊廟會(huì)。廟會(huì)舉辦時(shí)，人山人海，傾動(dòng)三州府之眾前來(lái)觀(guān)賞，高溝商家的營(yíng)銷(xiāo)額也數(shù)倍于平日。

隨著時(shí)代的變遷，由于戰(zhàn)亂、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)變革等各種原因，淮安許多傳統(tǒng)廟會(huì)逐漸停辦，只有在較為偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)還依然保留著趕集的習(xí)慣，廟會(huì)上舉辦的各種文藝活動(dòng)也逐漸納入民間藝術(shù)或者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的范疇得以傳承下來(lái)，成為當(dāng)?shù)毓?jié)慶活動(dòng)的演出隊(duì)伍。

2008年，淮安在清江文廟及附近舉辦清江浦廟會(huì)，它不僅繼承了明清時(shí)期文廟廟會(huì)的傳統(tǒng)，還融入了現(xiàn)代元素和創(chuàng)新形式。同時(shí)，清江浦廟會(huì)還注重與其他產(chǎn)業(yè)的融合，如文旅融合、創(chuàng)意產(chǎn)品開(kāi)發(fā)等，為當(dāng)?shù)氐奈幕a(chǎn)業(yè)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展注入了新的活力，是新時(shí)代融合新年祈福、文藝巡游、美食品鑒、旅游購(gòu)物、非遺技藝展示于一體的民俗文化活動(dòng)。此外，淮安區(qū)車(chē)橋鎮(zhèn)的車(chē)橋廟會(huì)、淮陰區(qū)的碼頭鎮(zhèn)四月八廟會(huì)、洪澤區(qū)的老子山安淮寺廟會(huì)、盱眙縣官灘鎮(zhèn)甘泉山廟會(huì)均得以恢復(fù)，甚至列入市、縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目得以繼續(xù)傳承發(fā)展。

二、淮安廟會(huì)文化的特點(diǎn)

通過(guò)對(duì)淮安廟會(huì)基本情況的梳理，我們可以得知淮安廟會(huì)不僅包含著豐富的歷史文化底蘊(yùn)，還彰顯出多樣性、世俗性、地域性等特色。

一是信仰多元，兼容并蓄?；窗矒?jù)漕運(yùn)要沖，各種宗教文化在此交融，無(wú)論是淮安府城還是清江浦，甚至部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)，歷史上都存在大量廟宇、宮觀(guān)，且祭祀對(duì)象各有不同。據(jù)學(xué)者趙世瑜統(tǒng)計(jì)，“蘇北淮城一鎮(zhèn)在清代便有各類(lèi)寺廟120余所，只有觀(guān)音、地藏、關(guān)帝、城隍等少量重復(fù)者，即使如城隍神，在各地所供奉的也不同，多與本地有淵源”[2]194。如明朝淮安府城的城隍神為開(kāi)鑿清江浦的漕運(yùn)總兵官陳瑄；清朝淮安府城隍神是查賑知縣李毓昌；清江浦同樣建有府城隍廟和縣城隍廟，府城隍?yàn)闈h高祖大將軍紀(jì)信。清江浦大閘口一帶，各大宗教在此匯聚，祭祀的神祇除了佛祖、觀(guān)音、城隍、玉皇大帝、東岳大帝、都天大帝、天妃娘娘外，還有孔子、關(guān)帝、龍王、藥王、財(cái)神、火神、蟲(chóng)神、水神，以及治水能臣，如陳瑄、潘季馴、吳棠、栗毓美……

此外，淮安還建有大量以工商業(yè)者、行幫為主體的同鄉(xiāng)會(huì)館?；窗哺俏鏖T(mén)慶城門(mén)外，沿大運(yùn)河?xùn)|堤至河下鎮(zhèn)湖嘴周?chē)?，不到五華里設(shè)有十多座會(huì)館，會(huì)館通常供奉有不同地域信仰的神祇，如徽州商人在周宣靈王廟里設(shè)立新安會(huì)館；江西商人建有江西會(huì)館供奉許真君；福建商人建有福建會(huì)館，會(huì)館內(nèi)先后修建了媽祖廟、天妃廟、天后宮；鎮(zhèn)江句容人建有江寧會(huì)館，專(zhuān)祀祠山大帝；還有鎮(zhèn)江溧水和本地藥材商人共同出資建立了三皇會(huì)館，供奉藥王爺。不同地域的神祇信仰，滿(mǎn)足了不同地域人群宗教信仰的需求，也為當(dāng)?shù)氐膹R會(huì)文化增添了異地元素。

二是注重消費(fèi)，世俗性強(qiáng)。明清時(shí)期，淮安每逢廟會(huì)，寺廟周邊商賈云集，攤販林立，附近府縣的人也常來(lái)趕會(huì)。原本是宗教祭祀活動(dòng)的內(nèi)容，變成了最有活力的集市貿(mào)易活動(dòng)。清代阮葵生《茶余客話(huà)》記載：“國(guó)初……（龍興寺）廟外列肆櫛比，門(mén)攤席舍，無(wú)尺寸隙地，貨物山積，百戲具陳?！盵3]286天興觀(guān)的春節(jié)廟會(huì)，從初一起，觀(guān)前廣場(chǎng)上百物競(jìng)陳，萬(wàn)頭攢動(dòng)，熙來(lái)攘往，熱鬧非凡。有賣(mài)玩具、彩燈、煙火各種雜耍的，還有賣(mài)年畫(huà)的、面人、冰糖球兒以及各種小吃的。熊德慶的《竹枝詞》記載淮安板閘的“小人會(huì)”盛況：“四月年年賽會(huì)朝，篆香樓外漫停橈。笙歌畫(huà)舫知多少，不是頭橋即二橋。”[4]839賽會(huì)時(shí)搭臺(tái)唱戲，施放煙火，祈愿天神護(hù)佑。

明清時(shí)期，淮安的廟會(huì)越發(fā)具有世俗特征，其娛神娛人的大眾消閑娛樂(lè)色彩更加濃厚。如清江浦的都天廟會(huì)出會(huì)時(shí)，游行隊(duì)伍中有花船、香亭、坐馬、玉器花籃擔(dān)子等，連綿數(shù)里，珍奇羅列，無(wú)所不備。表演者每到有錢(qián)人家門(mén)口與衙門(mén)處，都要求賞給點(diǎn)喜錢(qián)或茶食等物?；窗埠颖倍继鞆R會(huì)的文娛節(jié)目中有花鼓會(huì)，8-10人扮成“梁山伯與祝英臺(tái)”“花和尚拐老婆”等戲曲故事人物，所經(jīng)之處，殷實(shí)商鋪多放鞭炮迎接，待其獻(xiàn)技以后，則犒賞茶食兩包。

廟會(huì)還為淮安的地方戲曲發(fā)展創(chuàng)造了條件。東岳廟、城隍廟、都天廟、關(guān)帝廟等許多廟宇都建有戲臺(tái)，廟會(huì)時(shí)，主辦方都會(huì)邀請(qǐng)戲班子登臺(tái)唱戲，娛神娛人。如祭祀周宣靈王的廟會(huì)演劇、祭祀祠山大帝的廟會(huì)演劇、祭祀文武二帝的演劇等。頻繁的廟會(huì)推動(dòng)了淮安的淮劇、淮海戲等地方劇種發(fā)展，為市民的生活提供了休閑娛樂(lè)的方式。

三是信仰水神，祠廟密集?；窗驳靥廃S淮運(yùn)交匯處，水患嚴(yán)重，且四方船民匯聚于此，因此有許多水神祠廟興建，集中國(guó)水神廟宇之大觀(guān)。有河神廟、海神廟、風(fēng)神廟、三神廟、龍王廟、金龍四大王廟、河西大王廟、風(fēng)湖大王廟、黃大王廟、九龍將軍廟、惠濟(jì)祠、萬(wàn)壽宮、禹王宮等；還有許多供奉治水能臣的祠廟，如清江浦有陳潘二公祠、王公祠、黎公祠、徐公祠、栗大王廟等36座，山陽(yáng)縣有督撫名公祠、馮公祠、施公祠、邵公祠、宋公祠等25座。這些祠廟用于供奉和祭祀水神，承載著朝廷、民眾對(duì)黃、淮、運(yùn)河水患消除的寄托和期望，也由此形成了獨(dú)特的水神信仰。

在眾多水神祠廟中，最有名的當(dāng)數(shù)清口惠濟(jì)祠。隨著清口水利樞紐的地位越來(lái)越重要，朝廷也越來(lái)越重視惠濟(jì)祠，康熙、乾隆皇帝多次親臨祠下，虔誠(chéng)致祭，嘉慶皇帝還在圓明園綺春園內(nèi)仿建了惠濟(jì)祠，以便就近瞻禮。駕長(zhǎng)（舵手）、水手過(guò)天妃閘，都要去閘旁的惠濟(jì)祠燒香禱告，祈求天妃娘娘保佑?！拔讕熖凶魃裾Z(yǔ)，舟人膽落輸金錢(qián)。梨園唱盡迎神曲，猶殺牛羊啖水族”[4]525?；轁?jì)祠終日香客云集，煙霧繚繞?！痘搓庯L(fēng)土記》載“聞每屆歲朝及四月七日，例有廟會(huì)，故四壁煙熏火燎，不辨丹漆”[1]369。

明清時(shí)期，淮安地區(qū)還盛行金龍四大王信仰，金龍四大王廟整個(gè)運(yùn)河地區(qū)共40余座，僅淮安一地就有13座，天妃閘金龍四大王廟尤其著名。金龍四大王的原型是南宋儒生謝緒，南宋滅亡后，謝緒不愿當(dāng)亡國(guó)奴，投江而死。傳說(shuō)幫助朱元璋大勝元軍，因此被封為金龍四大王。清人黃鈞宰《金壺七墨》記載淮安供奉金龍四大王事跡：“化身常為金色小蛇，故曰金龍。北方舟子皆敬之，見(jiàn)有金蛇方首者游泳而來(lái)，必以朱盤(pán)奉歸，祀以香火，可保一方安吉。南河每歲霜降以安瀾故，演劇賽神，居民輒見(jiàn)神來(lái)，供奉高座上，雜書(shū)戲目進(jìn)之，神以口銜一二，即知所點(diǎn)之劇，香花果品有饗，有不饗，不敬不潔者必不至?！盵5]116

三、淮安廟會(huì)文化的當(dāng)代價(jià)值

一為強(qiáng)化基層治理提供了經(jīng)驗(yàn)。明清時(shí)期，大運(yùn)河作為國(guó)之命脈，淮安地位益發(fā)重要。漕運(yùn)總督、河道總督、衛(wèi)所、榷關(guān)、鈔關(guān)等眾多官署衙門(mén)駐扎在淮安，成就了淮安長(zhǎng)期作為區(qū)域政治中心、軍事要地、經(jīng)濟(jì)重地的地位。廟會(huì)作為民眾自發(fā)的群體性宗教文娛活動(dòng)，受到官方和民間的高度重視?；窗矎R會(huì)最熱鬧的如城隍廟，每到清明節(jié)、中元節(jié)、十月朔日，淮安最高品秩官員帶頭祭祀，據(jù)《萬(wàn)歷淮安府志》《正德淮安府志》《同治重修山陽(yáng)縣志》記載，淮安府城隍廟在明洪武、永樂(lè)、天順、隆慶年間，清乾隆、嘉慶、道光年間，前后重建和重修有七次。

惠濟(jì)祠曾作為奉祀碧霞元君的太山行祠，明正德年間建立，嘉靖初年朝廷賜額曰“惠濟(jì)”。清乾隆十六年（1751），乾隆皇帝命令重修，仿內(nèi)府壇廟式。乾隆皇帝還多次為惠濟(jì)祠題寫(xiě)楹聯(lián)、匾額，并御制重修惠濟(jì)祠碑。嘉慶就曾下詔加封天后為：護(hù)國(guó)庇民、妙靈昭應(yīng)、宏仁普濟(jì)、福佑群生、誠(chéng)感咸孚、顯神贊順、垂慈篤祜天后之神。無(wú)論是賜額、立碑、重修、瞻禮、遣使致祭，都體現(xiàn)了官方對(duì)宗教活動(dòng)的主導(dǎo)權(quán)。

在主導(dǎo)廟會(huì)祭祀活動(dòng)中，官方同時(shí)默認(rèn)或者鼓勵(lì)民間組織積極參與廟會(huì)活動(dòng)。如淮安許多廟會(huì)的組織者多是某行業(yè)組織，主要有錢(qián)莊、布業(yè)、南北貨等行業(yè)，香傘、樣轎、旗幟和鑼鼓等執(zhí)事儀仗主要由各行業(yè)自行籌備，經(jīng)費(fèi)是按各家進(jìn)貨提存，按比例提取，香燭、唱戲、餐飲等事項(xiàng)均由各行業(yè)準(zhǔn)備。

與宗族相比，廟會(huì)更具有開(kāi)放性和包容性，以神緣認(rèn)同為主要紐帶的同時(shí)也容納了地緣、血緣、業(yè)緣等聯(lián)結(jié)方式。通過(guò)廟會(huì)組織，官方將不同宗族、不同階層、不同職業(yè)、不同地域的人聯(lián)系在一起，形成信仰共同體，由上而下，實(shí)現(xiàn)了基層力量的整合。

二為營(yíng)造文化空間提供了借鑒?！拔幕臻g”是“定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，兼具空間性和時(shí)間性”[6]。明清時(shí)期，淮安的廟會(huì)不僅僅包含了宗教建筑、市井街道、官衙府署等物質(zhì)實(shí)體，也包含了精神信仰、婚喪嫁娶、商貿(mào)節(jié)日等民俗內(nèi)容，以及神話(huà)、故事、諺語(yǔ)、歌謠等民間文學(xué)，戲劇、音樂(lè)、美術(shù)、舞蹈、工藝等民間藝術(shù)，形成了一個(gè)彼此交融的文化場(chǎng)域。

農(nóng)歷五月初一日是淮安府城東岳廟的固定會(huì)期，稱(chēng)之為“東岳出巡”。出巡的固定路線(xiàn)為東岳廟、岳廟東街、東長(zhǎng)街、府學(xué)街、南門(mén)大街、鎮(zhèn)淮樓、北門(mén)大街、夾城，河下估衣街、花巷、河北東岳廟。隊(duì)伍浩浩蕩蕩、綿延數(shù)里。東岳廟與沿街的各種建筑空間搭建起了整個(gè)文化空間的場(chǎng)域范圍，人們?cè)谶@個(gè)環(huán)境中開(kāi)展文化活動(dòng)。會(huì)期前一天，從城市到偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村，幾乎家家戶(hù)戶(hù)都到廟里來(lái)進(jìn)香，廟會(huì)的文化空間也延伸到了周?chē)泥l(xiāng)鎮(zhèn)、農(nóng)村，不再局限于東岳廟和周?chē)值?、商鋪，具有了開(kāi)放性。

跟隨東岳大帝游行的還有許多儀仗隊(duì)，由彩旗、牌燈、亭臺(tái)、綢傘、香傘、錢(qián)傘、樣轎以及樂(lè)隊(duì)組成，還有隨從出巡的侍從。東岳大帝“登壇”后，隨行的侍從站列兩旁，舉行放告儀式，有人哭喊著敬香叩拜，手執(zhí)“黃表”告“陰狀”，將平時(shí)無(wú)法申訴的冤屈告知神靈，祈盼為己做主。通過(guò)這種出巡儀式，滿(mǎn)足不同社會(huì)群體的心理訴求，由此形成了一系列復(fù)雜的心理狀態(tài)和心理活動(dòng)，成為淮安東岳廟會(huì)不可剝離的重要部分，它與有形的物質(zhì)實(shí)體共同發(fā)生于整個(gè)文化空間中。

三為實(shí)現(xiàn)文化傳承提供了路徑。廟會(huì)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)十大類(lèi)中“民俗”的范疇。雖然淮安許多廟會(huì)活動(dòng)在20世紀(jì)30至40年代逐漸停辦，但仍然有部分廟會(huì)流傳至今，被納入市、縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是淮安廟會(huì)文化傳承和發(fā)展的重要途徑。

祭祀與文藝演出是傳統(tǒng)廟會(huì)最吸引人的部分，也是廟會(huì)文化中最為穩(wěn)定和持久的元素。除了部分信仰，如送子觀(guān)音、眼光娘娘、藥王、水神、城隍等，隨著科學(xué)的昌明或者廟宇的廢棄而走向消亡以外，都天信仰、東岳信仰目前依托廟宇保留在民眾意識(shí)中。2014年2月，位于清江浦街巷中的都天廟舉行開(kāi)光慶典，仍然有遠(yuǎn)至鎮(zhèn)江等地的香客前來(lái)進(jìn)香?；窗矕|岳廟經(jīng)過(guò)修繕后正式向信眾開(kāi)放，并成為淮安古城重要的人文景點(diǎn)。

目前已有洪澤安淮寺廟會(huì)、盱眙興隆集廟會(huì)被列入市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；淮安東岳廟會(huì)、車(chē)橋廟會(huì)、平橋笑人會(huì)；盱眙縣甘泉山廟會(huì)、觀(guān)音寺廟會(huì)；洪澤區(qū)基靈寺廟會(huì)、越城廟會(huì)；淮陰區(qū)碼頭四月八廟會(huì)被列入縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。更有大量曾在傳統(tǒng)廟會(huì)上表演的音樂(lè)、舞蹈、技藝以單個(gè)項(xiàng)目的方式納入各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承體系中，如花船舞、花鼓蹺、跳判、打蓮香等，都是淮安廟會(huì)上常見(jiàn)的演出項(xiàng)目。

隨著時(shí)代的發(fā)展，淮安廟會(huì)作為有益于社會(huì)發(fā)展和民眾生活的重要文化遺產(chǎn)，成為彰顯地方文化特質(zhì)的重要載體，承載著厚重的歷史文化積淀與豐富的社會(huì)文化價(jià)值，對(duì)于延續(xù)歷史文脈、堅(jiān)定文化自信、推動(dòng)文明交流互鑒，具有重要意義。

參考文獻(xiàn)：

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[3]淮安市淮安區(qū)歷史文化研究會(huì)，淮安市淮安區(qū)地方志辦公室.文渠志勺湖志萬(wàn)柳池志漂母池志[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，2020.

[4]徐業(yè)龍.淮陰詩(shī)征[M].北京：中國(guó)文史出版社，2014.

[5]黃鈞宰.金壺七墨·浪墨[M].上海：大達(dá)圖書(shū)供應(yīng)社，1936.

[6]國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法[R].2005.

作者簡(jiǎn)介：

劉冰（1982-），男，漢族，江西樂(lè)安人，淮安文化藝術(shù)學(xué)校辦公室主任，群文副研究館員，文學(xué)學(xué)士，研究方向：群眾文化理論、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。