中國是一個(gè)禮儀之邦，送禮彰顯人情的藝術(shù)，禮物交換在歷史上曾經(jīng)起到積極的作用，但是隨著社會的發(fā)展，禮物交換已經(jīng)改變了當(dāng)初的內(nèi)涵，與莫斯所希望的禮物交換的意義相差甚遠(yuǎn)。禮物交換成為人們的負(fù)擔(dān)，同時(shí)還滋生了腐敗的溫床，衍生出禮品選擇、包裝、送出時(shí)機(jī)，以及回禮等相關(guān)問題，人們期盼禮物交換回歸合理與單純。

《禮物》這本書的導(dǎo)論引用斯堪的納維亞的古詩集敘述贈(zèng)禮與回禮的關(guān)系，很有趣的是禮尚往來從古代流傳至今，贈(zèng)禮有單純化與復(fù)雜化兩個(gè)層面。單純化是不奢求任何的回報(bào)，不帶有任何目的且用單純手段贈(zèng)禮；復(fù)雜化就是表達(dá)內(nèi)心渴望進(jìn)而達(dá)到自己理想目的，并且希望對方給予回饋，使得關(guān)系更為復(fù)雜。回禮包含重大責(zé)任，若沒有適當(dāng)?shù)幕囟Y會有負(fù)面的批評，如吝嗇、小氣、傲慢、狡詐；如果贈(zèng)禮用單純化的角度去解析，不需要任何的回報(bào)，那么不回禮可能會變成合理化?；囟Y與贈(zèng)禮是義務(wù)性的，在原始社會中，這些交易的行為實(shí)際上是為了生存才有的舉動(dòng)，如在美國西部的土著社會文化中，丈夫和妻子雙方的親戚有著良好的關(guān)系，丈夫必須打獵并拿出獵好的肉給妻子的家人，而妻子家人必須以蔬菜回贈(zèng)。這樣的模式能維持雙方家庭的互相信任。除打獵的勇猛能展現(xiàn)自己的強(qiáng)壯外，對于家庭的關(guān)愛及付出，更能顯示自己重視家庭的責(zé)任感。加拿大土著交流研究的新聞媒體報(bào)道，贈(zèng)禮是土著文化表達(dá)尊重的方式。禮物背后的含意是愿意分享禮物給對方，愿意把贈(zèng)禮背后那份故事毫無保留地分享，禮物不需要是奢侈品，贈(zèng)送煙草再適合不過，不過煙草在祭典儀式中只起到燃燒作用，當(dāng)然有些人對于贈(zèng)送煙草感到不舒服，也可以用其他日常生活用品代替，例如咖啡、茶等。贈(zèng)禮對于現(xiàn)代社會或許是個(gè)敏感話題，有人把他解讀為賄賂，但是在土著文化中不存在這樣的問題，因?yàn)楣蚕砼c慷慨是土著文化不可缺一的部分?？梢詮囊陨蟽蓚€(gè)例子中得知，原始的交流是注重禮物背后的深層意義下的故事，而不是禮物的大小或貴重與否。收到禮物后的共享共有，這是群體生活不可缺乏的因素，因此，這里的慷慨不是表面上假裝的分享，而是發(fā)自內(nèi)心喜悅大方地分享給共同生活的人。

波利尼亞人是以物易物的交換，這里的“物”不只是物質(zhì)，還可以指軍事、舞蹈、工藝、傳統(tǒng)服飾、禮節(jié)等很多方面，可以是私下的也可以是公開的，或者有的是婚姻、儀式或權(quán)利的一種交換。第一種類型的交換行為可以由個(gè)人或團(tuán)體進(jìn)行，但第二種的交換行為通常以團(tuán)體來進(jìn)行，比如婚姻必須是由兩個(gè)大家族來參與，而不是單個(gè)人行動(dòng)就可以的。而許多的傳統(tǒng)儀式，都需要整個(gè)族群一起來祈禱來祭典，集合大家的團(tuán)結(jié)向心力強(qiáng)化了儀式的力量。因此，從原始社會開始的很長一段古代社會中，交換行為與“贈(zèng)禮和回禮”可以畫上等號。

用于交換的禮物與回禮的義務(wù)（波利尼西亞）

古式社會的簡單交換是作為一種總體的呈獻(xiàn)體系存在的。首先是互設(shè)義務(wù)、互相交換、互訂契約的主體不是個(gè)人而是集體，即為氏族、部落或家庭。其次，人們要交換的不僅僅是財(cái)物，首先交流的是禮節(jié)、儀式、婦女和兒童等。再次，雖然呈獻(xiàn)與回獻(xiàn)作為一種嚴(yán)格的義務(wù)，卻往往是以饋贈(zèng)禮物這種自愿的形式表現(xiàn)出來的。注重夸富宴的薩摩亞人強(qiáng)調(diào)的是榮譽(yù)、威望、財(cái)富，贈(zèng)禮可以是強(qiáng)制性和必要性的。贈(zèng)禮這么重視，可見回禮也是必須呈獻(xiàn)的，若是不回禮，財(cái)物、權(quán)威便會喪失。當(dāng)中以小孩作為贈(zèng)禮的手段讓我感到不太能理解，女方生下小孩后便可將小孩贈(zèng)送給自己的親戚，而這個(gè)小孩也就是女方的財(cái)產(chǎn)，只要孩子活著就可以獲得養(yǎng)父母的財(cái)力，這個(gè)孩子就是一個(gè)禮物，透過這樣的交換行為能夠獲取金錢。但如果贈(zèng)禮與回禮是不等同的事物或不等同的價(jià)值，那這樣的贈(zèng)與回就不平等。何況小孩是一個(gè)人而不是一個(gè)物，人類有追隨母性的天性，因此由親生母親把小孩當(dāng)作禮物贈(zèng)送給他人來換取養(yǎng)父母的金錢，這種行為有些違背大自然萬物的生長規(guī)律。如今，若有小孩被親生父母贈(zèng)送給養(yǎng)父母，那么養(yǎng)父母會因此消耗更多的精力和財(cái)力，而非是獲得了財(cái)富。倘若有些小孩是因?yàn)橛H生父母真的無法供養(yǎng)他們，才將他們送人，這就和薩摩亞人可以供養(yǎng)卻贈(zèng)與人形成強(qiáng)烈的對比。所謂的贈(zèng)送和回禮應(yīng)該是選擇恰當(dāng)?shù)墓ぞ呋蚍绞絹磉M(jìn)行，至于是否可以將小孩作為最佳贈(zèng)禮，那真的有待研究，在現(xiàn)代社會，這種行為已經(jīng)構(gòu)成犯罪了。

把禮物視為靈的毛利人認(rèn)為護(hù)身符是具有靈性的財(cái)產(chǎn)，它具有巫術(shù)力、宗教力、精神力，若是回報(bào)的義務(wù)沒有履行，那具備靈性的力量就含有破壞能力。護(hù)身符是保佑健康平安的一種工具，是族人精神上的寄托工具，藉由巫術(shù)把這些請托附注在護(hù)身符里，可將其作為贈(zèng)禮的一個(gè)重要媒介。早期臺灣的原始部落流傳著巫術(shù)傳說，當(dāng)女巫給你祈求平安或給你有治病療效的護(hù)身符后，按照該部落的傳統(tǒng)，當(dāng)你接受這個(gè)護(hù)身符后，你必須給女巫一些回禮，有的是物質(zhì)的回禮，比如回贈(zèng)打獵的山豬或是蔬菜，有的則是金錢上的回禮。如果你沒有回贈(zèng)的話，那將受到相關(guān)的詛咒，不好的事情將會發(fā)生在你身上。她們的贈(zèng)禮是要回報(bào)的，這是種交換制度，交情甚好就沒有明確的規(guī)定，贈(zèng)禮不一定是高貴有價(jià)值的物品，因?yàn)檫@種行為不是買賣性質(zhì)。護(hù)身符的靈性永遠(yuǎn)屬于送禮者，盡管已經(jīng)送出，受禮者接受了禮物就必須承擔(dān)責(zé)任，所以受禮者也須把這樣有靈性的禮回贈(zèng)給送禮者。這樣一個(gè)復(fù)雜的送與贈(zèng)的制度，因?yàn)橛辛遂`性的牽制，導(dǎo)致護(hù)身符最終還是會回到主人的身邊。毛利人的法律其實(shí)由事物、靈魂、靈性關(guān)聯(lián)組成，沒有現(xiàn)代的明文法律，也沒有具體的條文，但透過以上三者間的關(guān)聯(lián)，逐漸形成了規(guī)范。贈(zèng)禮的規(guī)范以靈性為主導(dǎo)，受禮者接受了送禮者的精神本質(zhì)，并且從這個(gè)物質(zhì)上體現(xiàn)了禮物的靈性，整個(gè)過程不是消極的，而是活躍的。

給人贈(zèng)禮注重的是有明確目的性，物質(zhì)的選擇性實(shí)際且多元，給神的贈(zèng)禮是祭物或是供物，有的是歌頌神，有的是用詩來贊美神。如泰戈?duì)?，他的詩在印度享有很高的地位，是他奉獻(xiàn)給神的禮物，而他本人被許多印度教徒看作圣人。給神的贈(zèng)禮注重的是心靈上的溝通和交流，而這些贈(zèng)禮有著屬于贈(zèng)送者的靈氣。贈(zèng)物的價(jià)值，不只是它本身值多少錢，也在乎送者的心意與收者的合用，更涉及雙方關(guān)系的改變。“交換”是一股強(qiáng)大的社會力量，在支撐著這種禮物交換的行為，“回報(bào)”更是義務(wù)，因?yàn)椴换囟Y不僅破壞社會規(guī)矩，同時(shí)顯示自己無能，會被大家看不起，很難在社會上立足。一言以蔽之：天下沒有白拿的禮物。而且，禮物交換是彼此交流的橋梁。

總體呈獻(xiàn)體系的延伸：慷慨、榮譽(yù)與貨幣

有時(shí)候或許你會遇到你不想收或者不得不拒絕的禮物，但不管怎樣，拒絕別人的禮物都是不禮貌的行為。安曼群島的贈(zèng)禮原則是，不管男人或女人都不能隨便拒絕別人的贈(zèng)禮。這多少體現(xiàn)了現(xiàn)代社會男女關(guān)系的平等，這種行為不只是單純地給予對方禮物價(jià)值，而是大家感情上的一種交流?？犊欢x為“大方的贈(zèng)與”或“樂于贈(zèng)與”。而在西方字典里，慷慨是自發(fā)性的，思想與行為是高貴的。大多數(shù)人從財(cái)務(wù)資源上去理解慷慨的意思，例如捐錢給窮人、教會或慈善團(tuán)體。這當(dāng)然也對，不過關(guān)于慷慨，應(yīng)該了解其更重要的精神——那是一種生活態(tài)度。真正的贈(zèng)與者了解金錢、時(shí)間、愛、知識以及財(cái)產(chǎn)這些東西，唯有能用來助人時(shí)才有價(jià)值。數(shù)千年前的智者，教我們從兩個(gè)可能的角度來了解贈(zèng)與。第一，贈(zèng)與是為了幫助他人。第二，當(dāng)你贈(zèng)與的時(shí)候，送出去的就會加倍回到自己身上。

貨幣是用作交易媒介、儲藏價(jià)值和記賬單位的一種工具，是專門在物資與服務(wù)交換中充當(dāng)?shù)葍r(jià)物的特殊商品。在發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)中，貨幣執(zhí)行著五種職能：價(jià)值尺度、流通手段、支付手段、貯藏手段和世界貨幣。歷史上，不同地區(qū)曾有過不同的商品充當(dāng)過貨幣，后來貨幣商品就逐漸過渡為金銀等貴金屬。隨著商品生產(chǎn)的發(fā)展和交換的擴(kuò)大，商品貨幣（金銀）的供應(yīng)越來越不能滿足對貨幣日益增長的需求，又逐漸出現(xiàn)了代用貨幣、信用貨幣，以彌補(bǔ)流通手段的不足。進(jìn)入20世紀(jì)，金銀慢慢地退出貨幣舞臺，不兌現(xiàn)紙幣和銀行支票成為各國主要的流通手段和支付手段。西方社會認(rèn)為貨幣是金錢流通的一個(gè)作用，古代美索不達(dá)米亞的貨幣制度是交換農(nóng)作物，而阿茲特克人利用可可豆作為貨幣，巴拉圭人則是用蝸牛代替貨幣，瑙魯島在16世紀(jì)以八千磅的糖當(dāng)作貨幣換取奴隸來工作。美拉尼西亞的贈(zèng)禮與呈獻(xiàn)開始有了貨幣的介入，貨幣當(dāng)成是富有、貴族、高貴的象征，部落與部落之間把珍寶奇物、生活日用品等利用貿(mào)易制度流通，當(dāng)在交易時(shí)他們的態(tài)度是大方、高貴又慷慨的，不會斤斤計(jì)較。部落之間通過貿(mào)易交流，促進(jìn)了彼此之間的感情和諧，也滿足了對不同物質(zhì)的需求。這種制度也包含了神話、宗教、巫術(shù)的一面，尤其是某種具有神秘色彩的項(xiàng)鏈或是手鐲，代表著人與物品上的交流情感，在交易過程中喜悅地舞動(dòng)著。身心愉悅的表現(xiàn)，是一個(gè)神圣的有制度的流程，這樣的形式在毛利人的神話中是一種法律的原則，由事物本身的價(jià)值再到人們互相之間的交流，這些都遵循著貿(mào)易制度的基本原則。有時(shí)可能經(jīng)濟(jì)條件不允許，無法回禮，人們只好用刺破表面皮膚的行為來暫時(shí)代替回禮，但這不代表就此結(jié)束，將來還是會補(bǔ)償。以現(xiàn)代社會的標(biāo)準(zhǔn)來觀察，這樣的行為和態(tài)度讓人敬佩，充滿了對贈(zèng)禮的敬重。但這種手段似乎有些過激，或許在有著濃厚宗教色彩的巫術(shù)背景下可以理解，但如果能換另一種崇高的行為，可能較為恰當(dāng)。

庫拉形態(tài)的夸富宴之間，每樣禮物的送達(dá)都有特定的名稱，最初的禮物是用心意去懇求誠心的送出，回禮即為定禮，也就是禮物一定會送回來，每個(gè)細(xì)節(jié)都有屬于自己的解釋和名稱，而這些名稱都有一定的高貴性質(zhì)和巫術(shù)性質(zhì)?？梢姰?dāng)時(shí)的禮物制度不再是單純的模式，而是更加嚴(yán)謹(jǐn)復(fù)雜，但始終不會脫離巫術(shù)的環(huán)節(jié)。而在臺灣的阿美族興昌部落，阿美族語叫“巴阿尼豐”，為愛喝湯的民族之意，現(xiàn)在的居民仍主要以農(nóng)耕或其他體力勞動(dòng)為主要工作，有時(shí)會舉辦交換禮物的活動(dòng)，目的是希望大家踴躍前往參加活動(dòng)，促進(jìn)大家之間的交流和感情發(fā)展。交換禮物和貨幣使用都具有宗教性，可用在婦女、愛情、歌唱和勞務(wù)上。在婚禮儀式上，若是對方無法送給女方相等價(jià)值的物品，那這段婚姻就必須終止。從道德上講，這樣的模式可能過于現(xiàn)實(shí)，若雙方感情已經(jīng)無法用這樣的制度阻止，那是否有些殘忍？是否也因此有緩和的余地呢？人與物品是否站在等值的原點(diǎn)與終點(diǎn)，作為一種交換手段在我個(gè)人看來這應(yīng)該是不相等的，人是有生命的，有感情的，是有選擇權(quán)利的，更別說愛情和婚姻。感情是無法通過買賣來交換的，若是不相等的交換甚至用貨幣購買，在道德方面就很值得思考。

“信用”是一個(gè)人、一個(gè)組織，或是一家公司被用來“量化”的基礎(chǔ)。既然這個(gè)世界都是用這個(gè)角度來評估，所以不管我們做什么決策，最重要的是“拿到最好的信用分?jǐn)?shù)”。在這個(gè)工商業(yè)社會，一個(gè)人的信用究竟值多少錢，的確不易估計(jì)。我們的俗話說，一諾千金，表示信用是無價(jià)之寶，不能隨便糟蹋。人無信不立，一旦喪失信用，在社會上就難以立足?！皹s譽(yù)”是由于成就和地位而得到廣為流傳的名譽(yù)和尊榮，一定的社會或集團(tuán)對人們履行社會義務(wù)的道德行為給予肯定和褒獎(jiǎng)，是特定人從特定組織獲得的專門性和定性化的積極評價(jià)。個(gè)人因意識到這種肯定和褒獎(jiǎng)所產(chǎn)生的道德情感，通稱榮譽(yù)感。信用、期限的觀念和榮譽(yù)的觀念在馬拉尼西亞或波利尼西亞的夸富宴中更為明顯，雖然夸富宴表面上由金錢關(guān)系維系著，只能是利用金錢象征富貴、富裕與權(quán)利，但實(shí)際上這是包括了贈(zèng)禮之間或整個(gè)交易過程的守信態(tài)度，套用孔子的名言：“人而無信，不知其可也?！庇绕涫钱?dāng)背后的贈(zèng)禮、交易和交換牽扯的層面廣泛的話，又因自己的無信、失信的舉止讓整個(gè)部落或是家族以及個(gè)人名譽(yù)受損，那這樣的人是會被歸類到不可相信之人的行列。信用會極大影響個(gè)人的聲望，也會連帶影響整個(gè)家族和部落的名譽(yù)。舉辦夸富宴的人們，身后的財(cái)力物力相當(dāng)可觀。相反，沒有回報(bào)對方的人，人身自由會被剝奪。因此，財(cái)富越多，一個(gè)人的名譽(yù)就越會提升。

這些原則在古代法律與古代經(jīng)濟(jì)中的遺存

婆羅門有著高傲的法律原則，對于贈(zèng)禮回禮的規(guī)則很講究，贈(zèng)送者與回送者關(guān)系極為密切，而且贈(zèng)送物品時(shí)會把自己當(dāng)成是這物品的性質(zhì)去與該物品相處，把自己的立場轉(zhuǎn)換為物品的立場。如贈(zèng)送一頭牛，就把自己當(dāng)成一頭牛去用心對待該牛，或許經(jīng)由這種行為可以了解到這物品的感受，進(jìn)而感同身受地讓回送者體會自己的真心，這樣的禮物更顯得貴重。這樣的法律制度有些難以理解，但是對待禮物以虔誠的心態(tài)來敬重，類似于用內(nèi)心道德規(guī)范當(dāng)法律制度來約束人們，有崇高的道德規(guī)范，自然而然社會就有了像法律一樣的約束力。當(dāng)下對于婆羅門而言，禮物是應(yīng)該收的，但收的同時(shí)也是危險(xiǎn)的，這一點(diǎn)從我個(gè)人觀點(diǎn)來解讀，第一，可能是在送禮時(shí)沒有弄清楚這份禮物的含義，對于收的人造成誤解那將會是危險(xiǎn)的。第二，收禮之后你必須回送等值的禮物，若是回禮沒有達(dá)到等值，那將有可能面臨詛咒或是巫術(shù)的困擾，所以也會遭受危險(xiǎn)。第三，收了禮之后，必須要達(dá)成送禮者的心愿或是日后需與送禮者有密切關(guān)連性，且這形成了長期不可抗拒的壓力，所以這一危險(xiǎn)性是大過前兩者的。所以收禮時(shí)，面對物品背后的那股勢力與壓力時(shí)，如果適當(dāng)?shù)嘏c同部落的人或是同伴一起分擔(dān)收禮的后果，那么能夠降低個(gè)人承擔(dān)風(fēng)險(xiǎn)的危險(xiǎn)性。

日耳曼古語中關(guān)于禮物有雙重意義，一方面是禮物，另一方面是毒藥。毒藥定義為一種“當(dāng)被吞下去或被吸收時(shí)可以導(dǎo)致死亡或傷害的物質(zhì)”。這里的毒藥隱喻當(dāng)人們收到禮之后的后果是墮落的，得到一些物質(zhì)的享受就沒有動(dòng)力勞作，收到更有誘惑力的金錢時(shí)，人會怠惰得不再辛勤工作。所謂禮物與毒藥，就在一念之差。若是有道德規(guī)范的引導(dǎo)，不受到金錢權(quán)利的牽引，那么禮物會是甜美的，而不再是毒藥。

送禮是為了取悅對方，或表達(dá)善意、敬意。禮物表達(dá)了人與人之間最溫馨最美好的心意。最好的禮物不一定是最貴重的，而是別人急需卻又一時(shí)無法獲得的。朋友送禮能夠加深友誼，丈夫給妻子送禮能升華愛情，父母給孩子送禮可以增進(jìn)親情。而企業(yè)送禮的目的是拓展經(jīng)營范圍和增加人脈關(guān)系。現(xiàn)代社會的送禮是有所講究的，禮品的選擇也會隨著對象的不同而調(diào)整。送禮的場合和氣氛也極為重要，氣氛隨著送禮的目的與主題彰顯出送者的誠意。除了清楚目的，所表達(dá)的訴求也需要明確，如何透過送禮讓收禮者清楚送禮者的訴求，并且也不能失去該有的尊嚴(yán)。關(guān)于莫斯的《禮物》這本書，我先學(xué)到了從古至今不同的送禮方式與解讀，可能是因?yàn)楝F(xiàn)代社會道德規(guī)范對于送禮太過敏感，認(rèn)為所有的送禮都是“賄賂”，認(rèn)為送禮就是低俗的行為。讀完此書后我有了另外的見解，送禮不是不可，但要明白這份禮的榮譽(yù)、尊嚴(yán)以及誠意，要比金錢高貴得多。我所感觸到的是，禮是一個(gè)看似簡單不過的工具，卻可以傳達(dá)一個(gè)人內(nèi)心的熱情、真誠。我們可以通過禮結(jié)交許多知己，學(xué)習(xí)世界各地不同的文化，了解周圍許多陌生的人。因此，下次回臺灣到部落田野調(diào)查，我會帶份由內(nèi)心的熱誠與謙虛轉(zhuǎn)化成的禮物贈(zèng)送族人?？此坪唵蔚亩Y物，卻可以成為連接彼此心扉的橋梁。

（作者單位：漳州科技職業(yè)學(xué)院）