【摘 要】中華文化是一個整體性一體化的精神體系。古往今來，國家以民俗敘事的方式與民間社會進行著情感交流與話語對接，形成了大小傳統(tǒng)禮俗互動的文化權(quán)力網(wǎng)絡(luò)。廟會作為一種官民范疇的“過渡地帶”，溝通聯(lián)結(jié)著國家主流社會，它以“三皇五帝”信仰、宗廟祖先崇拜、佛道教化為基礎(chǔ)，推動著國家上層建筑與民間社會的交流互動。國家通過傘式結(jié)構(gòu)力量自上而下的扶植、改造廟會敘事傳統(tǒng)，構(gòu)建起標準化的國家正祀體系；民間以蜂窩式結(jié)構(gòu)力量重構(gòu)信仰，促成了民間自下而上的信仰國家化。在文化與政治的統(tǒng)合下，廟會敘事塑造社會群體認同，凝聚愛國情感，重構(gòu)集體意識，為建構(gòu)中華民族共同體的價值體系發(fā)揮重要作用。

【關(guān)鍵詞】廟會敘事；政治整合；中華民族共同體意識；“二元社會”結(jié)構(gòu)

【中圖分類號】C95 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X（2024）02-0103-0011

【作 者】馬慧，中國社會科學院民族學與人類學研究所博士后。北京，100081。

大小傳統(tǒng)之間存在一種文化的聯(lián)結(jié)，是以象征國家意旨的正統(tǒng)文化與民間通俗文化相互聯(lián)結(jié)的內(nèi)在機制整合社會，建立起地方與中央同一性的文化—權(quán)力網(wǎng)絡(luò)。［1］13大小傳統(tǒng)的統(tǒng)合是鑄牢中華民族共同體意識的基礎(chǔ)，是中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)揮現(xiàn)實價值的內(nèi)在訴求。習近平在黨的十九大報告中明確指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！保?］優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是中華民族的歷史記憶和文化基因，是連結(jié)中華兒女的精神紐帶，是構(gòu)建中華民族文化認同價值體系的根脈。因此，“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認同”［3］是當前民族工作及社會主義文化建設(shè)的重要任務(wù)。

廟會作為中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，已有數(shù)千年歷史，是日常生活中不可或缺的文化活動，深刻影響著社會群體的價值取向。因此，古代統(tǒng)治者極力掌控、改造地方信仰，使其融于國家系統(tǒng)，為己所用，形成政治認同的文化—權(quán)力網(wǎng)絡(luò)。同時，地方士紳也積極倡導，將民間信仰納入國家信仰圈，促進了民間信仰的正統(tǒng)化。在二者共同努力下，使得廟會成為官民范疇的“過渡地帶”，既承擔著國家的在場意義，又是民間社會共有、共享的文化活動，突顯著“共同體”的旨趣。時至今日，有著數(shù)千年歷史積淀的廟會非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已然成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的象征，承載著中華兒女共同的歷史記憶，凝聚著各族人民的精神力量，肩負著中華民族共同體認同的重任，是中華民族文化自信的根基。

一、記憶追溯：廟會敘事生成的歷史脈絡(luò)與政治邏輯

廟會作為代表國家意識的主流文化與民間小傳統(tǒng)之間內(nèi)在溝通、聯(lián)結(jié)的“過渡地帶”，肩負著官民之間、中心與邊緣之間共同文化認知、政治認同的重擔。大小傳統(tǒng)互動的規(guī)律已經(jīng)表明，大傳統(tǒng)要實現(xiàn)與小傳統(tǒng)的整合，必須建立文化的紐帶。［4］廟會作為一種文化過渡的樞紐，通過古代社會原始信仰、祖先崇拜和佛道教化等社會活動的歷史記憶將“共同體”的意志嵌入群體生活，建立起社會成員的公共記憶，形成中華民族共同體認同的歷史根基與文化底蘊。

（一）根祖記憶：廟會敘事起源于“三皇五帝”原始信仰

廟會發(fā)軔于最初的原始神話，以“三皇五帝”為主的原始信仰是其濫觴。這一原始信仰是中國遠古文化與精神傳統(tǒng)的活化石。時至今日，廟會已被看作中華文明的典范之一。它的傳承與發(fā)展是千百年來中華民族共同的選擇，承載著中華民族共同的歷史記憶，彰顯著中華民族共同體的認同。

“三皇五帝”各界對“三皇五帝”的說法不一，本文以伏羲、女媧、神農(nóng)為三皇，以黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝。神話傳說合理解釋了人的由來，為早期人的信仰提供了話語框架，使其被廣泛崇奉，并形成廟會祭祀。伏羲制嫁禮、創(chuàng)八卦、為罔罟，創(chuàng)制中華文明，后世建陵廟、辦廟會以示祭祀。其中，河南周口淮陽區(qū)太昊伏羲陵廟會祭祀最悠久繁盛。據(jù)記載，春秋有陵，漢建祠陵前，三國曹植拜陵寫贊，唐太宗“禁民芻牧”，后周世宗“禁民樵采耕犁”，宋太祖置守陵戶、定祭祀規(guī)格，明清時期更是多次修繕、組織祭奠活動；中華人民共和國成立以后，黨和政府重視這一中華文化符號，成立了羲陵保管委員會，國家領(lǐng)導人還曾視察調(diào)研。［5］今時今日，依托國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)太昊伏羲祭典形成的太昊陵廟會，每年吸引眾多海內(nèi)外人士參與祭祖盛典。2008年太昊陵廟會一日客流達825601人次，創(chuàng)下吉尼斯世界紀錄，成為全球“單日參與人數(shù)最多的廟會”。［6］伏羲信仰歷史悠久，信眾遍及世界各地，伏羲已經(jīng)成為了中國人普遍認可的民族始祖、文化標識。與伏羲齊名的女媧、神農(nóng)許順湛分析神農(nóng)與炎帝所處時代，認為二者存在時間大致重合，應為一人。參見《三皇五帝解讀》，載于《重慶文理學院學報（社會科學版）》，2011年第6期。等華夏先祖也因?qū)χ腥A文明的貢獻被中國社會廣泛認可，成為了中國根祖文化的重要元素。每逢廟會時節(jié)，祭祀者人山人海，盛況不言而喻。三皇文化深深扎根人們的內(nèi)心，牽動著群眾樸素的家國意識，成為凝聚海內(nèi)外炎黃子孫的文化之魂。

炎黃子孫的自稱不僅源于“三皇”傳說，也含“五帝”史說成分。尤是五帝之首黃帝整合諸部，統(tǒng)一華夏，被奉為華夏先祖，受中華兒女世代尊奉。黃帝去世始，諸部公祭活動不斷，并逐漸制度化。據(jù)記載，周威列王時，“秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝，作下畤，祭炎帝”［7］1364，漢武帝“北巡朔方，勒兵十余萬，還祭黃帝冢橋山”［7］472～473。之后各朝公祭愈發(fā)宏大，祭典愈發(fā)隆重。明清時，中央掌控黃帝祭祀權(quán)，并將其納入帝王祭祀系統(tǒng)，［8］273～274有清一代二百六十余年間祭祀黃帝陵多達三十余次，為歷朝之最。［9］118近代危機之際，更是極力號召炎黃子孫的文化、身份認同，黃帝祭祀如日方升。1949年以來，特別是改革開放后，黃帝陵祭祀受到海內(nèi)外中華兒女的廣泛眷注。每年黃帝陵祭祀慶典隆重，成為“中華第一大典”。據(jù)統(tǒng)計，2015年由河南省政府、國臺辦以及全國僑聯(lián)聯(lián)合舉辦的黃帝故里祭祖大典在全球?qū)崨r轉(zhuǎn)播下，點擊率過億。［10］習近平在2015年考察陜西時也明確“黃帝陵是中華文明的精神標識”。黃帝廟會作為中華民族傳統(tǒng)和中華文明傳承，其衍生的文化內(nèi)涵與精神動力啟迪著炎黃子孫對中華民族的認同?！拔宓邸敝呿湣⒌蹏縿?chuàng)九州、定節(jié)氣，承接中華文明，賡續(xù)華夏根源，亦被后人惦念，立顓頊帝嚳陵祭奠。據(jù)陵內(nèi)《流芳百世》碑記載，“自大唐立廟以來，國有大慶，即隆祀事，歷代如斯，迄今未艾”。［11］在華夏文明進程中的堯舜作為古昔圣王，更是文人推崇的典范。

數(shù)千年以來，對“三皇五帝”的公祭與民祭互為表里，使得“三皇五帝”的信仰得以公開化、全民化，成為中華民族全民認可的象征符號。對其信仰的推崇、紀念的活動是維系中華兒女共同祖先認同，強化中華民族共同體認同的基石。這一信仰傳統(tǒng)已然超越了民族、地域、信仰而成為國人普遍接受的心理認知，已經(jīng)成為聯(lián)系不同民族、地域和信仰的中間橋梁，它是凝聚中華民族的精神力量，是民族團結(jié)、社會整合的重要元素。［12］

（二）宗法記憶：廟會敘事發(fā)展于宗廟祖先崇拜

廟會形成的另一渠道是遠古時期的祖先崇祀。廟即祭祀祖先的場地，段玉裁注，“廟，尊先祖皃也”“古者廟以祀先祖，凡神不為廟也，為神立廟者始三代以后”。［13］446廟最初產(chǎn)生是以祭祀祖先為主要功能，常與宗緊密相連，形成了中國古代的宗廟制度。宗廟制度在封建社會中發(fā)揮了重要作用，雖然這一制度因其自身缺陷被摒棄，但其存留的宗廟、祖宗觀念在中國社會中依然具有相當重要的思想文化價值。在新時代匯聚民族情感、加強民族認同、鑄牢共同體意識及實現(xiàn)祖國統(tǒng)一的過程中仍具感召力。

古代社會中宗廟與社稷往往合而為一，政治統(tǒng)治依靠它，宗法制度仰賴它，思想教化依托它，是為政治文化的重要內(nèi)容。亦稱“國之大事，在祀與戎”。［14］440宗廟崇祀受到政權(quán)統(tǒng)治的高度重視與干預，統(tǒng)治者嚴格控制宗廟，有效利用祖先崇祀實行統(tǒng)治。尤在周朝，宗廟是國家都城的主要象征，“凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑”［14］127。在整個廟會形成過程中商周宗廟祭祀是重要的發(fā)源，深刻影響著后世廟會的發(fā)展。商周重視宗廟祭祀、祖先崇拜，在昭穆制度中表現(xiàn)最為明確?！疤熳悠邚R，三昭三穆，與大祖之廟而七；諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五……庶人祭于寢?！保?5］207父為昭，子為穆，始祖始終居中，同一宗祖特征鮮明，這也是商周廟祀同宗共祖觀念的強烈表達。雖然此時的宗廟祭祀并無庶人，但這一觀念已深深地影響到了民間社會，在后世國家基層治理中扮演著重要角色。秦時，利用縣道宗廟制度強化邊疆治理，將秦的宗廟設(shè)于方位偏遠、民族復雜、統(tǒng)治難以企及的縣道來增強邊疆民族對秦國統(tǒng)治的認同。據(jù)里耶秦簡“令史行廟”文書記載，秦多在異民族、移民、邊緣地區(qū)以及新設(shè)縣處增設(shè)地方宗廟以教化地方，服務(wù)縣制。［16］漢承秦制，繼續(xù)在郡、國立宗廟，如漢元帝廢郡國廟詔曰，“往者天下初定，遠方未賓，因嘗所親以立宗廟，蓋建威銷萌，一民之至權(quán)也”［17］3116。這也從側(cè)面證明至元帝時地方宗廟委實起到了“建威銷萌”“民為一”的效果。秦漢國家宗廟在全國各地的普遍設(shè)立，使各郡治、國都吏民對宗廟祭祀習以為常，拉近了中央與百姓的關(guān)系，使代表皇家特權(quán)的宗廟逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橄笳鲊覚?quán)力的公共建筑。這也表明，漢室宗廟已融入了天下吏民的禮儀生活中，成了至關(guān)重要的公共禮儀空間。［16］至明清時，民間自建祠堂、家廟逐漸增多，宗廟由國家專祀轉(zhuǎn)向官民共祭。至此，祖先崇祀成為了民眾生活的重要方式，直接影響了后世的祖先祭祀活動。正是這一傳統(tǒng)的延續(xù)使得近代以來中國能獨善其身，免受外來宗教侵蝕，保存了中國固有的文化傳統(tǒng)。

宗廟崇祀不僅是祖先崇拜的表象，也是中華文明的源頭。以宗廟祭祀為主的祖先崇拜具有顯著的一脈相承性，各個神系彼此聯(lián)接、相互依存，共同構(gòu)成了祖先崇拜的完整脈絡(luò)。如“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王”［15］788，形成了系統(tǒng)、完備的宗廟體系，這為中華文明五千年歷史的延續(xù)提供了話語譜系。此外，歷代統(tǒng)治者通過祭祀祖先的宗廟建置使祖先崇拜得以具象化，進而在留存祖先記憶的歷史空間中維系民眾同宗共祖的思想感情，強化了國人對政權(quán)的認同意識。尤其是秦漢以后宗廟祭祀的普及化、公共儀式化，使得官民之間形成雅俗共賞、禮俗互動的形態(tài)，奠定后世廟會文化的主要特征。在拜祖、祭祖廟會的感染下，使得同宗共祖觀念得以深化，加強了社會群體的內(nèi)部團結(jié)，強化社會共同體的同一性。更重要的是，這一祖先崇拜的傳統(tǒng)是中華文化追根溯源的重要依據(jù)，是支撐中華兒女尋根問祖的重要證據(jù)，凝聚著海內(nèi)外中華兒女的鄉(xiāng)土情結(jié)和民族情結(jié)，對強化中華民族共同體認同發(fā)揮著重要作用。

（三）宗教記憶：廟會敘事形成于佛道教化

廟會的持續(xù)發(fā)展與宗教政治化不無關(guān)系。東漢時佛教傳入、道教興起，政權(quán)階層利用宗教活動教化民眾，為廟會的發(fā)展提供了新的契機。統(tǒng)治者投合民間信仰，扶植、改造佛道文化，使崇佛信道的宗教廟會既接近民眾、滿足世俗要求，又為官方監(jiān)控、宣揚官方話語，進而成為維護統(tǒng)治權(quán)威的文化。宗教信仰的統(tǒng)合為民間廟會與主流文化共存融合、相互轉(zhuǎn)化提供了歷史依據(jù)。這一傳統(tǒng)的延續(xù)使得廟會不僅是民間社會的俗文化，而且也是符合國家主流意識的雅文化。因此，在一定程度上說，傳統(tǒng)廟會文化也是強化中華民族共同體意識的重要資源。

中國思想文化的路徑一直以“統(tǒng)紀”一元化為前提，重視從思想意識中積極引導、把控，以形成契合國家意識的主流文化。因而歷代統(tǒng)治者將“亡以持一統(tǒng)”［17］2523作為意識形態(tài)的頂層設(shè)計，形成了中國古代“政教一體”的宗教文化氛圍。在中國宗教文化中儒、釋、道三教始終扮演著重要角色，自佛教、道教興盛以來，統(tǒng)治者便將以政統(tǒng)教的思想融入社會治理體系，綜合利用這一宗教信仰開展社會教化活動，使民眾信仰符合國家主流意識。首先，利用寺廟等神圣場域傳播國家意識?！半方ㄋ聫R不僅僅是宗教的基本單位和宗教載體，也是一種特殊的政治場域，充當了宗教與國家之間發(fā)生并展開關(guān)系的橋梁與平臺”。［18］其與國家意識的連接，不僅突顯了“國家在場”的權(quán)威性，而且也潛移默化的影響著民眾的心理認知。尤其是在一些邊遠地區(qū)，統(tǒng)治難以企及，為把這些民眾納入國家認同的軌道，敕建寺廟、營造佛像，形成契合主流意識的宗教信仰是官方青睞的治理手段。正如清朝通過構(gòu)建王朝化的藏傳佛寺體系，形成了中心與邊緣、官方與民間一體化的宗教信仰集群，跨越了空間距離，維系了情感聯(lián)系，從而強化了國家整體性的認同?？滴醯墼畤@，“建造一座廟，勝抵十萬兵”［18］。其次，從廟會敬祀活動引導宗教信仰轉(zhuǎn)向國家認同。中國自古就形成了匡扶天下、救世濟民的文化傳統(tǒng)，佛教和道教符合民眾的這一精神需求而廣受歡迎。正如北魏“劉未等造彌勒像記”云：“愿上生天上，下生人中……天下太平，五谷豐登，人民安樂，永離諸苦”［19］8033。自古祭祀神靈時，民眾除為己祈福，都會祈禱國泰民安、天下太平。這一“家國”一體情結(jié)早已滲透到民眾的宗教信仰中，廟會也成為了連接國家與民眾的中間紐帶。

宗教是文化淵源關(guān)系的核心，肩負著社會整合、國家認同的重任。［20］自佛教和道教形成以來，統(tǒng)治者便將其當成思想意識統(tǒng)治的重要工具，賦予其教化民眾、構(gòu)建國家認同的重要職責。佛教、道教利用寺廟等宗教場域極力烘托國家在場性，使民眾的宗教信仰始終合乎國家主流文化；又利用祈福、敬祀活動激發(fā)民眾心系天下的愛國情懷，從而在意識形態(tài)上建構(gòu)起國家認同的心理傾向。雖然在歷史發(fā)展中，由于各種原因，它被不斷改造、沖擊，但總體來看，它從未脫離“國家”信念。因此而言，廟會是為群眾獲得文化認同、凝聚共同體意識的重要窗口，這一場域拉近了民間信仰與主流文化之間的距離。

二、橋梁塑造：廟會敘事中的國家在場與官民互動

聯(lián)結(jié)是意識傳輸?shù)暮诵沫h(huán)節(jié)，認同的形成也就是意識聯(lián)結(jié)乃至合一的過程。［4］廟會不僅是代表民間意志的小傳統(tǒng)，也是溝通、聯(lián)結(jié)國家大傳統(tǒng)的媒介，作為官民范疇的“過渡地帶”，其為國家與民間社會的交流、互動提供了有利契機，是形成中華民族共同體認同的重要文化資源。在二元社會結(jié)構(gòu)張繼焦提出“新結(jié)構(gòu)主義”，認為中國社會是由官方主導的“傘式”與民間自主的“蜂窩式”并存的二元結(jié)構(gòu)構(gòu)成。中，廟會既是官方在“傘式”社會結(jié)構(gòu)影響下，自上而下塑造的國家正祀體系，又是“蜂窩式”社會結(jié)構(gòu)促動下民間自發(fā)的信仰國家化的過程。在二者的聯(lián)結(jié)、互動中，形成了廟會敘事國家化與民間化互為支撐的同軌式發(fā)展路徑。

（一）“傘式”結(jié)構(gòu)下的廟會敘事：官方自上而下確立的國家正祀體系

廟會的發(fā)展經(jīng)歷了官方壟斷到逐漸世俗化的過程。在秦漢以前廟會是上層社會獨有的祭祀活動，秦漢之后逐漸走向世俗化、公開化，但廟會舉辦始終受官方嚴格監(jiān)督、管控。中央政府通過“傘式”社會結(jié)構(gòu)的運行自上而下的確立了廟會祀典等級，將國家傳統(tǒng)祀典和獲得朝廷封號、賜額的廟會定為國家正祀，代表官方信仰體系，以此規(guī)訓民間廟會生活，使其緊靠正統(tǒng)?！胺蚴ネ踔萍漓胍玻ㄊ┯诿駝t祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之……非此族也。不在祀典”。［15］795后世以此為標準，將“父愛式”扶植的國家祀典和“親戚式”扶助的地方祠祀列為國家正祀的主要內(nèi)容。

1.“父愛式”扶植：國家祀典中的大、中、小祀

國家祀典是禮部統(tǒng)一制定，帝王親自或派遣官員主持的祭祀祖先、神靈、山川方澤、先賢圣人的活動，按照對象及規(guī)格可分為大祀、中祀和小祀。“大祀：天、地、宗廟、五帝及追尊之帝、后。中祀：社、稷、日、月、星、辰、 岳、鎮(zhèn)、海、瀆、帝社、先蠶、七祀、文宣、武成王及古帝王、贈太子。小祀：司中、司命、司人、司祿、風伯、雨師、靈星、山林、川澤、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步，州縣之社稷、釋奠?！保?1］310通過代代相傳（雖各朝有調(diào)整，但大體一致），成為國家主流信仰。

事以大祀為先，大祀慶典是國家最重要的吉禮?！叭f物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。”［15］429歷朝統(tǒng)治者皆以“祭天”為大祀根本，將其與社稷相連，傳承國之道統(tǒng)?！疤臁钡男叛霾粌H存在于帝王奉天承運的意識中，也是民眾社會生活中“老天爺”的普遍信仰。至今，廟會中祭祀天人神像（玉皇大帝、太上老君等）的不在少數(shù)，這也是中華傳統(tǒng)文化的接續(xù)?！熬刺臁薄胺ㄗ妗笔侵袊澜y(tǒng)文化的孿生兄弟，“敬天”與“法祖”休戚相關(guān)、血肉相連?！疤斓刂磷穑蝿t宗廟，又次則社稷”［22］1267～1268，天地與宗廟是支撐社稷永固的“天”“人”基礎(chǔ)。天佑君王，使之合法；宗廟相承，道統(tǒng)接續(xù)。代表政權(quán)合法性的天地祭祀與代表政治正統(tǒng)性的祖宗祭祀共同構(gòu)成了象征國家意義的社稷體系。因此，天地、宗廟是國家大祀的主要內(nèi)容。歷朝歷代通過行郊社、尊太廟、敬五帝的公共祭祀方式強化國家信仰，引導民間意識，使大祀成為鞏固統(tǒng)治的重要手段。

中祀是對岳鎮(zhèn)、海瀆、山川等四方之神的祭祀活動。四方神祀最早出現(xiàn)于先秦，周代形成五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆的基本祭祀內(nèi)容。［23］191至漢時，四方神祀走向制度化，成為國家中祀的重要內(nèi)容。以國家的名義公祭四方是形成四海五岳領(lǐng)土認知的表現(xiàn)，也是強化帝國統(tǒng)治區(qū)域的象征。這一地理標識受到封建社會的廣泛認可，進而衍生出了中國古代“大一統(tǒng)”的空間觀。至今，“五岳廟會”的方興未艾與此息息相關(guān)。泰山東岳廟會因與古代泰山封禪的密切關(guān)系，祭祀活動長盛不衰?！肮耪叻馓┥蕉U梁父者七十二家”［7］7361，歷代帝王泰山封禪擴大了東岳廟會的輻射范圍，直接影響了民間信仰。元朝時，因政治影響，民間百姓無法匯聚泰山親祀，便就地建廟祭祀，形成了各地區(qū)的東岳廟會。從中可窺見，東岳泰山崇拜對民眾生活影響之大?，F(xiàn)如今，東岳廟會成為國家級“海峽兩岸交流基地”。

小祀又稱群祀，是國家正祀體系的一部分，但其祭祀對象較大祀與中祀更為寬泛、靈活，包容性極強，主要祭祀生祠、城隍、火神和關(guān)帝等一些被民間普遍認可的神祇，而形成了民間崇祀與國家禮制的互融互通。生祠是百姓感激地方官員作為，向官府提請而建的紀念性祠廟，遍及各地。城隍祭祀本是民間祈求風調(diào)雨順的地方神靈，唐代時為地方官員與民眾共同祭祀，宋代將其納入國家祀典，實現(xiàn)了民間信仰與國家意志的融合。這表明，小祀是一個接洽國家制度和民間禮俗的現(xiàn)實性媒介，體現(xiàn)著國家政策寬容性、融通性的空間伸縮。 ［24］

2.“親戚式”扶助：通過封贈、賜額等方式進入正祀體系的地方祠祀

諸多地方的民間信仰和祠廟都是通過國家封贈、賜額等方式走向了正統(tǒng)化和國家化，這實質(zhì)是按照國家意志重新塑造地方信仰的過程，避免了民間信仰對國家統(tǒng)治的消極影響。通過冊封、賜額的方式規(guī)范控制民間信仰對象，使地方信仰官方化，以此延伸拓展帝國統(tǒng)治權(quán)威。可以說，神明的“標準化”過程是國家自上而下將大傳統(tǒng)的神明代替民間神的過程，是形成統(tǒng)一神靈崇拜對象和儀式，實現(xiàn)王朝大一統(tǒng)建構(gòu)的目的。［25］129～133這也是中華民族擁有高度一致性的重要原因。

宋代以來，地方祠祀迅速發(fā)展，魚龍混雜，地方官員為穩(wěn)定地方秩序，紛紛請求中央予以賜封，中央王朝也欲將民間勢力龐大、信眾眾多的民間信仰融于國家祀典系統(tǒng)，而對地方祠廟進行了賜額、封號。這些通過封賜的諸神連同信眾一齊被拉入國家正祀系統(tǒng)的過程，也是官方維持統(tǒng)治秩序、實行社會控制的手段，這對排除民間宗教信仰的威脅性具有重要功效。在民間影響頗深的媽祖廟會正統(tǒng)化過程便是地方官府與中央政府共同扶助的結(jié)果，是歷朝歷代封贈下得以進入官方“正祀”體系的神祇。始自宋朝官方已對媽祖信仰予以充分肯定，《宋會要》載“莆田縣有神女祠，徽宗宣和五年賜額‘順濟’”［26］1018，成為帝王賜封媽祖的開始。此后歷代諸朝不斷加封媽祖，使其官方祭祀色彩愈發(fā)濃厚。元朝時因漕運的重要性，媽祖崇祀被廣泛傳播，遍及沿海各地，至元皇慶（1312）后被官方納入國家正祀體系。明朝時，媽祖信仰趨于政治化，其與當朝國運緊密相連，每逢出洋必祭媽祖，使其地位進一步上升，“永樂七年正月己酉，享太廟，封天妃為護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃，賜廟額曰弘仁普濟天妃之宮”［27］1152。至清朝時，媽祖信仰達到鼎峰，雍正默認媽祖“天后”稱號，又一再加封，多次賜額，在都城和地方修廟共祭，致使媽祖祭祀日漸升高。據(jù)統(tǒng)計，自宋代起歷代王朝對媽祖賜額、封號的數(shù)量多達36次，且皆關(guān)乎國之大事。［28］43可見，媽祖信仰與官方的緊密聯(lián)結(jié)。媽祖祭祀本是民間信仰神祇，在各朝代改造中，建構(gòu)起了官方的敘事特征，形成了“天佑官民”的整體形象。這一“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”溝通了民間與官方、地方與中央的聯(lián)系，最終成為國家政治與民間社會之間最為直接、合理的話語與路徑。［28］43此外，地方社會的城隍信仰、關(guān)帝信仰、文昌信仰、龍王信仰和碧霞元君信仰等皆是通過歷代王朝冊封、賜額的方式進入國家正祀體系，這也是地方神走向全國的重要途徑。正是這一途徑，避免了地方信仰的孤立、隔絕，使得中國傳統(tǒng)的民間信仰成為公共信仰，強化了共同性。

地方祠祀的國家化是封建君主通過一種溫和方式對地方社會進行控制、整合的手段。通過改造、重構(gòu)地方神靈祭祀的方式來加強基層教化，使王朝意志潛移默化的滲透到民眾思想中。在朝廷的政治扶助和地方官員的積極推崇下，地方祠祀成為國家正祀，信仰的國家化加強了地方社會與國家文化資源的共享，形成了社會整體的認同。

（二）蜂窩式結(jié)構(gòu)下的廟會敘事：民間自下而上的信仰國家化

除了正式祀典及被統(tǒng)治者賜封進入正祀體系的地方祠祀外，其余皆為“淫祀”或稱民間宗教。但“淫祀”與“正祀”并非截然對立，關(guān)鍵在“禮”，亦即民間信仰受到國家認可便能獲得“合法”身份，甚至升為“正祀”。正統(tǒng)信仰與民間信仰相互吸收、互為補充而形成適合社會群體的信仰。因而，在官方自上而下的祀典正統(tǒng)化中，潛移默化地影響了民眾的心理認知，使其在思想價值層面樹立起了對“國家”的信念，進而積極服膺官方意識，形成民間自下而上的信仰國家化趨勢。民間廟祀在地方精英的引領(lǐng)下、民眾的踐行下主動向官方靠攏，形成蜂窩式的自下而上的結(jié)構(gòu)性凝聚力、向心力。

1.“蜂王”引領(lǐng)：地方精英對信仰轉(zhuǎn)型的助推

民間社會衍生出的信仰文化看似繁雜，但其儀式活動有著制度化的統(tǒng)籌。在地方精英的引領(lǐng)下，不斷仿效國家正祀對象、內(nèi)容、儀式等，形成與上層建筑微妙的互動關(guān)系。在這一社會氛圍下，民間文化日漸融入國家秩序。

許多村落廟會的維持都仰賴于地方官員、村落領(lǐng)袖等精英人群的支持，如寺廟的興建、修繕，廟會的組織者都來源于地方精英，他們既是廟會運行的出資者，又是民間信仰的引領(lǐng)者，是民間社會與官方互動、溝通的關(guān)鍵人物，對民間信仰的國家化轉(zhuǎn)型起著重要作用。民間對蝗神金姑娘娘的信仰就是地方官員推動的結(jié)果。據(jù)載，乾隆年間山東巡撫崔應階、德平知縣彭宗古、曹州同知龔孫枝等都對修建金姑廟、推崇金姑娘娘信仰產(chǎn)生過重要影響；嘉慶年間河南巡撫馬慧裕和山東巡撫鐵保更是為祭祀蝗神發(fā)布檄文，使得金姑娘娘這種原屬于“淫祀”行列的民間崇祀，因官方認可而與官方產(chǎn)生聯(lián)系。蒼巖山的三皇姑祭祀中，地方精英意識表現(xiàn)得更為明顯。嘉慶年間，為了穩(wěn)固地方，抑制白蓮教的擴張，地方士紳刻意包裝當?shù)孛癖娖毡檎J可的三皇姑信仰，利用《隋書》等正史記載塑造三皇姑的正面形象，將其打造成隋朝南陽公主，極力宣揚其孝義、保佑一方的靈跡，又在廟祀中選定一些隋朝時的貞潔烈女作為從祀，使得三皇姑等成為既具儒家道德倫理，又能消解百姓災苦的神。地方士紳的努力改造使三皇姑民間祭祀內(nèi)含大量官方教化意義，由單純的民間信仰變成地方禮教文化，這是民間信仰合法化、民間祭祀國家化轉(zhuǎn)型的重要起點。由此可見，地方精英對中央意識的服膺以及對民間信仰轉(zhuǎn)型的助推作用。在地方精英的引領(lǐng)下，廟會更加符合官方意志，從前所謂“淫祀”的活動成為官方推行文化教化的重要場域。

因為充當“蜂王”角色的地方精英的介入，所以使匯集民間特色的廟會文化被重新建構(gòu)。國家思想借助地方精英層層滲透，不斷改造民間信仰的敬祀對象，使民眾記憶中神的形象逐漸發(fā)生改變，最終讓渡于官方意蘊，民間廟會轉(zhuǎn)向國家化，這也是民間力量合法化的具體表現(xiàn)。地方士紳對民間信仰的改造、利用使固有的民間社會形成了一種新的文化傾向，即民間廟會以獲得官方嘉許、實現(xiàn)國家化為文化規(guī)范。地方精英與官府的積極配合，使民間廟會與國家正祀實現(xiàn)兼容整合，民間文化與國家傳統(tǒng)達成一致，構(gòu)建起了中華民族共同體認同的根基。

2.“工蜂”踐行：民眾普遍的信仰國家化

“神靈背后既是官方的推崇，也是人民的創(chuàng)造，神靈信仰所信仰的不僅僅是神話偶像，也是其背后所得到國家和地方認可的世界觀和價值觀?！保?9］滲透到民眾日常生活中的神靈信仰、廟會祭祀在人為的重構(gòu)中不斷變化著。隨著國家正祀圈影響范圍的拓展，民眾對正祀神威愈發(fā)認可，形成了民間信仰自發(fā)與國家祀典接軌，走向標準化、國家化的趨勢。民眾像辛勤的“工蜂”一樣，主動集資籌款修建民間神靈廟宇，為其增加官祀神位。

民間信仰與地方廟祠、儀式慶典緊密相連，以神靈信仰為紐帶，以村廟宗祠為依托，形成了一年一度的廟會活動。廟會祭祀神靈的情況也成為民眾心理認知、思想意志表達的最直接方式。張祝平調(diào)查的閩南S村“三夫人”廟祀的空間秩序就清晰的體現(xiàn)了民眾信仰的變化。該村以信奉陳靖姑、林九娘和李三娘等“三夫人”為地方傳統(tǒng)，乾隆年間村民集資建廟，村落內(nèi)所有姓氏和家戶幾乎都參與了捐贈，助捐者一百三十九戶；但新廟神祀已悄然發(fā)生變化，原以“三夫人”為廟中主神，居廟中正堂中位，并無“關(guān)公”“文昌”神格，而新廟正堂中央?yún)s擺放“關(guān)公”“文昌”神格，“三夫人”僅偏居一隅，且至咸豐時，夫人廟內(nèi)舉辦關(guān)帝、文昌祀典成為該村主流。［30］其中可見，在國家正祀的廣泛推崇和感染下，民眾已普遍接受、主動融入官方祭祀。在其自發(fā)參與修建、改造夫人廟的過程中，表現(xiàn)出了民眾內(nèi)在心理的變化，表達了其對主流文化的認同和進入國家秩序的宏愿。民間固有信仰的重塑及標準化也是民間社會尋求社會整合與國家認同的強烈表達，其中呈現(xiàn)的地方文化與中央文化的兼容性、民間小傳統(tǒng)與官方大傳統(tǒng)的整合性，正是民眾自下而上地踐行民間信仰國家化的重要形式。

在歷史發(fā)展進程中，傳統(tǒng)的信仰、儀式和象征影響著中國社會大多數(shù)民眾的思維方式、生產(chǎn)實踐和政治行為，與國家上層建筑和文化系統(tǒng)保持著微妙的沖突和互補關(guān)系。［31］91因此，民間傳統(tǒng)信仰的集中改造和向正祀體系的主動靠攏表達了民間社會與上層建筑的聯(lián)結(jié)、互動關(guān)系。在二者的互動中，使中國傳統(tǒng)廟會成為一種獨特的社會意識整合元素，利用其時空集聚向社會群體傳遞國家主流思想，培養(yǎng)民眾對“國家”的價值觀念，使得國家化、正統(tǒng)化的信念長存于民間社會的集體意識中，成為中華民族共同體認同的深厚底蘊。

三、價值建構(gòu)：廟會敘事延續(xù)的中華民族共同體意識

群體中社會成員通過尋找文化上的共性或差異，對某一文化所形成的認同感，在整個認同體系中居于最核心、最基礎(chǔ)的位置。［32］通過文化建構(gòu)起的國家觀念是中華民族共同體認同的關(guān)鍵。千百年來形成的廟會文化作為官民的“過渡地帶”，既含小傳統(tǒng)意蘊，建構(gòu)著社會成員的“集體無意識”；又具大傳統(tǒng)意義，暗藏著社會群體對中華民族共同體的價值認知。

（一）場域功能：廟會儀式活動從時間、空間維度塑造社會群體認同

著名漢學人類學家弗里德曼曾提到，“中國是一個復雜社會，存在很大程度的社會分化，而造成中國文化一體化的力量是人們的信仰體系或日常儀式”［33］339。中國社會古爾有之的認同就在于傳統(tǒng)儀式的發(fā)力。傳統(tǒng)儀式活動不僅影響著精英社會，也感染著民間社會，官方的正祀儀式與民間信仰有著共同的交集，就是對國家的整體認同。國家利用正祀儀式不斷傳播、滲透主流價值，影響民眾的日常生活，民眾也力求參與正祀，從大傳統(tǒng)儀式中汲取神威，使得廟會活動成為國家與民間互動的中間地帶。通過儀式活動不同身份、地域中的人被納入到這一無意識的集體文化活動中，既加強了不同人群的交流，也傳遞了國家主流意識，最終塑造了社會群體認同。

儀式作為外化于形的行為過程，是影響認同形成的重要元素。正如格爾茨所言，儀式是一種“文化的表演”。這種表演是對特殊事件的上演，是向公眾符號化、戲劇性地展示社會最重要的象征和價值觀的時刻。［34］它用可觀察、可參與的儀式方式引導民眾的心理認知，使之形塑起社會普遍認可的集體意識、凝聚起主流文化的價值共識。儀式作為陶鑄意識、觀念的重要手段，常被政治所借用以塑造傳播主流價值的官方活動。官方通過賦予—再造—共享—延展的完整流程實現(xiàn)意識的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。［35］以儀式活動展演向民眾傳遞賦予主流意志的信仰形態(tài)，以此激起民眾的共鳴，形成標準化的信仰意識。在儀式過程中，賦予新的文化傳遞與意義塑造，透過這一內(nèi)涵深刻的儀式活動，輸出共性的信仰文化。經(jīng)過共性儀式的洗禮，重新形塑民眾的精神認知，使其在廟會儀式中時刻謹記國家大義。一年一度的廟會活動以時間、空間維度凝聚著各地的民眾，以其集體感、歸屬感的共同情感為依托，號召共同體內(nèi)的每一分子擺脫身份、文化差異，攜手共享這一跨越日常的神圣時刻。在這一共享、共建的儀式活動中塑造了一種文化空間的認同感，強化了國人對共同體的認同。廟會祭祀，尤其是國家正祀儀式作為一種政治象征性活動，以其儀式的能量延伸著官方意志，鍛造著民眾的精神文化認知，其隱喻的“國家在場”價值成為歷代統(tǒng)治者爭相追捧的文化治國手段。歷代統(tǒng)治者為了整合民間社會，使民眾形成對王朝一統(tǒng)的認同，都從儀式活動入手，通過國家正祀儀式的展示，傳播官方意志，將民眾置于無形的大傳統(tǒng)氛圍中，讓其深受浸染，形成趨同于官方的自覺認同。

廟會作為中國重要的傳統(tǒng)儀式活動，生動的展現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化的精髓，從儀式的場域中突顯的國家主流意識重構(gòu)了鄉(xiāng)民社會的文化認知，形成民間信仰中的“國家在場”形象。通過廟會儀式這種文化語境下的公共空間建構(gòu)方式，整合社會意識，打造民間與國家的文化紐帶，實現(xiàn)民間生活與國家權(quán)力、民間文化與主流文化的聯(lián)結(jié)、互動，構(gòu)造起一個強烈認同的社會共同體。傳統(tǒng)廟會作為中華民族發(fā)展過程中形成的具有共同價值認知和生命溯源的文化，它以特定的儀式表達了中華文化的歷史積淀和內(nèi)在特征，傳遞了中華民族深層的社會認同和精神氣質(zhì)。［36］至今，廟會超越了特定時空界限，成為全民普遍知曉、參與及認同的一種中華民族特有的民俗文化，承載著民眾濃厚的情感和深刻的歷史記憶。

（二）具象化功能：廟會象征符號凝聚愛國記憶、情感、意識和價值等虛空元素

國家既是“政治—法律”共同體，又是“歷史—文化”共同體。［37］文化認同是一個國家生存、發(fā)展的精神動力，直接影響著國家共同體的構(gòu)建。在中華民族誕生、發(fā)展的歷史中，共同的經(jīng)歷和風俗習慣塑造了共同的象征符號和強烈的認同感。［38］廟會作為中華民族歷史發(fā)展過程形成的歷史性、符號化的文化象征活動，是凝聚民族情感、喚醒民族記憶、傳播集體意識、強化民族認同的重要載體。尤如昭示中華民族同根共祖的黃帝廟會，自被公認為中華民族象征符號起，就成為了中華大地炎黃子孫的精神標識而被海內(nèi)外中華兒女世代守護、傳承。廟會象征符號是中華民族獨特的身份標志，具有深遠的歷史性、長久的穩(wěn)定性和強大的凝聚力，是凝結(jié)中華民族共同體的精神紐帶。

一個民族的象征符號一經(jīng)形成就具有了持久的牢固性。中華民族創(chuàng)造的廟會文化作為民族符號形象之一，歷經(jīng)千年歲月，已經(jīng)成為了億萬中華兒女的精神信仰和情感依托，蘊含著厚重的中華民族認同基調(diào)。雖然時移俗易，但廟會的繼承性與變異性統(tǒng)一的特征使其文化傳統(tǒng)與民族記憶得以保留，不合時宜的狹隘宗教信仰發(fā)生變異，形成符合時代要求的文化遺產(chǎn)。可以說，廟會是一個通達的、吐故納新的文化系統(tǒng)，它不僅能續(xù)古，接續(xù)、傳承傳統(tǒng)文化的精華；還能革新，變更舊有文化以適應時代需求。它聯(lián)結(jié)著過去與未來、觀念與現(xiàn)實的世界。在數(shù)千年的歷史洪流中，廟會形成的“國家”觀念和慣習使其成為了一脈相承的中華文化象征符號，通過這一符號象征形式使愛國的記憶、情感、意識和價值等虛空的元素具象化、清晰化、現(xiàn)實化，代表國家意志的主流文化在無形中被人們感知、覺知，從而以價值觀的內(nèi)化，自覺地形成對國家的認同。象征符號不僅是意識的外化形象，也是行為的榜樣刻畫。全國各地一年一度的廟會活動的舉辦，就是要喚醒民眾曾經(jīng)的集體意識和社會本性以抑制自我的、非主流文化的泛濫，通過這一傳統(tǒng)祭祀活動可將松動的、分散的民眾聚集在同一象征符號之下，形成一心同體的精神文化象征秩序，進而實現(xiàn)象征符號在國家認同層面的凝聚效應。正如沃森所言：“國家強加的是一個結(jié)構(gòu)而不是內(nèi)容”“國家鼓勵的是象征而不是信仰”。［39］83中國歷朝歷代積力扶植、推崇國家正祀及改造民間信仰都是在鼓勵國家象征符號的構(gòu)建而不是信仰本身。中國文化的標準化、統(tǒng)一性主要呈現(xiàn)在結(jié)構(gòu)和觀念上，是企圖以象征符號催化、重塑個體對國家的認知與意識，形成大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)共存、融合的態(tài)勢。歷史上的國家正祀體系通過大傳統(tǒng)對民間信仰實施正統(tǒng)化以消釋民間社會的異質(zhì)性，實現(xiàn)國家的統(tǒng)一性。而今社會中，“非遺”化的民間廟會依然具有文化同一性的歷史遺跡，如黃帝陵祭典、炎帝陵祭典、媽祖祭典、太昊伏羲祭典、孔子祀典等被列入國家非遺名錄的祀典，作為中華文化的象征符號，其傳播范圍廣遠、認同人數(shù)眾多，是世界文化信仰中無可比擬的國家認同文化。即使其自身內(nèi)容發(fā)生變化，但社會群體的信仰保持著時代的延續(xù)性和空間的穩(wěn)定性，這也是廟會這一中華文化象征符號在中華民族共同體認同中的魅力所在。

對中華民族而言，凝練、創(chuàng)造出中華文化的象征符號是彰顯中華民族文化自信的底氣。只有構(gòu)建起自身的文化敘事和象征秩序，才能使不同身份、不同地域、不同民族的中華兒女一心同體、齊聚在同一象征符號下。廟會祀典作為中華民族歷史發(fā)展過程形成的象征符號，積聚了中華民族的歷史記憶和心理認知，凝結(jié)著華夏兒女的精神情感，是國人共有的民族心理和精神母題。它吸引著炎黃子孫匯聚于中華民族共同體的旗幟下，融于親如一家的祖國懷抱，對實現(xiàn)祖國統(tǒng)一、民族認同發(fā)揮著重要作用。中國作為世界文明古國之一，其文明形式從未中斷，就是源于深厚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，它支撐著中華民族的精神信仰，維持了中華文明長盛不衰。因此，突出中華民族共享的傳統(tǒng)文化符號，是加強中華民族共同體認同的重要舉措。

（三）歷史功能：廟會文化記憶重構(gòu)社會成員集體意識

“文化記憶是一個過程，即記憶傳承、保存和延續(xù)的過程，又是一個結(jié)果，即被篩選、被揭示、被重新發(fā)現(xiàn)和建構(gòu)后的結(jié)果。文化記憶不僅包括‘被記住的過去’，即通過創(chuàng)造一個共享的過去，再次確認擁有集體身份的社會成員，在時間和空間方面向他們提供一種整體意識和歷史意識；也包括‘記憶的歷史’，即社會借助文化記憶術(shù)，通過保存代代相傳的集體知識來保證文化的連續(xù)性，盡可能把它傳遞給后代以重構(gòu)他們的文化身份。”［40］12廟會作為一種久遠的過去的社會共享的文化記憶，肩負著社會成員集體身份和整體意識的構(gòu)建。經(jīng)過代代相傳，廟會已經(jīng)成為中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，維系著中華兒女深厚的歷史記憶和真摯的思想感情。在這一文化記憶的作用下，將維持華夏兒女的群體身份認同，強化中華民族的共同體意識。

中國廟會歷經(jīng)千年屹立不倒，關(guān)鍵在于其內(nèi)在蘊涵的中華民族認同的集體記憶。全國各地通過舉辦廟會祀典的方式，將國家信仰的歷史與文化根植人心，使共有的社會記憶和集體意識得以傳承，加深了社會群體成員共同的文化記憶。尤其是廟會場域中的廟宇空間、儀式活動、祀神形象等都是喚起民眾集體記憶的景象，通過參觀這些被社會群體創(chuàng)造、重構(gòu)的物體使人們在感知過去的集體意識中體味當下的社會情愫，從而形成一種強有力的價值體系和行為模式。廟會憑借這一價值體系建構(gòu)起集體意識模式，增強社會成員的共同體意識，推動廟會文化記憶向國家認同的升華。千百年來，廟會以文化記憶延續(xù)的方式傳承了炎黃子孫的歷史敘事、尋根問祖的思想情結(jié)和宗教信仰國家化的行為傾向，將共同體成員匯聚在共同價值追求、統(tǒng)一文化認同的中華民族旗幟下，形成傳統(tǒng)廟會新的社會意義和象征價值。隨著近年來廟會民俗的國家級非遺化趨勢，信仰國家化的社會記憶再次被喚醒，國家意義的大傳統(tǒng)與民間信仰的小傳統(tǒng)再度走向融合。廟會通過文本意蘊、儀式空間、符號象征等精神層面的導向，延續(xù)和重構(gòu)社會群體的文化記憶，增強共同體成員對中華文化的認同感、中華民族的向心力。特別是海內(nèi)外華僑華人，憑借廟會的歷史記憶，不遠千里前來祭祀黃帝、炎帝等民族先祖，形成了亙古不變的中華民族認同意識。廟會已經(jīng)成為社會群體的國家記憶，激發(fā)著社會群體的認同感，構(gòu)建著中華兒女的身份認同、民族認同和國家認同?？梢哉f，文化記憶的積淀與重構(gòu)是中華民族共同體強化的基礎(chǔ)。

文化記憶不僅是文化歷時性的時間軸，也是社會群體共時性記憶實踐的表征，它依托儀式和符號象征的內(nèi)在一致性，勾畫著社會群體的“共同體形象”，塑造著群體的認同意識，引導其從思想“有意識”到“無意識”的認同內(nèi)化。廟會文化記憶在不同媒介的塑造、刻畫下，形成具有社會屬性的、社會群體普遍認同的文化結(jié)構(gòu)，它跨越了身份、地域和民族差異，成為國家大傳統(tǒng)與民間小傳統(tǒng)深度融合的產(chǎn)物。通過共同回憶、追溯歷史記憶的方式，將社會大眾凝結(jié)在一個共同文化淵源、共同價值追求的記憶空間內(nèi)，以群體的共識和集體意識形塑起一個代表共同體觀念的“意義體系”，以此為基礎(chǔ)，強化了中華民族共同體的力量。因此，廟會這一文化記憶的積淀是建構(gòu)國人文化傳統(tǒng)、精神記憶、國家認同的重要資源，它承載著中華民族的歷史記憶，凝結(jié)著中華民族共同體的思想情感，是鑄牢中華民族共同體意識的穩(wěn)定的文化基因。

四、結(jié) 語

中華民族共同體意識的強化就要構(gòu)建中華民族內(nèi)在的價值認同體系。歷史進程中形成的文化傳統(tǒng)、集體意識和社會記憶是溝通地方與中央、民間與官方社會關(guān)聯(lián)，建立社會群體認同的重要資源。日久年深的廟會作為一種文化傳統(tǒng)與內(nèi)生性政治資源在中國歷史上發(fā)揮了重要的作用，它以“三皇五帝”信仰、宗廟祖先崇拜、佛道教化為依托，塑造中國社會整體的民俗信仰，實現(xiàn)國家上層建筑與民間社會在文化結(jié)構(gòu)上的彼此交流、相互融合。國家通過傘式結(jié)構(gòu)力量扶植、改造廟會傳統(tǒng)，構(gòu)建起標準化的國家正祀體系；民間則以蜂窩式結(jié)構(gòu)力量重構(gòu)信仰以向官方靠攏，形成民間信仰的國家化走向。在官方與民間的結(jié)構(gòu)互動下，國家祀典與民間信仰趨于融合，廟會成為社會群體共有、共享的文化記憶與象征符號。這一文化傳統(tǒng)的延續(xù)成為現(xiàn)今中華民族共同體價值構(gòu)建的思想源泉，首先，廟會從儀式活動的語境下整合社會意識，形成民間與國家共同的認同紐帶；其次，廟會作為中華民族共享的象征符號，構(gòu)建著群體之間的象征秩序，凝聚著中華民族深厚的心理認同，是國人共同體意識形塑的精神母題；最后，廟會以其社會共享的文化記憶，支撐著中華民族的情感歸屬，肩負著中華民族集體認同的意義建構(gòu)。深度凝練這一價值認同體系，將提升中華民族文化自信的底氣，強化中華民族古而有之的“文化—國家”話語體系，駁斥西方“民族—國家”的話語范式，形成中國特色的民族話語與理論。

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CULTURAL REPRESENTATION AND POLITICAL ESSENCE：The Value Construction of Narrative in Temple Fairs in Forging a Strong Sense of Community for the Chinese Nation

Ma Hui

Abstract：Chinese culture is a holistic and integrated spiritual system.Through the ages，all the governments have carried out emotional communication and discourse connection with civil society in the way of folk narrative，forming a cultural power network of interaction between large and small traditional rites and customs.As a “transition zone” of officials and people，the temple fair communicates and connects the national mainstream society.Based on the belief of “three kings and five emperors”，worship of ancestral temples and religious enlightenment of Buddhism and Taoism，it promotes the exchange and interaction between the national superstructure and civil society.The government has established a national standardized worship systemvByQPTz1cCn+BNks4wAZWw== by supporting and transforming this cultural tradition from top to bottom through the umbrella structure；the folk reconstruct their beliefs with the power of honeycomb structure，promoting the nationalization of folk beliefs from bottom to top.Under the integration of culture and politics，narrative of temple fairs has shaped the social group identity，condensed the patriotic emotion，reconstructed the collective consciousness，and played an important role in constructing the value system of the Chinese national community.

Keywords：Narrative of Temple Fairs；Political Integration；A Strong Sense of Community For The Chinese Nation；The Structure of A “Binary Society”

〔責任編輯：羅柳寧〕