每年的農(nóng)歷正月二十七到二十九，道口古鎮(zhèn)上都要舉辦為期三天的火神廟會(huì)，各項(xiàng)傳統(tǒng)節(jié)目在古鎮(zhèn)上輪番上演，是一次大型民俗文化的集中展示。彼時(shí)，這座中原古鎮(zhèn)，將吸引全國各地的民俗愛好者匯聚此地，火神廟會(huì)舉辦期間，到處人山人海，軍莊秧歌、背閣、抬閣、河西高蹺、竹馬等傳統(tǒng)節(jié)目輪番上演，共同歡慶著豫北大地正月里的最后一場廟會(huì)。

1 道口古會(huì)簡述

道口古會(huì)，因興盛于河南省滑縣道口鎮(zhèn)而得名。據(jù)史料記載，早在金朝時(shí)期，黃河流經(jīng)道口，因此處為黃河左岸金堤上的一個(gè)渡口，最早系一李姓人家在此擺渡為生，故稱李家道口，至今已有八九百年的歷史。

在清朝乾隆年間，道口開始每日都有集市活動(dòng)。到了光緒年間至民國時(shí)期，水路更加暢通，上接百泉下抵天津[1]，道口在不到5公里的衛(wèi)河河段上設(shè)立了10多個(gè)碼頭和渡口。1906年建成的道清鐵路（?？h道口鎮(zhèn)至博愛縣清化鎮(zhèn)）又大大方便了水陸交通，使道口成為商賈云集、人流如織的“水旱碼頭”，被譽(yù)為“小天津衛(wèi)”。然而，1937年抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)后，國共兩黨駐軍為防止日軍侵入中原拆除了鐵路路軌，導(dǎo)致鐵路被毀。后因衛(wèi)河上游水源吃緊和公路不發(fā)達(dá)等原因，使得道口這座歷史上的繁華名鎮(zhèn)逐漸走向衰落。1950年，道口鎮(zhèn)從浚縣劃入滑縣，經(jīng)過60多年的發(fā)展，先后被命名為全國“小城鎮(zhèn)建設(shè)重點(diǎn)鎮(zhèn)”“中州十大名鎮(zhèn)”“中國燒雞名城”“中國歷史文化名鎮(zhèn)”等。而今，這座歷史名鎮(zhèn)又重新煥發(fā)出了勃勃生機(jī)。

火神廟會(huì)在道口的歷史可追溯至宋末元初，距今已有700多年。從元末明初開始規(guī)模逐漸擴(kuò)大，明嘉靖年間至民國初年是發(fā)展高峰，日本入侵后火神廟會(huì)消失。到了1949年至1965年，又迎來新的高潮。在元朝初期，道口已是有影響力的集鎮(zhèn)，那時(shí)的房屋多為土木結(jié)構(gòu)，室內(nèi)裝飾多用木質(zhì)、紙質(zhì)、布質(zhì)，夜間照明常用油燈、蠟燭，做飯常用柴火，火災(zāi)隱患較大。為規(guī)避火災(zāi)風(fēng)險(xiǎn)，當(dāng)?shù)亟⒘嘶鹕駨R（位于河西村），供奉火神，人們通過祭祀火神，表達(dá)驅(qū)除災(zāi)難、祈祥納福的心愿。道口商家主要由晉商、冀商、津商組成，這些商家最擔(dān)心的是火災(zāi)，因此他們商議，決定每年的農(nóng)歷正月二十七至二十九，舉行火神廟會(huì)。選定這一時(shí)段的原因有兩個(gè)。一是據(jù)說正月二十九日是“火神爺”生日，供奉神靈更加恰當(dāng)。二是商人們的生意正月時(shí)處在冷清時(shí)段，他們有充足的休閑時(shí)間，因此選擇此時(shí)舉辦火神廟會(huì)?；顒?dòng)期間，商家、民眾都準(zhǔn)備紙箔、香燭、供品，在火神廟或火神像前燃香供奉。同時(shí)，三關(guān)六鋪會(huì)組織文會(huì)和武會(huì)表演，以此來向火神祈求保佑。

2 道口古會(huì)上的主要表演形式

道口火神廟會(huì)涵蓋了各種民間藝術(shù)，形式十分多樣，影響范圍覆蓋晉、冀、魯、豫、津等區(qū)域。在民間一向有著“東南西北都看遍，不如道口古會(huì)轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)”的說法。火神廟會(huì)最初以文會(huì)為主，包括演花車、花船、秧歌等節(jié)目，直到明末清初才逐漸增加了武術(shù)表演。在廟會(huì)上，各個(gè)地區(qū)展示了豐富多彩的文藝節(jié)目。例如，大東關(guān)的青獅武術(shù)、頭鋪的大獅會(huì)、二鋪的龍燈，還有軍莊的秧歌、河西高蹺等。三關(guān)六鋪舉辦的廟會(huì)表演，各具特色，吸引了周邊上百里范圍內(nèi)的百姓前來觀賞，道口鎮(zhèn)到處人山人海。以下介紹和討論在道口廟會(huì)中較為常見、具有代表性的幾種表演形式。

2.1 背閣

背閣不僅是集民間傳說和神話故事于一身的傳統(tǒng)游藝，而且還融合了繪畫、戲曲、彩繪、雜技等藝術(shù)元素，是中原地區(qū)民間社火活動(dòng)不可或缺的重要組成部分，深受廣大人民群眾的喜愛。背閣分為上中下三個(gè)部分，上半部分被稱為“上裝”，由8歲以下的兒童扮演戲曲中的角色。這些小演員嚴(yán)格按照戲曲程式化妝裝扮，身著絢麗服飾，在風(fēng)中翩翩起舞，衣袂飄飄，宛如仙子降臨凡間。中間部分被稱為“中節(jié)”，由捆在青壯年背上的一套鐵制背架和用于固定上面兒童的支架組成[2]。這些鐵架子，被巧妙地隱藏在那些符合故事情節(jié)的道具之中，例如，傘、樹枝、花籃、帽檐等。下半部分由青壯年男性扮演，被稱為“下裝”。他們同樣身著戲服、畫著臉譜，裝扮成與“上裝”角色相對(duì)應(yīng)的人物。例如，“上裝”是青蛇、白蛇，“下裝”是許仙，“中節(jié)”是一把張開的傘，寓意“斷橋·借傘”一折。

被高高托舉在空中的背閣小演員們，穿著華麗的服裝隨風(fēng)起舞，如神仙降臨一般，被人們視為天地溝通的橋梁，承載著人們的希望與祝福。

2.2 高蹺

高蹺源于古代百戲中的一種技藝性表演，南北朝時(shí)期便有踩著高蹺表演的畫作，唐以前稱長蹺伎，宋叫踏蹺，清以后稱高蹺。高蹺通常以舞隊(duì)形式表演，舞者人數(shù)不等，多扮演古代神話或歷史故事中的角色，服飾常仿效戲曲服裝，常用道具包括扇子、手絹、木棍、刀槍等。表演形式分為“踩街”和“撂場”兩種?！傲虉觥卑ㄎ桕?duì)集體邊舞邊走各種隊(duì)形圖案的“大場”和兩三人表演的“小場”，男女對(duì)舞，邊舞邊唱?！案哕E”表演還可分為“文蹺”和“武蹺”，“文蹺”側(cè)重扭踩和情節(jié)表演，而“武蹺”則注重炫技功夫[3]。

在滑縣道口鎮(zhèn)共有三家進(jìn)行高蹺表演，分別是河西村、大集街和頭鋪。其中最獨(dú)具一格的是河西村，因其與其他兩家相比高蹺的高度最為突出而聞名。河西村是道口高蹺的發(fā)源地，而大集街和頭鋪的高蹺隊(duì)伍則是由河西高蹺隊(duì)的老隊(duì)員回鄉(xiāng)組建的。河西的高蹺隊(duì)規(guī)模龐大，演員超過40人，除了傳統(tǒng)角色外，隨著時(shí)代的變遷，還不斷引入新角色。每個(gè)角色都具有獨(dú)特的特點(diǎn)，獨(dú)特的妝容、動(dòng)作和表演道具，甚至連表情都經(jīng)過精心雕琢，為觀眾帶來視覺和心靈上的雙重享受。高蹺表演分為文場和武場兩種形式，文場注重平和的鼓點(diǎn)，演員強(qiáng)調(diào)踩和扭動(dòng)，而武場則以激情四溢的鼓點(diǎn)和特技表演為主。

2.3 秧歌

道口廟會(huì)中最具特色的表演當(dāng)屬軍莊秧歌，與其他地方秧歌的不同之處，在于參加演出的演員大多為男性，秧歌舞蹈中的女性角色也由男性扮演。這在全國的秧歌舞蹈中并不多見。軍莊秧歌最顯著的特點(diǎn)是熱情奔放、豪放灑脫。不論是步伐、奔跑、蹲伏、跳躍、揮舞、拍打，動(dòng)作都十分夸張激烈、大開大合。尤其是伴隨著鑼鼓喧天的武場，仿佛在搏斗的戰(zhàn)場上，氣勢宏偉、令人振奮。軍莊秧歌的另一個(gè)特點(diǎn)是，表演者塑造的角色動(dòng)作各異、個(gè)性鮮明。比如，二門韃邁八字步，揮舞鞭刀，挺胸昂首，展示威武氣概。二公子展現(xiàn)“跟進(jìn)步”的風(fēng)采，輕松自如地?fù)]動(dòng)衣袖，灑脫豪放。二棒手應(yīng)節(jié)擊打，輕盈中透露力量。二鼓手舞動(dòng)錘子，靈活中帶有威嚴(yán)?；ǖ?、青衣則在嬌柔中展示瀟灑風(fēng)姿。岔小子則展現(xiàn)樸實(shí)直率中的機(jī)智。

3 傳統(tǒng)節(jié)目的現(xiàn)狀

目前，道口廟會(huì)在傳承和保護(hù)過程中面臨著諸多挑戰(zhàn)，包括藝人老齡化嚴(yán)重、表演資金短缺、外來文化沖擊加劇、年輕一代接班人匱乏等諸多問題。這些難題涉及主客觀因素、歷史遺留和現(xiàn)實(shí)情況，具體體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

3.1 藝人老齡化

道口廟會(huì)表演形式的主要傳承者大多年長，因身體原因已不再親自參與表演，尤其是像背閣人，對(duì)于這種對(duì)身體素質(zhì)有著極高要求的演出形式，他們更是有心無力。而年輕人則缺乏學(xué)習(xí)興趣或時(shí)間，熱情不高，導(dǎo)致技藝流失。此外，年輕人表演水平普遍較低，多數(shù)傳承者僅因參與過演出而擔(dān)負(fù)傳承責(zé)任，缺乏師承和刻苦學(xué)習(xí)經(jīng)歷。他們學(xué)歷偏低，疲于應(yīng)對(duì)生計(jì)壓力，更是無法潛心學(xué)習(xí)。他們還缺乏一定的研究精神，參與不主動(dòng)、組織較困難，沒有老一輩藝人的熱情和高超技藝，對(duì)藝術(shù)缺乏堅(jiān)持和追求。

另外，在走訪過程中了解到，參加廟會(huì)節(jié)目的表演人員，真正學(xué)習(xí)表演技巧的時(shí)間也是十分短暫的。以軍莊秧歌為例，表演人員大部分都是從過完年之后，大約是正月初五開始學(xué)習(xí)，到正月二十七正式表演，總共也不過二十多天時(shí)間。并且，只是由往年參加過的人員進(jìn)行教授，動(dòng)作舞姿也僅僅只能學(xué)到一些皮毛，使表演所呈現(xiàn)出來的質(zhì)量不盡如人意。

3.2 資金短缺

過去，社火演出的經(jīng)費(fèi)，主要來自廟田收入或生產(chǎn)隊(duì)的積蓄，這算是有一定的固定基礎(chǔ)資金來源。然而，現(xiàn)代社火面臨著兩大困境。一是缺乏政府專項(xiàng)撥款支持，二是民眾的捐助意愿不高。然而，不論是服裝、器具、道具、樂器，還是演出場地，都需要大量的資金支持。即便是組織一個(gè)十幾人的社火演出隊(duì)[4]，光是吃喝的費(fèi)用就已經(jīng)不菲，更別提其他方面的費(fèi)用了。在經(jīng)費(fèi)缺乏的情況下，社火的規(guī)模和質(zhì)量每年都難以保持穩(wěn)定。近些年開始，社火隊(duì)伍開始在廟會(huì)預(yù)熱的時(shí)候，接一些當(dāng)?shù)厣啼伒膹V告，在游行的時(shí)候舉牌，并在每年年關(guān)組織當(dāng)?shù)卮迕窦Y，大體上能保持收支平衡，還稍有盈余，但仍舊無法支撐藝人們?nèi)毐硌荨５缛舨荒苁顾嚾藗內(nèi)殢氖卤硌莨ぷ?，其演出質(zhì)量勢必會(huì)大打折扣。

3.3 現(xiàn)代化沖擊

現(xiàn)代化對(duì)于傳統(tǒng)藝術(shù)的沖擊，最早可追溯到五四運(yùn)動(dòng)時(shí)期，中國近代以來的落后與挨打引發(fā)了人們的反思。一些人認(rèn)為，傳統(tǒng)文化束縛了人們的思維，使人們的斗志麻痹，導(dǎo)致了中國的落后和挨打[5]。于是便開始了對(duì)傳統(tǒng)文化長時(shí)間的否定，使多數(shù)人在心中留下了傳統(tǒng)文化是落后、封建和愚昧的象征的印象。尤其是，像廟會(huì)這種與神話傳說有著千絲萬縷的聯(lián)系的文化形式，更是在很長一段時(shí)間里遭到了禁止。改革開放以來，西方文化思潮涌入，更是加劇了許多人認(rèn)為傳統(tǒng)文化是落后、封建和愚昧的想法。

另外，隨著科技和社會(huì)的發(fā)展，娛樂方式的多樣化，使年輕人對(duì)于傳統(tǒng)文化失去了興趣。他們有了更多選擇，包括電影、游戲、社交媒體等新型娛樂方式。這使得他們對(duì)傳統(tǒng)文化的關(guān)注度下降。廟會(huì)形式的傳承，往往依賴于傳統(tǒng)的表演形式和文化活動(dòng)，但這些活動(dòng)在年輕人中的吸引力逐漸減弱。他們更愿意花時(shí)間和精力在這些新型娛樂上，而忽略了傳統(tǒng)文化的價(jià)值和魅力。社會(huì)價(jià)值觀念的變化，影響了年輕人對(duì)傳統(tǒng)文化的態(tài)度，他們可能更傾向于追求個(gè)性化、時(shí)尚化的生活方式，而傳統(tǒng)文化被認(rèn)為是保守和陳舊的象征，因此缺乏吸引力，這也是道口廟會(huì)在傳承問題上面臨的一大難題。

4 結(jié)論

道口正月火神廟會(huì)的興起，是古代勞動(dòng)人民在特定歷史條件下的一種文化創(chuàng)造和社會(huì)現(xiàn)象，它承載著人們對(duì)火的敬畏、對(duì)平安的祈求以及對(duì)美好生活的向往。在道口古會(huì)這一載歌載舞的盛會(huì)中，我們不僅看到了傳統(tǒng)文化的魅力，更感受到了歷史的沉淀與傳承的珍貴。然而，隨著時(shí)代的變遷和社會(huì)的發(fā)展，道口廟會(huì)所面臨的挑戰(zhàn)也愈發(fā)明顯。藝人老齡化、資金短缺、現(xiàn)代化沖擊等問題，無不考驗(yàn)著我們對(duì)傳統(tǒng)文化的態(tài)度。唯有加強(qiáng)傳承與保護(hù)，激發(fā)年輕一代的參與熱情，才能讓這一歷史悠久的廟會(huì)繼續(xù)傳承并發(fā)揚(yáng)光大，成為我們文化傳統(tǒng)的生動(dòng)載體，為后人留下永恒的記憶。

引用

[1] 李京，秦加福.背閣脊背上演出的鄉(xiāng)村童話[J].旅游縱覽，2013（1）：60-61.

[2] 安帥，王秀峰.民俗文化的瑰寶——?？h正月古廟會(huì)[J].現(xiàn)代裝飾（理論），2013（10）：212.

[3] 秦瑞瑞.原生態(tài)體育非物質(zhì)文化探析——以鶴壁淇河天然太極圖流域武術(shù)文化研究為例[J].體育成人教育學(xué)刊，2012，28（2）：14-15.

[4] 王歲孝.西府社火民俗及旅游開發(fā)對(duì)策[J].寶雞文理學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2010，30（1）：55-59.

[5] 丁永祥.生態(tài)場：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護(hù)的關(guān)鍵[J].河南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2012，52（3）：118-125.