【中圖分類號(hào)】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1004-454X（2024）05-0154-000

一、引言

中華民族有著五千多年?duì)N爛輝煌的文明史，為人類文明發(fā)展進(jìn)步作出了舉世矚目的重大貢獻(xiàn)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根脈，是涵養(yǎng)中華民族的精神家園，是最深厚的文化軟實(shí)力，對(duì)推進(jìn)中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明發(fā)揮著舉足輕重的作用。文物和文化遺產(chǎn)作為中華歷史文化的見證者、親歷者和重要載體，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可或缺的重要組成部分，具有重要價(jià)值。黨的十八大以來，習(xí)近平高度重視文化傳承和創(chuàng)新發(fā)展，并從國(guó)家戰(zhàn)略高度對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承和創(chuàng)新發(fā)展作了深刻論述和全面部署。習(xí)近平指出，“文物和文化遺產(chǎn)承載著中華民族的基因和血脈，是不可再生、不可替代的中華優(yōu)秀文明資源。要讓更多文物和文化遺產(chǎn)活起來，營(yíng)造傳承中華文明的濃厚社會(huì)氛圍。要積極推進(jìn)文物保護(hù)利用和文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承，挖掘文物和文化遺產(chǎn)的多重價(jià)值，傳播更多承載中華文化、中國(guó)精神的價(jià)值符號(hào)和文化產(chǎn)品”。1他強(qiáng)調(diào)，“要讓文物說話，讓歷史說話，讓文化說話。要加強(qiáng)文物保護(hù)和利用，加強(qiáng)歷史研究和傳承，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不斷發(fā)揚(yáng)光大”[2]，“要深入挖掘文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的各民族交往交流交融的歷史內(nèi)涵，增強(qiáng)中華民族共同體意識(shí)”[3]。習(xí)近平文化思想對(duì)推進(jìn)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)建設(shè)，牢固樹立全黨和全國(guó)各族人民正確的歷史觀，增強(qiáng)各族人民的歷史自信、文化自信具有重大意義，為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明提供了根本遵循。

巖畫是人類最早的視覺藝術(shù)，根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織統(tǒng)計(jì)，全世界現(xiàn)存原始藝術(shù)品中巖畫占99% [4]根據(jù)碳-14 測(cè)年、古氣候數(shù)據(jù)和考古學(xué)數(shù)據(jù)等的科學(xué)證據(jù)，表明最古老的巖畫的年代距今超過 50000 年。5]巖畫描述了經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活、信仰及實(shí)踐，提供了觀察人類智力和文化模式的獨(dú)特視角，對(duì)于研究遠(yuǎn)古時(shí)期人們的社會(huì)生活、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)尚、審美情趣以及各民族之間的交往交流交融歷史都具有非常重要的參考價(jià)值。位于廣西左江流域的花山巖畫文化景觀，是古老而神奇的歷史文化遺跡，以規(guī)模宏大、氣勢(shì)雄偉、原始古樸、抽象神秘、內(nèi)涵豐富、風(fēng)格獨(dú)特而著稱，是我國(guó)乃至世界巖畫藝術(shù)的杰出代表。2016年，左江花山巖畫文化景觀被聯(lián)合國(guó)教科文組織列為世界文化遺產(chǎn)，填補(bǔ)了我國(guó)巖畫類世界文化遺產(chǎn)的空白。花山巖畫反映了公元前五世紀(jì)至公元二世紀(jì)生活在左江流域的駱越族群的社會(huì)生活和精神風(fēng)貌，既是駱越族群的文化記憶，又是中華民族多元一體的獨(dú)特見證。

關(guān)于花山巖畫的研究，已有諸多成果，①但已有研究多從考古學(xué)、民族學(xué)、藝術(shù)學(xué)、非遺保護(hù)利用等視角開展論述，對(duì)花山巖畫蘊(yùn)含的多民族交往交流交融的歷史內(nèi)涵以及鑄牢中華民族共同體意識(shí)方面的獨(dú)特作用和重要價(jià)值尚未深人探究。有鑒于此，本文以花山巖畫藝術(shù)為個(gè)案進(jìn)行深人分析和研究，旨在探討民族文化藝術(shù)對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的獨(dú)特作用和重要價(jià)值。

二、包容互鑒：花山巖畫呈現(xiàn)多民族交往交流交融歷史遺跡

花山巖畫主要分布在廣西左江流域的崇左市的龍州、寧明、扶綏、大新縣及江州區(qū)等左江及其支流明江沿岸延綿兩百多公里的懸崖峭壁上。對(duì)于花山巖畫創(chuàng)作的年代，歷來眾說紛紜。根據(jù)碳-14測(cè)年，并結(jié)合左江流域的考古數(shù)據(jù)，目前學(xué)界對(duì)左江花山巖畫繪畫的時(shí)間基本達(dá)成共識(shí)，即在戰(zhàn)國(guó)早期至東漢時(shí)期，早期畫作距今已有2000多年。6159關(guān)于花山巖畫的創(chuàng)作民族，根據(jù)有關(guān)專家論證，戰(zhàn)國(guó)至東漢時(shí)期在左江流域生活和居住的民族是百越的一支——駱越族群，因此，“花山巖畫應(yīng)是駱越部族或部落聯(lián)盟中居住在左江流域的氏族及部落所繪制的”。[6]70

任何民族都是關(guān)系中的民族。7自古以來，中華大地上各民族在文化上兼收并蓄、經(jīng)濟(jì)上相互依存、情感上相互親近，在長(zhǎng)期交往交流交融的歷史進(jìn)程中形成了密不可分的民族共同體。據(jù)各種資料顯示，早在先秦時(shí)期，左江流域的駱越人已經(jīng)和周鄰的民族在經(jīng)濟(jì)文化上密切交流和相互影響，而且與內(nèi)地也已經(jīng)有了交往。秦漢時(shí)期，隨著中央王朝對(duì)嶺南的統(tǒng)一，設(shè)置郡縣，大批漢人南遷“與粵（越）雜處”，彼此間交往交流交融更加密切。中原地區(qū)和云貴高原先進(jìn)文化的傳入，對(duì)豐富和發(fā)展駱越民族文化具有積極的影響。對(duì)此在有關(guān)的文獻(xiàn)記載或考古資料中都有反映，而且花山巖畫也不乏外來文化的因素。［8]202-203花山巖畫蘊(yùn)含著豐富的民族交往交流交融歷史內(nèi)涵，正如國(guó)際巖畫委員會(huì)主席埃曼努爾·阿納蒂教授所言：“巖畫不但代表著人類早期的藝術(shù)創(chuàng)造力，而且也包含著人類遷徙的最早證明。早在文字發(fā)明之前，它成為人類遺產(chǎn)中最有普遍意義的一個(gè)方面”[9]。從花山巖畫所描繪的器物圖像、反映的內(nèi)容、與其他巖畫的關(guān)系等方面來考察，花山巖畫與中原文化、南方其他少數(shù)民族文化有著千絲萬縷的關(guān)系，是古駱越先民與各民族交往交流交融的產(chǎn)物。

（一）從“器物”圖像看多民族交往交流交融

花山巖畫上的器物圖像有619個(gè)，包括銅鼓圖像368個(gè)、羊角鈕鐘及細(xì)鈕鐘（鈴）圖像16個(gè)、環(huán)首刀圖像39個(gè)、長(zhǎng)劍圖像174個(gè)、扁莖短劍圖像1個(gè)、渡船圖像21個(gè)。[4]3-34其中，銅鼓圖像最多，形態(tài)多樣，有單環(huán)形、雙環(huán)形、三環(huán)形、芒星形等，這說明當(dāng)時(shí)左江流域的銅鼓文化已蔚然成風(fēng)，在社會(huì)生活中具有舉足輕重的作用和意義。銅鼓歷史悠久，是南方少數(shù)民族鑄造和使用的樂器和重器，最初由一種實(shí)用性的炊具演變?yōu)闃菲?、神器，成為?cái)富和權(quán)力的象征?！霸诩漓雸?chǎng)合，銅鼓作為樂器用于節(jié)舞，有節(jié)奏的鼓點(diǎn)能引起人們興奮和沖動(dòng)，起到鼓舞士氣的作用，銅鼓因此被視為神器”[10]有關(guān)銅鼓的文字記載最早可見《后漢書·馬援列傳》：“援好騎，善別名馬，于交趾得駱越銅鼓，乃鑄為馬式，還上之?！盵11]3這說明在東漢時(shí)期，銅鼓在駱越地區(qū)已然盛行。而早在東漢以前，銅鼓就已經(jīng)在南方少數(shù)民族地區(qū)生產(chǎn)和使用。據(jù)有關(guān)研究，古代銅鼓的發(fā)源地是云南滇西、滇中一帶，銅鼓的創(chuàng)始期大約是在春秋時(shí)期，創(chuàng)始者是生活在中國(guó)西南地區(qū)的古代濮人。[117西南濮人與駱越人有著密切的聯(lián)系，他們通過巨川大河相互往來，而銅鼓也是從云南開始傳入嶺南地區(qū)。銅鼓由滇池往東，經(jīng)江川入南盤江順流而下，進(jìn)入句町國(guó)，經(jīng)馱娘江入西林，經(jīng)西洋江進(jìn)入廣南，直下百色，后經(jīng)右江—邕江—郁江順流而下，深入甌越故地。[1150花山巖畫上的銅鼓圖像多位于正身人物的上方、前方或居于群像中心，，位置顯赫，由此可見銅鼓在駱越人的生活中享有崇高的地位。在歷史上，駱越及其后來的烏滸、俚、僚都是使用銅鼓的民族，其銅鼓文化代代相傳，流傳至今。駱越的后裔壯族、侗族、布依族、水族等南方少數(shù)民族至今仍在使用銅鼓。在壯族民間，收藏銅鼓，在喜慶節(jié)日或婚喪活動(dòng)中敲打銅鼓的習(xí)俗源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、經(jīng)久不衰。例如，桂西北壯族群眾在每年正月舉行的盛大“螞蝸節(jié)”①活動(dòng)中，銅鼓是節(jié)日活動(dòng)不可或缺的器物，擊打銅鼓成為螞蝸節(jié)的傳統(tǒng)習(xí)俗。當(dāng)然，銅鼓并非只流傳于古駱越后裔民族中，瑤、苗、彝等南方少數(shù)民族也在使用銅鼓，這體現(xiàn)了民族文化的相互吸收、融合和滲透。此外，銅鼓還得益于中原青銅文化的發(fā)展和傳播，中原地區(qū)成熟的冶銅技術(shù)為銅鼓鑄造提供了技術(shù)條件。“銅鼓受到北方民族銅鼎鑄造技術(shù)和文化的影響，在社會(huì)文化功能上繼承銅鼎的特點(diǎn)，也成為統(tǒng)治階級(jí)權(quán)力和財(cái)富的象征。在銅鼓與銅鼎的互鑒與交流中，銅鼓在中國(guó)西南地區(qū)獨(dú)特文化土壤中又孕育出其他社會(huì)文化功能，被用于歌舞、賽神、傳遞信息等?！盵12]50流傳了兩千多年的銅鼓反映了南方少數(shù)民族之間、少數(shù)民族與漢族之間交往交流交融的歷史側(cè)面，是多民族文化交流互鑒，共同澆灌出的中華民族藝術(shù)之花。

出現(xiàn)在花山巖畫上銅鼓附近的羊角鈕鐘圖像同樣可以反映出古代多民族文化交流交融的歷史遺跡。羊角鈕鐘是一種古老而獨(dú)具特色的民族樂器，和銅鼓一樣，是祭祀和慶典活動(dòng)中的重要樂器。羊角鈕鐘大約興盛于戰(zhàn)國(guó)至西漢初期，東漢時(shí)期逐漸消亡。在廣西貴港、西林、浦北、容縣、柳城、恭城、興業(yè)和靈山出土發(fā)現(xiàn)的羊角鈕鐘共計(jì)24件，在云南廣南、麻栗坡、西疇，貴州安龍以及湖南、廣東也有發(fā)現(xiàn)。[13]從目前出土的羊角鈕鐘的分布區(qū)域看，盡管羊角鈕鐘僅分布在南方地區(qū)，而北方未發(fā)現(xiàn)，但我們不能忽視其與中原文化的聯(lián)系。漢族的鐘、鼎和南方少數(shù)民族的銅鼓、羊角鈕鐘都是我國(guó)古代青銅文化的重要代表。鐘和羊角鈕鐘都是古代重要的擊打樂器，鐘大約出現(xiàn)于西周時(shí)期，羊角鈕鐘出現(xiàn)的年代比鐘更晚，但仍保留了合瓦形聲腔以及在腰部不同部位敲擊可以發(fā)出兩個(gè)音階的特色，而這一特點(diǎn)正是中原樂鐘傳統(tǒng)，可見，羊角鈕鐘是在中原銅鐘影響下結(jié)合本地特點(diǎn)的產(chǎn)物。廣西左江流域鄰近的地區(qū)如忻城、賓陽(yáng)、橫州等地已出土發(fā)現(xiàn)有西周銅鐘，說明中原的用鐘之風(fēng)早已傳到廣西。羊角鈕鐘可以說是中原文化與南方少數(shù)民族文化相結(jié)合的產(chǎn)物。

在花山巖畫中，還有一些器物圖像亦反映了中原文化對(duì)駱越文化的重要影響。例如，巖畫中正身人像腰間所佩掛的長(zhǎng)劍和環(huán)首刀都與中原文化密切相關(guān)。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，中原地區(qū)在戰(zhàn)國(guó)至西漢期間盛行佩劍，當(dāng)時(shí)和中原地區(qū)有經(jīng)濟(jì)和文化交往的左江流域居民受此風(fēng)氣的影響，也喜歡佩劍，死后亦用劍隨葬。花山巖畫中正身人像腰間所佩掛的長(zhǎng)劍，形制與當(dāng)?shù)爻鐾恋你~劍基本相同。而環(huán)首刀也是中原地區(qū)的產(chǎn)物。西漢時(shí)期，佩劍之風(fēng)已逐漸改為佩環(huán)首刀，至東漢時(shí)已蔚然成風(fēng)，這種風(fēng)尚同樣對(duì)左江流域產(chǎn)生影響［8]202＼～203花山巖畫上的長(zhǎng)劍和環(huán)首刀正是中原文化與駱越文化交流交融的見證。

（二）從蛙圖騰看多民族交往交流交融

花山巖畫以人物圖像為主，人物圖像占花山巖畫全部圖像的 82% 。[4]33-34紅色的人物圖像是花山巖畫的核心，為剪影式圖像，皆做舉手蹲足舞蹈狀，形似“青蛙”。在生產(chǎn)力極其低下的原始農(nóng)耕社會(huì)，人們依生于自然、依賴于自然，因?qū)Υ笞匀坏木次范a(chǎn)生萬物有靈和圖騰崇拜的觀念。正如德國(guó)著名哲學(xué)家卡西爾指出的：“圖騰崇拜的觀念是原始文化最典型的特征?！盵14]140學(xué)者們認(rèn)為，左江花山巖畫的文化內(nèi)涵主要體現(xiàn)為左江流域駱越先民的蛙圖騰崇拜，[15]以及與蛙圖騰密切相關(guān)的生殖崇拜、水神崇拜、祖先崇拜等。蛙圖騰崇拜與駱越先民的稻作生產(chǎn)方式密切相關(guān)。此外，青蛙還具有較強(qiáng)的繁殖能力，與駱越先民渴望人丁興旺、延續(xù)壯大氏族的愿望相契合，因此，青蛙被駱越先民視為能夠保佑本族發(fā)展壯大的保護(hù)神而加以崇拜?；ㄉ綆r畫的主體形象—千篇一律的舉手蹲足的形似“人”又似“蛙”的“蛙人”（蛙神）藝術(shù)形象，便是駱越先民“蛙圖騰”崇拜的表征。古駱越人“俗事蛙神最虔”，[16]434這一傳統(tǒng)在壯族地區(qū)世代相傳、延續(xù)至今。如今廣西東蘭縣壯族每年正月的“螞蝸節(jié)”都會(huì)舉行盛大的祭祀蛙神活動(dòng)。

從考古出土的文物來看，蛙圖騰崇拜存在于多個(gè)民族的神話中，流傳區(qū)域較廣。內(nèi)蒙古林西縣出土的距今 7800年的興隆洼文化“蟾蜍石雕像”，被視為中國(guó)境內(nèi)蛙圖騰崇拜最早的物件。17]在河南澠池縣仰韶文化遺址出土的不少陶器上繪有蛙形圖案。18]此外，在我國(guó)的云南省文山州、貴州、福建的多處巖畫也發(fā)現(xiàn)有與花山巖畫相似的舉手蹲足的“蛙人”圖像。由此可以推測(cè)，“春秋時(shí)期被迫向西南遷徙的濮人，吸收了羌人帶來的蛙圖騰崇拜文化要素。蛙圖騰崇拜后來隨著一部分西南濮人的南向東進(jìn)到達(dá)左江一帶，與來自東南沿海的古越人文化和當(dāng)?shù)卦林幕嗷ノ?、融合，最終匯流形成了具有壯族特色的左江花山巖畫文化”。［17]

（三）從花山巖畫與其他巖畫的關(guān)系看多民族交往交流交融

我國(guó)的巖畫分布地域范圍較廣，主要分布在黑龍江、內(nèi)蒙古、寧夏、新疆、甘肅、山西、青海、西藏、云南、貴州、四川、廣西、福建、江蘇等地。廣西、云南、貴州、四川等地的巖畫同屬南方巖畫類型，具有一定的共同性。盡管各地巖畫都有其鮮明的地域特色和民族特色，但從作畫地點(diǎn)、顏色、風(fēng)格、內(nèi)容及畫像種類等方面來看，云南、貴州、四川的巖畫與廣西左江花山巖畫具有某些相似性和關(guān)聯(lián)性。一是從巖畫的地理位置看，這些巖畫大多分布在人跡罕至的山川河谷的懸崖峭壁上，且大多數(shù)是臨水作畫。二是四地巖畫的色彩以褚紅色為主。雖然繪制巖畫的褚紅色顏料成分至今仍是未解之謎，但足以說明熱烈耀眼的紅色對(duì)于南方少數(shù)民族而言具有某種特殊的意義。三是繪畫方法以平涂剪影式為主、輔之以簡(jiǎn)單的線條，繪畫技法單一稚拙、風(fēng)格粗獷，反映了各民族在藝術(shù)上的相互影響、相互借鑒。四是巖畫的內(nèi)容主要表現(xiàn)的是人的活動(dòng)，如祭祀、舞蹈、狩獵、放牧等，人物圖像占據(jù)巖畫的主體地位，“蛙形”人物圖像為四地巖畫所共有。五是廣西左江花山巖畫上內(nèi)帶芒星的圓形銅鼓圖像，在四川珙縣棺材鋪、獅子巖以及貴州平寨大、小巖口等巖畫上也有發(fā)現(xiàn)［8]207這說明發(fā)源于云南的銅鼓流傳到了貴州、四川、廣西等地，而繪制巖畫的作者應(yīng)該也是使用銅鼓的民族，銅鼓文化的傳播加強(qiáng)了各民族交往交流交融。此外，巖畫上人物腰間佩戴的環(huán)首刀不僅在花山巖畫上有發(fā)現(xiàn)，在四川珙縣巖畫上也有發(fā)現(xiàn)；而長(zhǎng)劍較為常見，在四地的巖畫上均有發(fā)現(xiàn)。這足以反映出中原文化對(duì)少數(shù)民族文化的深刻影響。廣西、云南、貴州、四川山水相連、族源相近，在經(jīng)濟(jì)上互通往來，在文化上相互影響、相互借鑒、相互吸收，共同創(chuàng)造了燦爛輝煌的民族文化。巖畫之間的關(guān)聯(lián)性和藝術(shù)創(chuàng)作上的共性，既客觀地反映了各民族交往交流交融的歷史遺跡，亦體現(xiàn)了中華文明突出的統(tǒng)一性和包容性。

三、文化共享：花山巖畫藝術(shù)的傳承與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

習(xí)近平指出，“要堅(jiān)持馬克思主義的根本指導(dǎo)思想，傳承弘揚(yáng)革命文化，發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化，從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋找源頭活水”，“推進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”［1]花山巖畫以獨(dú)特的形式表現(xiàn)了駱越先民的宗教信仰、文化習(xí)俗、生存情境和審美情趣，具有超越時(shí)空、永恒的文化價(jià)值和藝術(shù)生命力。它凝聚著古人的文化創(chuàng)造和智慧，積淀中華民族最深沉的精神追求，是寶貴的民族文化資源和精神財(cái)富。堅(jiān)持守正創(chuàng)新，推動(dòng)花山巖畫藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，不僅是傳承花山文化的有力舉措，而且有利于增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同，鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

在當(dāng)代文化藝術(shù)實(shí)踐中，各族群眾從花山巖畫中汲取智慧和靈感，在傳承花山巖畫藝術(shù)精髓的同時(shí)大膽創(chuàng)新，創(chuàng)作出繪畫、雕塑、音樂、舞蹈、詩(shī)歌、實(shí)景演出等多種藝術(shù)形式為載體的花山巖畫現(xiàn)代變體，豐富和發(fā)展了花山巖畫藝術(shù)的形式和內(nèi)容?；ㄉ綆r畫文化遺產(chǎn)既是古代的，也是當(dāng)代的，其所蘊(yùn)含的不畏艱難、昂揚(yáng)向上的民族精神溝通古代與現(xiàn)代民族文化認(rèn)同的情感。以花山巖畫文化元素為題材的當(dāng)代文藝作品既展示了中華優(yōu)秀文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的成果，亦體現(xiàn)了各族群眾對(duì)中華文化的深刻認(rèn)同。各民族在花山文化資源的共享和創(chuàng)造中構(gòu)建各民族共有精神家園，夯實(shí)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化根基。

（一）花山文化藝術(shù)元素融入公共文化空間

公共文化空間具有涵養(yǎng)全民審美、喚醒集體記憶、彰顯文化特色、增強(qiáng)文化認(rèn)同的重要作用。隨著城市的發(fā)展，越來越多的文化藝術(shù)元素融入城市公共文化空間，以提升城市功能品質(zhì)，彰顯城市特色品位，滿足人民群眾日益增長(zhǎng)的精神文化需求?；ㄉ綆r畫以其獨(dú)有性極大地彰顯了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力，花山文化元素也被廣泛地應(yīng)用于現(xiàn)代城市公共文化空間建設(shè)之中。廣西境內(nèi)眾多的城市建筑、廣場(chǎng)雕塑、文化場(chǎng)館、地鐵、車站等公共空間常常對(duì)花山巖畫、壯錦、繡球、銅鼓等民族傳統(tǒng)文化元素加以創(chuàng)造性地利用，不僅巧妙地傳達(dá)出城市的歷史積淀、文化品位和審美風(fēng)格，而且也起到了以文化人、滋養(yǎng)審美、凝聚共識(shí)的重要作用。例如，寧明花山文化廣場(chǎng)將花山文化元素融入到公共場(chǎng)域之中，從而建構(gòu)一種具有民族性地域性特征的文化空間。廣場(chǎng)中央的人物雕塑活現(xiàn)了花山巖畫上的“蹲踞式”人像造型。這個(gè)融合了花山巖畫藝術(shù)精髓的廣場(chǎng)雕塑作品既充當(dāng)了花山巖畫世界文化遺產(chǎn)所在地寧明縣的文化地標(biāo)符號(hào)，又是一種民族精神的象征。它體現(xiàn)了邊疆少數(shù)民族參與中華民族共同體建構(gòu)的文化自信，人們有理由相信，“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的”。18]各族人民共同創(chuàng)造了燦爛輝煌的中華文明，廣場(chǎng)地標(biāo)性雕塑正是這一民族集體意識(shí)的心理表征。

花山巖畫蘊(yùn)含豐富的民族文化內(nèi)涵和中華民族自強(qiáng)不息的精神追求，具有深厚的文化價(jià)值和時(shí)代價(jià)值。因此，花山藝術(shù)元素也被越來越廣泛地融入到校園文化建設(shè)當(dāng)中。例如，位于廣西大學(xué)校園內(nèi)的崇左橋壁畫就有意識(shí)地傳承和弘揚(yáng)花山文化藝術(shù)的精神內(nèi)涵和獨(dú)特魅力。崇左橋洞壁上繪有花山巖畫、銅鼓紋樣、壯鄉(xiāng)歌圩、崇左斜塔、明仕田園、友誼關(guān)、德天瀑布等自然文化景觀。這些極具地方色彩、民族特色的藝術(shù)形象交相輝映，生動(dòng)展現(xiàn)了廣西獨(dú)特的自然風(fēng)物、民族風(fēng)情和文化底蘊(yùn)。崇左橋壁畫不僅是廣西大學(xué)校園文化的一個(gè)有機(jī)組成部分，更是展現(xiàn)廣西形象，傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的窗口。這種融合了民族傳統(tǒng)藝術(shù)元素與現(xiàn)代繪畫藝術(shù)元素的新型“花山壁畫”，不僅美化了校園環(huán)境，營(yíng)造了濃郁的民族文化氛圍，豐富了校園精神文化生活，而且對(duì)于增進(jìn)各族師生對(duì)民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知和理解，增強(qiáng)中華文化認(rèn)同，鑄牢中華民族共同體意識(shí)同樣具有重要作用和現(xiàn)實(shí)意義。

（二）花山繪畫藝術(shù)的現(xiàn)代表達(dá)

以花山為題材的當(dāng)代美術(shù)作品，最具代表性的當(dāng)屬周氏兄弟的“花山巖畫”系列作品。二十世紀(jì)八十年代，受到古老花山巖畫的啟發(fā)，周氏兄弟創(chuàng)作了“花山巖畫”系列作品，引起轟動(dòng)。源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民族藝術(shù)是當(dāng)代文藝創(chuàng)作的源頭活水。周氏兄弟實(shí)地考察了祖國(guó)各地的壁畫藝術(shù)，從中華民族藝術(shù)的寶庫(kù)中汲取營(yíng)養(yǎng)。傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機(jī)融合，使得他們的作品有了深厚的文化底蘊(yùn)，形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格。周氏兄弟在藝術(shù)上的成功，歸根到底是從中華藝術(shù)寶庫(kù)中汲取智慧、博采眾長(zhǎng)，尤其是從花山巖畫中獲得了深刻的藝術(shù)啟示，這種啟迪不單是師法古人粗獷樸拙的藝術(shù)風(fēng)格，而且是從中領(lǐng)悟到一種祖先們征服大自然的斗天戰(zhàn)地的昂揚(yáng)斗志以及那種華路藍(lán)縷、披荊斬棘、奮發(fā)圖強(qiáng)的民族精神。這種民族精神正是中華民族得以生生不息薪火相傳的精神根基、力量之源。在周氏兄弟美術(shù)作品中具有代表性的邁著矯健步伐的大腳丫人物形象就是這種勇往直前、昂揚(yáng)向上的民族精神的生動(dòng)體現(xiàn)。

（三）花山文化藝術(shù)的文學(xué)表達(dá)

周氏兄弟在藝術(shù)上的成功激發(fā)了文藝界探索花山巖畫奧秘的熱情，進(jìn)而引發(fā)二十世紀(jì)八十年代廣西文學(xué)界一場(chǎng)聲勢(shì)浩大的尋根思潮。這一時(shí)期，楊克、梅帥元、黃堃等一批青年作家的創(chuàng)作都打上了花山文化的深刻烙印。1984年初，楊克和幾位青年詩(shī)人拜訪了花山巖畫，原始神秘、古樸豪放的畫面給予詩(shī)人們心靈上的震撼、精神上的洗禮以及創(chuàng)作上的靈感。楊克率先發(fā)表組詩(shī)《走向花山》，開啟文化尋根之旅。之后，楊克和梅帥元發(fā)表聯(lián)合署名文章《百越境界——花山文化與我們的創(chuàng)作》，這篇文章被認(rèn)為是中國(guó)最早的尋根文學(xué)宣言。他們認(rèn)為，原始古樸、抽象神秘的花山文化彰顯了獨(dú)特的審美氛圍，形成了奇異的“百越境界”[19]154

在“百越境界”的影響下，青年作家們很快就發(fā)表了一大批既有鮮明地域特征和濃郁民族特色，又具有強(qiáng)烈現(xiàn)代意識(shí)及深厚歷史底蘊(yùn)的作品。代表作品有楊克的《紅河圖騰》、梅師元的《黑水河》、林白薇的《從河邊到岸上》、張仁勝的《熱帶》、李遜的《沼澤地的蛇》、張宗栻的《魔日》、黃堃的《南方的根》等，形成了百越境界在創(chuàng)作上的第一次沖擊波。[19]153＼～154頗有意味的是，這群積極響應(yīng)“百越境界”創(chuàng)作主張的青年作家不光有壯族作家還有漢族作家，在面對(duì)“我是誰”“我從哪里來”這一亙古哲學(xué)追問時(shí)，他們心有靈犀地將目光共同投向了古老的花山巖畫，在源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的百越文化中尋找自己的“根”?；ㄉ綆r畫以及百越文化遺存成了他們共同的精神寄托和動(dòng)力之源，并從流淌在血脈深處的文化基因中深化中華民族認(rèn)同。正如楊克在《圖騰》一詩(shī)中所描寫的：先民們的血流淌在自己身上，也流淌在其他人身上，并最終明白“原來我就是你你就是他他就是我”[20]159，大家同是巖畫的傳人、挺舉中華驕傲的中華好兒女。詩(shī)人在身份認(rèn)同中，對(duì)“你中有我，我中有你”多元一體的中華民族共同體做了生動(dòng)詮釋。

四、多元一體：花山巖畫藝術(shù)當(dāng)代實(shí)踐的交融范式

花山巖畫藝術(shù)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的杰出代表，其蘊(yùn)含的審美理念、價(jià)值追求、人文精神至今仍有重要借鑒價(jià)值，保護(hù)好、傳承好花山文化成為廣西各族群眾的共同心聲?；ㄉ綆r畫藝術(shù)在當(dāng)代的傳承和創(chuàng)新發(fā)展中呈現(xiàn)出新變化、新特點(diǎn)，主要表現(xiàn)為藝術(shù)形式從一元向多元發(fā)展，創(chuàng)作動(dòng)機(jī)從宗教場(chǎng)域向藝術(shù)場(chǎng)域轉(zhuǎn)變，交融方式從族內(nèi)互動(dòng)轉(zhuǎn)向族際交流，各族群眾在文化交往交流交融中不斷增強(qiáng)對(duì)中華文化的認(rèn)同，從而進(jìn)一步鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

（一）從一元向多元發(fā)展

在傳承和發(fā)展民族文化藝術(shù)的當(dāng)代文化實(shí)踐中，古老的花山巖畫藝術(shù)得以煥發(fā)出新的生命力，藝術(shù)形式更加豐富，并朝著多元化發(fā)展。古老的花山巖畫在繪畫技法上主要是采用色塊平涂法，圖像呈剪影式，圖像造型大同小異，顏色是單一的褚紅色，無論是繪畫方法還是藝術(shù)形式都較為單一。而“現(xiàn)代花山巖畫藝術(shù)”則涵蓋了美術(shù)、音樂、舞蹈、文學(xué)、雕塑、實(shí)景演出等多種藝術(shù)門類，藝術(shù)形式從一元向多元發(fā)展。周氏兄弟的美術(shù)作品《花山巖畫》系列、大型音樂舞蹈詩(shī)劇《花山》、楊克的《花山組詩(shī)》、寧明花山廣場(chǎng)主題雕塑、大型實(shí)景神話劇演出《花山》等都是以花山為創(chuàng)作主題的代表性作品。盡管這些文藝作品的類型不同，但無一例外都是從古老的花山巖畫中獲得靈感，有著共通的文化情感和精神向度。這些以花山巖畫為主題的美術(shù)、音樂、文學(xué)、雕塑、實(shí)景演出作品極大地豐富了花山巖畫藝術(shù)的表現(xiàn)形式，不斷推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

（二）從宗教場(chǎng)域向藝術(shù)場(chǎng)域轉(zhuǎn)化

在生產(chǎn)力極其低下的遠(yuǎn)古時(shí)期，在交通工具和裝備極其簡(jiǎn)陋的艱苦條件下，人們冒著生命危險(xiǎn)攀爬到臨江百米高的懸崖峭壁上繪制巨型壁畫，其動(dòng)機(jī)顯然并非是為了純粹的藝術(shù)而創(chuàng)作，而是出于生存的需要。正如有學(xué)者指出，“如果不是為了自身生存的需要，不是強(qiáng)烈地受著某種思想意識(shí)的驅(qū)使，人們絕不會(huì)冒著生命危險(xiǎn)攀上絕壁作畫。具有如此強(qiáng)大驅(qū)使力的思想意識(shí)，就是彌漫于當(dāng)時(shí)人們頭腦中的原始宗教意識(shí)”。21]由于生產(chǎn)力極其低下，在強(qiáng)大的大自然面前，人們產(chǎn)生了萬物有靈的觀念。為求生存，氏族部落會(huì)有組織地舉行盛大的宗教儀式以祈求神靈的庇佑?；ㄉ綆r畫所表現(xiàn)的就是遠(yuǎn)古時(shí)期人們舉行盛大宗教儀式的場(chǎng)面，作畫的目的是為了祈求神靈庇佑風(fēng)調(diào)雨順、氏族興旺。在當(dāng)代社會(huì)，人們從事藝術(shù)創(chuàng)作的目的和動(dòng)機(jī)與古駱越先民已截然不同，已然從生存的需求轉(zhuǎn)向藝術(shù)的追求，人們是為了審美的目的而進(jìn)行“美的創(chuàng)造”，實(shí)現(xiàn)了從“宗教場(chǎng)域”到“藝術(shù)場(chǎng)域”的轉(zhuǎn)化再生，即從原始宗教場(chǎng)中剝離進(jìn)入到現(xiàn)代藝術(shù)場(chǎng)域中，宗教性不斷減弱而藝術(shù)性不斷增強(qiáng)，藝術(shù)審美成為一種文化自覺。人們?cè)谶@種“美”的藝術(shù)創(chuàng)造中，亦包含著某種共同的價(jià)值訴求，即以文化鑄魂，形塑我們的民族精神和時(shí)代精神。

（三）從族內(nèi)互動(dòng)轉(zhuǎn)向族際交流

花山巖畫的作畫地點(diǎn)基本上都是選在臨江的絕壁上，在生產(chǎn)力低下的遠(yuǎn)古社會(huì)，想要完成這樣規(guī)模宏大的繪畫作品，顯然個(gè)人是無法完成的?？梢哉f，花山巖畫是集體藝術(shù)創(chuàng)作的智慧結(jié)晶。由于作畫的內(nèi)容與宗教儀式和圖騰崇拜密切相關(guān)，具有神秘性、隱蔽性和排他性，因而作畫者應(yīng)僅限于族內(nèi)成員。族內(nèi)成員一起協(xié)同作畫，不僅能夠強(qiáng)化族內(nèi)成員的責(zé)任感和使命感，而且還能增強(qiáng)部族內(nèi)部的向心力和凝聚力，有利于族內(nèi)互動(dòng)和團(tuán)結(jié)。

當(dāng)代花山藝術(shù)創(chuàng)作主體覆蓋面更廣，參與性更強(qiáng)，對(duì)外文化交流更加密切。盡管創(chuàng)作者主體來自不同的民族，有著不盡相同的文化背景，但他們都有一個(gè)共同的目標(biāo)，即傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動(dòng)花山文化藝術(shù)走向更廣闊的世界舞臺(tái)。一是傳統(tǒng)與現(xiàn)代結(jié)合，推動(dòng)花山繪畫藝術(shù)走向國(guó)際舞臺(tái)。如周氏兄弟的《花山巖畫》系列，在吸收花山巖畫藝術(shù)精髓的基礎(chǔ)上，糅合后現(xiàn)代美術(shù)技巧，形成自成一格的美學(xué)范式，讓花山巖畫藝術(shù)在世界藝術(shù)殿堂綻放奇光異彩。二是講好花山故事，提升花山文化影響力。通過制作《魅力花山》紀(jì)錄片，組織花山歌曲、花山文學(xué)創(chuàng)作，創(chuàng)排《花山》舞蹈詩(shī)劇等舉措，不斷擴(kuò)大花山文化的傳播，進(jìn)一步提升花山文化的知名度和影響力。三是大力發(fā)展花山文化旅游，促進(jìn)各民族交往交流交融。隨著花山巖畫的申遺成功，其知名度大幅提升，進(jìn)而助推左江流域成為旅游新熱點(diǎn)。崇左市依托豐富的旅游資源，通過舉辦花山國(guó)際文化旅游節(jié)、“三月三\"節(jié)慶活動(dòng)等大力推進(jìn)文旅融合發(fā)展，打造花山文化品牌。作為旅游核心吸引物——世界文化遺產(chǎn)花山巖畫成為各族游客慕名前往的打卡地，在旅游互動(dòng)中，加深了各族群眾對(duì)花山文化的了解和認(rèn)識(shí)，促進(jìn)各族群眾廣泛交往交流交融。

（四）在交往交流交融中鑄牢中華民族共同體意識(shí)

歷史和實(shí)踐表明，中華民族是在各民族交往交流交融中形成的。中華文明突出的特性從根本上決定了中華民族各民族文化融為一體，決定了中華民族交流交往交融的歷史取向，決定了中華民族多元一體格局的歷史大趨勢(shì)。自古以來，中華民族就以“自在”的狀態(tài)而存在。到了近代，在面臨生死存亡的危急關(guān)頭，各族人民在中國(guó)共產(chǎn)黨的帶領(lǐng)下，在共同抵御外辱的斗爭(zhēng)中形成了密不可分的命運(yùn)共同體，中華民族共同體意識(shí)空前增強(qiáng)。在社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的偉大實(shí)踐中，各民族團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展，形成了“你中有我，我中有你，誰也離不開誰”的中華民族多元一體格局，休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的中華民族共同體理念不斷深人人心，中華民族共同體意識(shí)不斷鞏固加強(qiáng)。

中華文化是56個(gè)民族文化交往交流交融的智慧結(jié)晶，承載著中華民族共同的歷史記憶和價(jià)值追求，是中華民族寶貴的精神財(cái)富?；ㄉ綆r畫作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的瑰寶，承載了中華民族豐富的歷史記憶和文化記憶，積淀了中華民族共同的精神追求，是厚植中華文化認(rèn)同、構(gòu)筑各民族共有精神家園的沃土。進(jìn)人新時(shí)代，廣西各族人民高舉民族團(tuán)結(jié)的旗幟，在全方位保護(hù)花山巖畫的基礎(chǔ)上，深人挖掘花山巖畫的文化價(jià)值、時(shí)代價(jià)值，將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代元素相結(jié)合，不斷推陳出新，推動(dòng)花山文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展，繁榮發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化。以花山文化為紐帶，加強(qiáng)交流互鑒、增進(jìn)民心相通，推動(dòng)構(gòu)建各民族共有精神家園，不斷擴(kuò)大各民族交往交流交融，在強(qiáng)化中華文化認(rèn)同中不斷鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

五、結(jié)語(yǔ)

文化遺產(chǎn)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其重要價(jià)值不言而喻。在全方位保護(hù)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，亟須深入挖掘文化遺產(chǎn)的豐富內(nèi)涵和多重價(jià)值，使之真正“活”起來?；ㄉ綆r畫不僅是遠(yuǎn)古時(shí)期駱越先人的藝術(shù)杰作，更是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術(shù)的瑰寶，它藝術(shù)地表現(xiàn)了遠(yuǎn)古社會(huì)生活的宏闊場(chǎng)面，見證了少數(shù)民族與漢族、少數(shù)民族之間交往交流交融的歷史，呈現(xiàn)了中華文化多元一體的壯麗圖景，具有極高的藝術(shù)價(jià)值、文化價(jià)值、歷史價(jià)值和時(shí)代價(jià)值。在當(dāng)代文化實(shí)踐中，各族群眾在大力傳承和弘揚(yáng)花山文化藝術(shù)的同時(shí)，不斷推動(dòng)花山文化藝術(shù)創(chuàng)新發(fā)展，推出了一批具有標(biāo)志性的花山文化產(chǎn)品。如今，“花山\"作為一種具有標(biāo)志性的民族文化符號(hào)，被賦予了更加豐富的內(nèi)涵和更為宏大的意義，它已成為廣西各族人民共有共享的精神家園，成為熠熠生輝的民族精神標(biāo)識(shí)。隨著花山文化影響力的進(jìn)一步提升，花山巖畫在提高廣西各族人民歷史自信、文化自信，促進(jìn)各民族更廣泛交往交流交融、鑄牢中華民族共同體意識(shí)等方面的作用將進(jìn)一步凸顯。

（本文同時(shí)得到國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)重大項(xiàng)目“多民族藝術(shù)交融與中華民族認(rèn)同研究”lt;20ZD27）的資助）

參考文獻(xiàn)：

[1]習(xí)近平在中共中央政治局第三十九次集體學(xué)習(xí)時(shí)強(qiáng)調(diào) 把中國(guó)文明歷史研究引向深人 推動(dòng)增強(qiáng)歷史自覺堅(jiān)定文化自信[N].人民日?qǐng)?bào)，2022-05-29（01）.

[2]新華社.習(xí)近平在廣西考察時(shí)強(qiáng)調(diào)：扎實(shí)推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)持續(xù)健康發(fā)展[EB/OL].（2017-04-21）[2023-09-10].htp：/ww.xin-huanet.com//politics/2017-04/21/c_1120853744.htm.

[3］習(xí)近平在山西考察時(shí)強(qiáng)調(diào)全面建成小康社會(huì) 乘勢(shì)而上書寫新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義新篇章[N].人民日?qǐng)?bào)，2020-05-13（01）.

[4]胡寶華，等.花山巖畫[M].南寧：廣西科學(xué)技術(shù)出版社，2018.

[5][意]埃馬努埃爾·阿納蒂.世界巖畫：原始語(yǔ)言[M].張曉霞，等，譯.銀川：寧夏人民出版社，2017.

[6]廣西壯族自治區(qū)文化廳，廣西壯族自治區(qū)文物局.左江花山巖畫報(bào)告集（上冊(cè)）[M].南寧：廣西科學(xué)技術(shù)出版社，2015.

[7]何明.民族研究認(rèn)識(shí)論轉(zhuǎn)向與民族學(xué)知識(shí)體系重構(gòu)[J].思想戰(zhàn)線，2019（6）.

[8]覃彩鑾，喻如玉，覃圣敏.左江崖畫藝術(shù)尋蹤[M].南寧：廣西人民出版社，1992.

[9]鄧啟耀.物象的圖像化及符號(hào)轉(zhuǎn)型：以巖畫的創(chuàng)制和解讀為例[J].民族藝術(shù)，2015（5）.

[10]朱秋平.神秘“天書”花山巖畫[J].文史春秋，2021（8）.

[11]蔣廷瑜，廖明君.銅鼓文化[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2012.

[12]李富強(qiáng)，王海迪.互鑒而發(fā)展：中國(guó)—東南亞銅鼓文化史論[J].民族論壇，2021（4）.

[13]別志安.羊角鈕鐘和廣西古代甌駱音樂[J].藝術(shù)探索，2014（6）.

[14][德]恩斯特·卡西爾.人論：人類文化哲學(xué)導(dǎo)引[M].甘陽(yáng)，譯.上海：上海譯文出版社，2013.

[15]梁庭望.壯族蛙神藝術(shù)及文化內(nèi)涵[J].民族藝術(shù)，1996（3）.

[16][法]列維-布留爾.原始思維[M].丁由，譯.北京：商務(wù)印書館，1981.

[17]韋福安，么加利.從左江花山巖畫文化看中國(guó)文化統(tǒng)一性[J].廣西民族研究，2022（2）.

[18]葉舒憲.蛙神八千年[J].尋根，2008（1）.

[19]李建平，等.廣西文學(xué)50年[M].桂林：漓江出版社，2005

[20]黃偉林，劉鐵群.廣西多民族文學(xué)經(jīng)典·詩(shī)歌卷（1958-2018）[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2018.

[21]覃圣敏，覃彩鑾.廣西左江流域巖壁畫簡(jiǎn)論[J].廣西民族研究，1986（1）.

PRACTICAL RESEARCH ON THE INTEGRATION OF NATIONAL CULTURE AND ART AND THE FORGE THE SENSE OF COMMUNITY OF THE CHINESE NATION ：An Investigation Centered on the Art of Huashan Rock Paintings Huang Lu

Abstract： With a long history of more than 2，OOO years，Huashan rock art is a precious spiritual wealth of the Chinese nation，with rich historical value，cultural value，artistic value，and era value.The ancient Huashan rock paintings contain the historical connotation of multi-ethnic exchanges，interactions，and blending，which notonly cary the common cultural memory of the Luoyue ethnic group but also serve as aunique witness to the pluralistic and integrated pattern of the Chinese nation.In the contemporarycultural practice of promoting the creativetransformation and innovative development of Huashan rock art，allethnic groupsuse Huashan culture as a link to strengthenexchanges，interactions，and integration，buildacommon spiritual home for all ethnic groups，and continuously consolidate thecultural foundationof the sense of community ofthe Chinese nation bydeepening Chinese cultural identity.In the new era，itis of great practical significance to deeply excavate the historical connotationand value of exchanges and blending among various ethnic groupscontained in national culture and art，inherit and cary forward the excellent traditional Chinese culture，and thereby forge the sense of community of the Chinese nation.

Keywords：Huashan Rock Paintings;Ethnic Exchangesand Blending; Cultural Identity;Forge the Sense of Community of the Chinese Nation

[責(zé)任編輯：李妍]