吳璇

【導(dǎo)讀】泰山女神崇拜自原始女媧、西王母崇拜發(fā)展而來。自秦漢以降，泰山女神的傳說隨著封建社會的發(fā)展而趨于沒落，其職能也逐漸退化。至魏晉時(shí)期，泰山女神僅在游仙詩作中以不食煙火的仙女形象出現(xiàn)，成為文學(xué)作品中的審美意象。宋代是泰山女神信仰發(fā)展的轉(zhuǎn)折時(shí)期，宋代統(tǒng)治者為泰山玉女立祠建廟并授予封號，女神信仰重新獲得承載職能的信仰形式，原始泰山女神信仰及其意識由此復(fù)現(xiàn)，泰山女神從詩境走入宮祠，開始世俗化。

泰山女神，又稱“泰山玉女”或“碧霞元君”。自原始氏族社會以來，泰山女神信仰歷經(jīng)原始女神崇拜、詩歌審美意象等發(fā)展階段，并于宋代立祠獲封，重回神靈偶像，原始泰山女神的職能得以復(fù)現(xiàn)。宋代是泰山女神信仰復(fù)興的關(guān)鍵時(shí)期，泰山女神信仰在長期沒落后，再次開始承擔(dān)民眾期望，逐漸世俗化。

一、宋代以前的泰山女神

學(xué)界普遍認(rèn)為，泰山女神信仰肇始于原始社會中的女神崇拜。在原始母系氏族社會時(shí)期，女媧應(yīng)為泰山地區(qū)第一任泰山女神。泰山地區(qū)是炎黃部落的發(fā)源地，炎帝神農(nóng)氏的“帝都”在泰山以南的曲阜，黃帝軒轅氏出生于曲阜壽丘，而女媧則是二族的共同祖先，據(jù)《國語》記載：“昔少曲氏娶于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。故成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜”，二族的母族同為有蟜氏部落。朱起鳳《辭通》有言：“媧字先說作蝸，形與蟜近，因此致訛?！笨梢?，炎、黃兩族來源于有媧氏，其始祖即為女媧。受母系社會風(fēng)俗影響，身為始祖母神的女媧被兩族加以崇祀，成為第一代原始泰山女神。

女媧的神話向下延伸，西王母開始取代女媧，成為新一代的泰山女神。根據(jù)《山海經(jīng)》記載，西王母居于昆侖山，“其狀如人，豹尾，虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘”，她是一位半獸半人的女神，是主刑殺、生死之神。西王母神話與泰山聯(lián)系緊密，據(jù)學(xué)者何新《諸神的起源》所言，泰山是西王母神話起源之地，其居所“昆侖山”，同時(shí)也是黃帝所居神山，昆侖山之地望“都廣之野”實(shí)為“黃都之野”，即黃帝下都附近。黃帝下都位于曲阜，地處齊地。齊，古文通“臍”，意為中央、中心，因而地處齊地的泰山，便為天地之中，這與古籍中對昆侖山位置的描述相符合?？梢姽爬錾降膫髡f，即為泰山經(jīng)過藝術(shù)加工和神話創(chuàng)造的結(jié)果。

此外，泰山南麓的大汶口文化遺址中普遍存在拔牙的現(xiàn)象。拔牙又稱“鑿齒”，這種習(xí)俗由圖騰祖先崇拜衍生并廣泛存在。拔牙分布最集中的區(qū)域，是蚩尤率領(lǐng)九黎部族在泰山敗于黃帝后南下之地，也就是說，拔牙習(xí)俗在東夷部落中最為流行。所拔之牙皆為“犬齒”，亦稱“虎齒”，且頭向皆北向泰山，這明確表明生活在泰山南部的這支東夷部落，已將“虎齒”西王母作為泰山女神進(jìn)行崇祀。

“隨著父系社會尤其是封建社會的發(fā)展，泰山逐漸成為封建帝王封禪祭天的圣地，當(dāng)然不允許一位女性神來做泰山的山神?！弊晕鳚h至魏晉，東岳大帝逐漸取代了泰山女神的地位，昆侖山被迫西遷，西王母神話也逐漸衰落，不再成為泰山地區(qū)的主要信仰。至魏晉時(shí)期，泰山玉女正式取代西王母的地位，成為附屬于泰山神下的新一代泰山女神。泰山玉女之名始見于曹操詩，曹操《氣出唱》有言：“行四海外，東到泰山。仙人玉女，下來遨游驂駕六龍飲玉漿?！边@是現(xiàn)存的最早描寫泰山玉女的文本。自曹操后，曹植、李白等人詩作中皆有泰山玉女的形象出現(xiàn)。這些游仙詩賦中的“玉女”既非生殖崇拜中的大地母神，也非祖先崇拜中的氏族偶像，而是詩人寄情山水、聊表灑脫的詩性形象。自此，泰山玉女成為純粹的審美意象，泰山女神所承載的職能也被分離，而僅作為“仙”的象征而存在。

二、 宋代泰山女神的封號

宋代的泰山女神信仰，呈現(xiàn)出與魏晉時(shí)期不同的境況。這時(shí)泰山玉女逐漸走出詩境，不再以天仙形象為人所知，而開始由純粹的審美意象向神靈偶像轉(zhuǎn)變，神靈崇拜中的泰山女神逐漸復(fù)現(xiàn)。

泰山女神在宋代的復(fù)現(xiàn)，首先體現(xiàn)在封號一事上，據(jù)《帝京景物略》載：

元君者，漢時(shí)仁圣帝前，有石琢金童玉女。五代，殿圮，石像仆。至唐，童泐盡，女淪于池。至宋真宗封泰山還，次御帳，滌手池中，一石人浮出水面，出而滌之，玉女也。命有司建小祠安奉，號為圣帝之女，封天仙玉女碧霞元君。

上述史籍中已明確出現(xiàn)“天仙玉女碧霞元君”這一說法，且認(rèn)為該封號系宋真宗封禪時(shí)期所授。與該說法相合的，還有泰山岱廟內(nèi)《東岳元君香火社碑》殘存拓片，碑文已模糊不清，但可見碑文開頭是“碧霞元君香火”，立碑時(shí)間為“大宋辛酉歲冬十月望后”，可見“碧霞元君”一稱，在宋代時(shí)便已在民間流傳。

此外，也有一說稱“碧霞元君”一號始自宋徽宗朝?！夺屔瘛贩Q：“宋崇熙五年，封泰山女曰碧霞元君”。根據(jù)鄧東的觀點(diǎn)，宋代并無“崇熙”這一年號，但其書寫工整，應(yīng)非筆誤，結(jié)合宋代史籍中關(guān)于崇寧年間改元紀(jì)號的記載，“崇寧”一詞與南朝章后之陵名相犯，徽宗朝曾有改“崇寧”為“崇熙”之議，又有《獨(dú)醒雜志》曾提及：“崇寧者，謂崇熙寧也”，因而“崇熙”便為“崇寧”?？梢姎v史上確有徽宗朝封碧霞元君的說法。

除確切史料外，“碧霞元君”四字的字面意思，也可為宋代泰山女神受封情況做一注解。碧霞是出現(xiàn)于泰山山頂?shù)囊环N云霧奇觀，道藏典籍中多有仙人乘碧霞遨游泰山之詞，這些仙人出游時(shí)，往往以碧霞為車輦，以玉女為侍從。也就是說，仙人、碧霞、玉女三者往往同時(shí)出現(xiàn)于泰山，且相互之間聯(lián)系緊密，具有相似的象征意義。南北朝時(shí)期的《無上秘要》言及：“東岳青帝……常以立春之日，乘碧霞九龍?jiān)戚?，從青腰玉女十二人，手把青林之華、九色杖旛，游行東岳泰山?！笨梢哉f，自魏晉以降，碧霞便已成為東岳仙人、玉女的代名詞。至北宋，真宗封禪期間更是親自觀賞到這一奇景，“（大中祥符元年）十月巳酉，五色云起岳頂，上與近臣登后亭望之，名亭曰瑞云?！北滔紝毠獬霈F(xiàn)于岱岳山頂，恰巧玉女池及石像又在其側(cè)，被真宗視為祥瑞，于是立像建祠并加以推崇。由此，“仙人玉女、五色霞衣”的說法便逐漸流傳開來，“碧霞”逐漸成為泰山玉女專屬的代名詞。

“元君”二字也與北宋封號制度及道教神靈階位秩序相符合。北宋朝廷對女性之神的賜封，一般是先封夫人，再封妃。但泰山神之妻早在漢代便已被封為“泰山君夫人”，因而泰山玉女并不適合冠以“夫人”之名。在此背景下，與“夫人”地位相當(dāng)?shù)摹霸币惶枺匀怀蔀樘┥接衽馓柕淖顑?yōu)選擇，據(jù)《道藏》記載：“凡女子學(xué)上清之法……皆元君、夫人之位。”可見北宋時(shí)“夫人”“元君”已并用，又有“靈妃玉女，一切元君”的說法，表明在道教譜系中，玉女和元君屬于同一階位，可相互替代，因而將泰山玉女封為“元君”，是較為合理的選擇。

綜上可知，現(xiàn)有材料雖無法確切證實(shí)泰山玉女具體受封于宋代何時(shí)，但可以明確的是，宋代已有“碧霞元君”這一稱號，此封號既符合宋代官民對泰山玉女的普遍印象，也合乎宋代道教神靈階位規(guī)則。從宋真宗至宋徽宗，泰山玉女在北宋時(shí)期完成了建祠立廟、受封元君的發(fā)展過程，泰山玉女由此從詩人的作品中走出，走進(jìn)了香火繚繞的宮祠。此時(shí)期的泰山玉女信仰，已逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閾碛徐魪R和信仰受眾的神靈崇拜，其形象也從魏晉時(shí)期不食人間煙火的、飄逸的仙人形象，轉(zhuǎn)變?yōu)楦N合民眾現(xiàn)實(shí)生活的、具有令人信奉的現(xiàn)實(shí)載體的香火神靈。

三、宋代泰山女神的職能

原始泰山女神是以女媧、西王母為代表的始祖母神，二者是氏族社會中母神觀念的集中體現(xiàn)，具有較為廣泛的職能，可視作萬能神。作為原始泰山女神繼任者的泰山玉女，早期只是祖先崇拜和星神崇拜相結(jié)合的產(chǎn)物，職能較為單一。至西漢，道教逐漸發(fā)跡，泰山玉女更是逐漸演變成仙人玉女，僅在游仙賦中作為“仙”的象征出現(xiàn)，成為純粹的審美意象。可見，自氏族社會至魏晉，原始泰山女神所具有的種種功能逐漸消失，泰山女神眾多職能逐漸退化為單一職掌，并于魏晉后徹底脫離神職，成為存在于藝術(shù)文學(xué)中的審美意象，泰山地區(qū)再無一位可以承載原始泰山女神職能的新女神出現(xiàn)。

至宋代，這種情況似乎有所改觀。自宋真宗易石立廟后，玉女祠香火日盛，泰山玉女借真宗封禪之勢重歸神靈偶像，原本空白許久的諸多職能，終于迎來了新的信仰載體，泰山女神崇拜及其意識得以正式回歸，尤其以護(hù)國安民和祈嗣送子二項(xiàng)最為突出。

宋真宗封禪，本是希望洗滌“澶淵之盟”的恥辱，以神道設(shè)教，借以穩(wěn)定統(tǒng)治，在此目的下被祭祀的東岳諸神，無論其原本職掌如何，皆會染上護(hù)國、安民的政治色彩。泰山玉女走入祠廟，始自真宗路遇玉女池，其信仰的確立，自然也離不開真宗的真實(shí)旨意，即請求上天庇佑，昭示其統(tǒng)治的合法性。泰山玉女作為泰山信仰體系下的女性主神，其護(hù)國安民的職能得以復(fù)現(xiàn)，并擴(kuò)散至后世，《東岳碧霞宮碑》寫道：“臣等供事內(nèi)庭，罔克補(bǔ)報(bào)，愿以公務(wù)之暇，恭一瓣香于岳頂，臣等無他祈禱，惟愿陛下萬歲，國家永享太平，兩宮圣母，壽福山齊，圣子圣孫，茂介繁祉?！笨勺鳛樯竦涝O(shè)教活動之實(shí)質(zhì)的注腳。碧霞祠內(nèi)石牌坊所刻“濟(jì)世”“安民”四字，既是封建統(tǒng)治者造神的政治目的，也是這一時(shí)期泰山女神的職能所在。

宋代泰山女神祈嗣職能的復(fù)興，同樣也始自真宗朝。咸平六年（公元1003年）四月，皇子玄祐夭亡，至此，真宗六子中已無皇子在世，而曾與真宗有過間接皇位之爭的元佐卻有三子存活，在真宗無嗣且宋初皇位可兄弟相承的“祖宗故事”背景下，宋真宗支系極有可能被其他宗室取而代之。因而封禪一事，也承載著真宗對子嗣的殷切期望。

女神送子之說起源甚早，作為原始泰山女神的女媧與西王母，本就擁有生育神的職能，這為泰山地區(qū)的祈嗣崇祀奠定基礎(chǔ)。在王若欽、丁謂等人的安排下，玉清昭應(yīng)宮以奉天書的名義被建造起來，實(shí)質(zhì)上卻是為了“建一宮奉上帝，且所以祈皇嗣也”，用以順應(yīng)真宗之念，暗行祈嗣之舉。在封禪儀式舉行期間，真宗也曾特意攜帶后宮宮眷出行。據(jù)《宋史》載：“帝東封西祀，（楊淑妃）凡巡幸皆從。”攜帶宮眷出行并不符合歷代封禪舊典禮儀，且此前歷代封禪皆有皇儲陪同，而真宗卻面臨無子的境地，這使得真宗不得不更易舊典故事，新制儀軌。在此背景下，出現(xiàn)在泰山山頂?shù)挠衽丶笆?，無疑確切地契合了真宗的心理需要。于是，原始泰山女神的祈嗣職能在真宗的推波助瀾下得以復(fù)興，泰山玉女正式承擔(dān)起賜嗣送子之職。

此后，宋代祭祀泰山女神祈嗣之風(fēng)逐漸盛行，如《錢氏私志》便記載了仁宗朝曹后規(guī)勸駙馬光玉前往玉仙觀求子一事，稱：“娘娘（曹后）要教主主（光玉）去玉仙求嗣。”玉仙觀內(nèi)有圣母殿，其神名曰“玉仙圣母”。對此吳龍安認(rèn)為，宋代已有稱呼碧霞元君為“玉仙娘娘”的說法，這與“玉仙圣母”一稱頗為相似，二者很可能是同一神祇?？梢娫诒彼魏笃冢┥接衽n嗣送子的說法，已具有較大影響力。

自真宗朝以降，泰山玉女重回神靈崇拜，其影響也擴(kuò)散至各地。安徽太和碧霞玄（元）君廟，建于宋嘉祐五年（1060年）。江蘇東臺的碧霞宮，一處建于宋紹圣五年（1098年），還有一處建于宋嘉定年間（1208—1224年）。此外，河南、湖北的一些地區(qū)也建有其祠廟?？梢娝未奶┥脚裥叛?，已經(jīng)脫離其原本所在的泰山地區(qū)，轉(zhuǎn)而逐步與廣大民間社會相融合，原始泰山女神所具有的種種職能，也逐步歸于碧霞元君，進(jìn)而衍生出“抗玉皇”“斗龍王”“救民女”“愛百姓”的種種傳說，使這位新一代的泰山女神逐漸成為民間信仰中萬能的母神。正是由于宋代泰山玉女護(hù)國、祈嗣職能的復(fù)現(xiàn)，廣大民眾終于獲得可供寄托希望的信仰載體，由此，泰山女神信仰才得以具備再次滲入民間的條件，開始其世俗化的轉(zhuǎn)型。

四、結(jié)語

泰山女神的發(fā)展歷程，橫跨整個中國古代歷史。最早的泰山女神由女媧、西王母等原始始祖母神擔(dān)任，是萬能的母神。隨著封建社會的發(fā)展，在父權(quán)思想的影響下，泰山女神的傳說逐漸沒落，東岳大帝成為泰山神的主神，魏晉時(shí)期，新一代的泰山女神——泰山玉女，僅作為詩人詞作中的審美意象而存在，被視作“仙”的象征，而失去了原有的信眾與職能。至宋代，真宗東封泰山，路遇玉女池，易石立廟，泰山女神由此走出詩境，重回香火繚繞的宮祠。宋代的泰山女神，在宋真宗朝邊境不穩(wěn)、皇儲空缺的特殊情況下，正式獲得了封號，并被重新賦予職能，完成了從審美意象到神靈偶像的轉(zhuǎn)變。自真宗以降，泰山女神的影響逐漸擴(kuò)大，并開始世俗化轉(zhuǎn)型，民眾的殷切希望終于得以擁有信仰載體，泰山女神由此復(fù)現(xiàn)。宋代是泰山女神發(fā)展的轉(zhuǎn)折時(shí)期，自北宋起，泰山女神崇拜延續(xù)近千年，香火遍布海內(nèi)外。宋代泰山女神的世俗化過程，呈現(xiàn)出一種基于特定封建社會情況下的中國式的宗教特征。

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