張冬曉

摘 要：近年來，我國對非物質文化遺產的保護日益重視，不斷推進非物質文化遺產保護工作，博物館保護非物質文化遺產已經成為共識，在此背景下，民俗博物館的建設與發(fā)展受到了社會各界的大力支持。河南省開封市順河回族區(qū)理事廳街38號院的汴京燈籠張民間藝術博物館成立于2014年，立足于國家級非物質文化遺產項目—汴京燈籠張彩燈制作技藝，專注汴京燈籠張彩燈這一民間藝術的保護和傳承，除了收藏、展覽、提供免費的體驗燈籠制作和人工講解相關文化知識之外，還與政府、學校等合作舉辦了一系列學術研究與文化交流活動，充分發(fā)揮了民間藝術博物館在非遺傳承保護中的積極作用。文章以汴京燈籠張民間藝術博物館為個案，分析其參與非遺保護的形式，說明該館在非遺保護方面所發(fā)揮的重要作用，以期汴京燈籠張民間藝術博物館在今后能更好地保護與傳承汴京燈籠張彩燈這項國家級非物質文化遺產，并為同類型博物館的發(fā)展提供參考。

關鍵詞：民俗博物館；汴京燈籠張；非遺保護

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2024.10.040

1 民俗博物館是非遺保護的承載者

民俗博物館是以某一區(qū)域內人們的日常生活、風俗禮儀、宗教信仰等民俗事項為基礎的民間文化藝術展覽場所，民俗風情給民俗博物館帶來了顯著的區(qū)域文化特征，使其呈現(xiàn)出有別于傳統(tǒng)博物館的獨特魅力，其藏品包括木雕、石雕、剪紙、彩燈、面人等非物質文化遺產。它是向公眾展示民俗文化的重要平臺，具有對民俗文化進行研究、闡釋與傳播的職能，還肩負著宣傳教育的社會重任。

作為非遺保護與傳播的重要載體，無論是文化記憶認同、民間文化藝術原始資料保存記錄，還是文化交流推動，民俗博物館都有著重要的作用。民俗博物館不僅以固態(tài)標本形式收藏、保護和展示民間文化藝術，還以多種形式進行動態(tài)化的交流。民俗博物館走進人們的日常生活中，為想要了解非遺文化的人們搭建了一個互動平臺，并通過陳列和現(xiàn)場展示制作工藝，讓觀眾親身參與制作中，感受民間工藝的魅力，實現(xiàn)對非遺文化的保護與傳播。除此之外，民間藝術博物館還能夠利用傳統(tǒng)節(jié)日開展相關活動，喚起人們對于傳統(tǒng)文化和民風民俗的記憶，增強人們對區(qū)域文化的認同感，從而調動人們繼承和傳播優(yōu)秀民俗藝術的積極性，同時促進民俗博物館對非物質文化遺產的保護作用。

2 非遺視角下的汴京燈籠張民間藝術博物館

河南省開封市是“八朝古都”，也是曾經的河南首府，有著豐富的歷史文化遺產以及豐富多彩的民間藝術。汴京燈籠張便是河南省開封地區(qū)的傳統(tǒng)民間藝術，早在北宋年間汴京就已經盛行燈籠，且種類繁多，制作精美。汴京燈籠張屬于家族傳承，傳承譜系清晰，晚清張?zhí)珜λ未粲休^深的研究與傳承，使花燈工藝發(fā)展到了更高的水平，是汴京燈籠張的開山鼻祖。自張?zhí)闫?，汴京燈籠張已有七代傳人，第二代張藝廣，第三代張精業(yè)，第四代張弘，第五代張嘉獻、張嘉信、張嘉義，第六代張金漢，第七代張俊濤、張俊麗，至今已有200多年的傳承歷史。

200多年來，汴京燈籠張一直是一項家庭技藝，自2008年經中華人民共和國國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，其使命便發(fā)生了巨大改變，其不再是一項僅僅屬于張家的技藝，而是屬于國家、大眾的技藝。

據汴京燈籠張第七代傳承人張俊濤口述，汴京燈籠張成功入選國家級非物質文化遺產是其父親張金漢一手推動的，2006年他們曾經錯過一次申報機會，這讓張金漢十分遺憾，在父親督促下，張俊濤認真準備、整理并撰寫了數萬字的申報材料，終于在2008年成功列入國家級非物質文化遺產。

當汴京燈籠張成為非物質文化遺產的時候，張俊濤立刻意識到了這種使命的轉換，汴京張家有責任把它好好地保護傳承下去。在我們的傳統(tǒng)認知里，燈籠似乎只有元宵時節(jié)才會出現(xiàn)，張俊濤開始考慮如何打破這種傳統(tǒng)認知，把燈籠的出現(xiàn)變成一種常態(tài)化的形式，而不是固定在某個時間和地點。為此，張俊濤、張俊麗決定把張家居住了上百年的祖宅騰出來做成展覽館，于2011年免費對社會公眾開放。

開封市人民政府于2013年9月發(fā)布《開封民辦博物館扶持辦法（試行）》，明確提出要為民營博物館在資金、土地、人員和專業(yè)指導上的發(fā)展提供便利?；诖耍瑥埧_始著手準備申請組建汴京燈籠張民間藝術博物館，張俊濤與家人對老宅進行了翻修，保持了原來四合院的建筑格局，對一些內部空間進行了重新劃分，將收集到的彩燈進行了分類整理，挑選出了適合展覽的燈彩，再按照現(xiàn)在的建筑布局和構造來布置展覽。開封市文物管理部門通過實地考察、實地指導，對館藏布局、展線等方面進行了部分調整，使博物館的職能更加明確，初步達到了建立民間博物館的要求。省文物局先后兩次組織專家、專業(yè)人士到現(xiàn)場考察，對其中出現(xiàn)的問題一一給予指導，并就今后的發(fā)展提出了意見和建議，汴京燈籠張民間藝術博物館最終于2014年7月獲批。

汴京燈籠張民間藝術博物館的成立，為汴京燈籠張?zhí)峁┝艘粋€傳播陣地，為想要認識傳統(tǒng)彩燈、研究彩燈的人提供了一個可以深入了解的場所。汴京燈籠張民間藝術博物館每年接待2萬多人次的中外參觀者，對于我國非物質文化遺產的保護與傳播起到很大的促進作用。

3 汴京燈籠張民間藝術博物館參與非遺保護的主要方式

3.1 傳統(tǒng)技藝的恢復與整理

中華人民共和國成立之初，受“破四舊”運動的影響，汴京張家的《宋式花燈圖考》、制燈手稿、燈彩制作方法、家譜（線裝本）、百余塊木刻版畫都丟失于這場文化浩劫之中，大部分祖?zhèn)鞯臒麸椧捕疾灰娏僳櫽埃挥幸恍埓娴钠魑?，成為張家重現(xiàn)汴京彩燈的唯一途徑。張俊濤之父張金漢以恢復更多傳統(tǒng)彩燈為己任，在保留傳統(tǒng)彩燈的基礎上，注意創(chuàng)新，將機電、美術、雕刻、計算機等技術綜合運用于彩燈的研發(fā)與發(fā)展之中，運用新技術、新方法創(chuàng)作出各種新型款式彩燈幾百種。

作為第七代傳承人的張俊濤，希望能更專注于彩燈文化的發(fā)掘、研究和傳播，2000年之后的幾年里，張俊濤跟隨父親游歷各地博物館及遺產地，收集典籍，對汴京彩燈的源流和傳承進行調查和整理，并對古老的彩燈進行研究和修復，與父親一同設計和修復了上百種傳統(tǒng)彩燈。張氏父子精心復原傳統(tǒng)彩燈樣式，系統(tǒng)梳理了傳統(tǒng)彩燈的制作流程。例如，無骨花燈，無骨花燈是古代名燈，與有骨架類的燈籠先做骨架再蒙燈皮的制作工序不同，它沒有骨架，每個部分都是主體，要求各個組成部分非常規(guī)則，從而產生相應的幾何支撐力來承擔燈體的重量，如果出現(xiàn)偏差，不僅影響身體的美觀程度，還容易變形，張氏父子已能熟練掌握這種制作工藝。此外，張氏父子還豐富了彩燈制作材料，如紙、布、綢、緞、絹、竹、木等，其制作的宮燈、走馬燈、折合燈、云中燈、水中燈、造型燈也精巧別致。張氏父子的努力豐富了彩燈樣式，找回了曾經短暫失去的技藝，為汴京燈籠張藝術的傳承起到了重要的推動作用，更是對國家級非物質遺產的重要保護。

3.2 彩燈及制作工具的陳列展覽

在我們的傳統(tǒng)認知里，燈籠是和元宵節(jié)活動緊密相關的，過去的元宵節(jié)活動是全民開放式的公共活動，現(xiàn)在由于社會環(huán)境和人們生活節(jié)奏的變化，公眾開放式的元宵節(jié)活動已經逐漸隱退。雖然不能復原傳統(tǒng)的社會環(huán)境，但是可以模擬一個彩燈展示的小環(huán)境，汴京燈籠張民間藝術博物館便是在張俊濤這樣的想法中組建的。

汴京燈籠張民間藝術博物館是一個四合院式的兩層建筑，張俊濤利用博物館收藏和展示等基礎功能，在館內設立8個展廳，陳列展覽了傳統(tǒng)彩燈200多盞，制燈相關工具器物100多件，展示相關民間手工藝品100余件，以及記載制燈工藝和傳承譜系的各種文稿，還有代表作“千手千眼佛”彩燈等。汴京燈籠張民間藝術博物館免費向公眾開放，通過彩燈及制作工具的陳列展覽，不僅讓觀眾看到彩燈實物，亦能了解到彩燈的制作工序與文化源流。此外，該館開通了彩燈文化電話專線，團體參觀安排專場，由傳承人親自講解和示范。汴京燈籠張民間藝術博物館顯然已成為弘揚中華傳統(tǒng)彩燈文化、展示汴京燈籠張制作技藝的重要平臺和窗口。

3.3 打造中華傳統(tǒng)紋樣數據庫

汴京燈籠張制作技藝傳承至今已有200多年歷史，如何將這項優(yōu)秀的傳統(tǒng)民間藝術傳播下去，如何將獨特的彩燈制作技藝傳承下去，面對這些問題，張俊濤的想法是把傳統(tǒng)裝飾元素、傳統(tǒng)技藝有效融入現(xiàn)代彩燈制作中，讓彩燈既有傳統(tǒng)文化的特征，又能有效地與我們現(xiàn)在的生活接軌，當尋找到傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交點時，便能在傳承中創(chuàng)新發(fā)展，這項工作就會收獲一定的效果。

張俊濤是個善于觀察生活并擅于將生活中的物品與彩燈制作相聯(lián)系的人，他曾研究如何把老式炭爐改造成一盞燈籠，他能夠觀察到抽屜板上雕刻的圖案，不論是日?；顒拥恼宫F(xiàn)還是人物造型的塑造都特別精細和生動。生活中的每一道花紋、每一個人物形象、每一種造型，在張俊濤眼里都是中式燈籠樣式、圖案等絕妙的靈感來源，而如何繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)燈籠文化，更需要從這些手工時代的藝術中尋找答案。

基于此，張俊濤希望未來能夠建立起擁有1000萬件中華傳統(tǒng)紋樣的云數據庫。近年他也一直致力于此，兩層展館各個展廳內的墻上、桌上或掛或擺著眾多木雕牌匾、老式家具和老物件，這便是張俊濤搜集的主要紋樣素材載體，他希望從這些實物中采集一些典型的紋樣，將紋樣一幅幅掃描，并利用計算機進行編碼歸檔，將它們放上云端，使用者可以自行選擇花燈的材質和花紋進行創(chuàng)作，在此基礎上進行有效的轉化和創(chuàng)新。

3.4 與其他非遺相結合

燈火璀璨耀百年，汴京燈籠張的每一代傳人不僅傳承了精湛的制燈方法，而且善于將時代特點融入自己的創(chuàng)作思維，不斷推陳出新。

朱仙鎮(zhèn)木版年畫是中國木版年畫的鼻祖，它是具有悠久歷史的民間傳統(tǒng)工藝品，主要分布在河南開封朱仙鎮(zhèn)及周邊，是國務院首批確定的非物質文化遺產，其題材內容豐富，線條簡潔、形制簡單、顏色鮮艷。受地理位置之宜，木版年畫自然也就成了張俊濤的創(chuàng)作靈感，他將汴京燈籠與木版年畫這兩項非遺藝術相結合，以創(chuàng)新的手法制作出新的燈籠樣式。

汴京燈籠張民間藝術博物館展廳里懸掛著一些造型古樸的四邊形花燈，其圖案便源于開封的朱仙鎮(zhèn)木版年畫。據張俊濤介紹，這些燈籠片的花樣是直接從木版年畫上轉印而來的，雖然是最簡單的一種方式，但制作出來后效果非常好，它體現(xiàn)了朱仙鎮(zhèn)木版年畫的特色，用粗獷簡單的線條和濃艷的色彩來裝飾燈面，既吉祥又喜氣，深受廣大群眾的歡迎。這不僅拓展了燈面的題材，為汴京燈籠張注入了新的活力，給人耳目一新的感覺，推動了彩燈藝術的發(fā)展，也為朱仙鎮(zhèn)木版年畫提供了新的傳播載體。

3.5 非遺進校園

目前，汴京燈籠張民間藝術博物館主理人張俊濤把主要精力放在彩燈制作技藝的研究、保護和傳承上，同時探索傳統(tǒng)工藝和現(xiàn)代技術在彩燈制作上的有機結合。除了在展覽館進行常態(tài)化、公益性展示和講解之外，他還多次參加非遺技藝進校園、進社區(qū)等公益活動，不僅讓彩燈重新回歸尋常百姓生活中，更將非遺送進了校園，走進莘莘學子的視野中，使非遺文化與校園構建了緊密的聯(lián)系，館內每年接待觀眾2萬余人次，其中80%是大中小學生。2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式發(fā)布并實施，第34條明確提出，“學校應當根據國務院教育主管部門的要求，開展有關非物質文化遺產的教育”，由此可見，校園在保護和傳承非物質文化遺產方面也有著責任和義務。

張俊濤一直致力于汴京燈籠張的傳承和發(fā)揚，積極讓彩燈文化走進校園，汴京燈籠張民間藝術博物館建立后，與河南大學、河南工業(yè)大學、河南農業(yè)大學、開封大學、鄭州工程學院等高校聯(lián)建了實踐基地，在開封市禹王臺區(qū)傘塔小學成立汴京燈籠張課外傳承基地，不僅為同學們提供了一個學習非遺文化的平臺，還架起了校園與非遺之間聯(lián)系的橋梁，使非遺文化得到了更好的傳播和發(fā)展。

除館校共建基地外，張俊濤攜團隊成員每年進入校園舉辦公益活動幾十場次，也有一些學校會組織帶領學生到汴京燈籠張民間藝術博物館實地參觀與體驗，同學們看到館內的燈籠后，無不驚艷贊嘆，張俊濤也耐心帶領大家參觀，不僅口頭講解汴京燈籠的發(fā)展史，也跟同學們深入探討中國傳統(tǒng)文化的內涵，為不同年齡段的學生的講解不同彩燈的知識。他還會針對不同專業(yè)的大學生給予不同的知識建議，在他的講解中常常出現(xiàn)“傳承傳統(tǒng)”“文化自信”“大數據”“創(chuàng)新融合”等詞匯，每到活動的最后，都會準備制燈材料和工具親手教授同學們制作燈籠，讓大家切身體會這項非物質文化遺產的魅力，使其無形中了解與傳承古代人民的智慧和技藝。

作為汴京燈籠張的第七代傳承人，張俊濤高效開展了非物質文化遺產與校園相聯(lián)系的公益活動，廣大師生通過交互式的學習方式，充分挖掘出汴京燈籠張所存在的文化認知、技藝傳遞、道德滲透的功能，感悟了非遺文化的博大精深，樹立起少年人的文化自信，讓學生群體得以主動積極地參與非遺的保護和傳承，將燈籠張彩燈文化資源轉化為教育進步要素。相信非遺文化一定會在校園里生根發(fā)芽，汴京彩燈文化也會在孩子們的心里落地生花，這也是汴京燈籠張民間藝術博物館有效保護與傳播非遺文化的重要途徑。

4 結語

民間文化遺產反映了一個地區(qū)在長期發(fā)展過程中形成的共同心理、生產方式和生活習慣等方面的特征，不僅是傳統(tǒng)文化的載體，也是地域文化的標志。民俗博物館是對非物質文化遺產收藏、保護和傳承的有效途徑，民俗博物館的建設與發(fā)展，只有緊緊圍繞民俗所賦予它獨特的文化特征，才能充分發(fā)揮功能優(yōu)勢，更好地促進非物質文化遺產的保護與傳承。

汴京燈籠張民間藝術博物館將珍貴的非物質文化遺產進行科學的活化，讓彩燈藝術走進生活，走出國門，走向世界，讓傳統(tǒng)民間文化藝術成為非遺傳承人和大眾之間溝通的橋梁，變成貼近大眾走進民眾生活的具體行動，讓非遺文化薪火相傳，煥發(fā)新生，對非物質文化遺產起到了更好的保護作用。

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