毛華兵

(華中師范大學 馬克思主義學院,武漢 430079)

提要： 馬克思恩格斯共同體思想建立在對現(xiàn)實的個人及其社會關系的考察的基礎上,是唯物史觀的重要內(nèi)容之一?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》作為唯物史觀的奠基之作,是馬克思恩格斯闡釋共同體思想的典型文本,他們在該文本中對共同體思想作出了邏輯完整的論述,即通過批判“虛假的共同體”,揭示出共同體的演化規(guī)律,并提出建立“真正的共同體”的價值目標?；趯Α兜乱庵疽庾R形態(tài)》的文本分析可知,構(gòu)建人類命運共同體繼承了馬克思恩格斯共同體思想的價值旨歸,發(fā)展了馬克思恩格斯共同體思想的實踐邏輯,詮釋了馬克思恩格斯共同體思想的時代要求。因此,構(gòu)建人類命運共同體是以馬克思恩格斯共同體思想為理論基礎,同時又是對馬克思恩格斯共同體思想的豐富和發(fā)展。

《德意志意識形態(tài)》是馬克思恩格斯首次系統(tǒng)闡發(fā)唯物史觀的著作,被譽為馬克思主義經(jīng)典中的經(jīng)典。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思恩格斯提出的共同體思想立足于作為人類歷史前提的“現(xiàn)實的個人”,是對以生產(chǎn)力為基礎的“現(xiàn)實的個人”的社會關系的呈現(xiàn)。盡管馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》之后的著作中也有涉及共同體思想,但其內(nèi)容基本上延續(xù)了《德意志意識形態(tài)》中共同體思想的完整邏輯。

一、馬克思恩格斯共同體思想的邏輯起點：“現(xiàn)實的個人”

在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思恩格斯針對德國哲學家把“絕對觀念”或者“自由人”、理性作為歷史的前提,沒有人想到要提出關于德國哲學和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題或關于他們所作的批判和他們自身物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題,批判了以鮑威爾為首的青年黑格爾派把“自由人”作為其理論的立足點的錯誤觀點,并明確指出人類歷史的前提是人,不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人,而是現(xiàn)實的個人,是在他們已有的和由他們創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件下進行活動的人。在《德意志意識形態(tài)》之前,馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和”[1]135,唯物史觀視域下的現(xiàn)實的人與社會關系之間有著根本的聯(lián)系。馬克思恩格斯的共同體思想同樣以“現(xiàn)實的個人”作為出發(fā)點,呈現(xiàn)的是現(xiàn)實的人的社會關系的不同時代樣貌。換言之,《德意志意識形態(tài)》中的共同體思想蘊含在馬克思恩格斯對人類社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律的揭示之中,是對現(xiàn)實的個人的活動所形成的社會關系的表現(xiàn)形式的考察。

在駁斥“整個意識形態(tài)”把人類歷史歪曲為由觀念、思想或精神所主宰的過程時,馬克思恩格斯首先闡明他們要談的歷史前提是“一些現(xiàn)實的個人,是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件,包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件”[1]146,人類歷史是無數(shù)個現(xiàn)實的個人在一定的物質(zhì)生活條件下所從事的物質(zhì)生產(chǎn)活動的過程。由此可見,“現(xiàn)實的個人”是人類歷史因而也是唯物史觀的根本前提和出發(fā)點,是把握人類歷史發(fā)展規(guī)律的起點?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！盵1]146而有生命的個人的現(xiàn)實規(guī)定性,即人開始從動物中區(qū)別開來的,是從“人開始生產(chǎn)自己的生活資料”[1]147伊始的?！艾F(xiàn)實的個人”在一定的物質(zhì)生活條件下從事的物質(zhì)生產(chǎn)包含著雙重關系：一是自然關系;二是社會關系。自然作為被改造的對象或作為勞動的和感性的對象,人與自然的關系表現(xiàn)為生產(chǎn)力,即現(xiàn)實的個人在一定的自然和社會條件制約下改造自然的能力;社會關系作為許多個人的共同活動,體現(xiàn)為社會的生產(chǎn)關系,同時體現(xiàn)為人的一般交往活動。生產(chǎn)力(“生產(chǎn)什么”)與社會的生產(chǎn)關系(“怎樣生產(chǎn)”)緊密相連：一定的生產(chǎn)方式或一定的工業(yè)階段始終是與一定的共同活動方式(生產(chǎn)力)或一定的社會階段聯(lián)系著的;只有結(jié)成人與人之間的社會關系,才有人與自然之間的能動關系。生產(chǎn)力是全部歷史的基礎,它決定著整個社會歷史的狀況。換言之,生產(chǎn)力是社會歷史發(fā)展中的重要的、決定性的因素,人們所達到的生產(chǎn)力總和形成了對包括生產(chǎn)關系在內(nèi)的整個社會關系的決定性作用。

分工是聯(lián)結(jié)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的重要環(huán)節(jié)。分工最初表現(xiàn)在性行為方面,后來由于天賦、需要、偶然性等因素自發(fā)或“自然地形成”分工,但真正的分工則是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候才開始。一方面,分工首先與生產(chǎn)力相聯(lián)系,分工由生產(chǎn)力發(fā)展水平?jīng)Q定,生產(chǎn)力的發(fā)展水平通過分工表現(xiàn)出來?！耙粋€民族的生產(chǎn)力發(fā)展的水平,最明顯地表現(xiàn)于該民族分工的發(fā)展程度。任何新的生產(chǎn)力,只要它不是迄今已知的生產(chǎn)力單純的量的擴大,都會引起分工的進一步發(fā)展。”[1]147另一方面,分工又與生產(chǎn)關系相聯(lián)系,特別是與生產(chǎn)資料所有制相聯(lián)系,分工的發(fā)展改變著人們與勞動對象和勞動資料的關系,也改變著人與人之間的物質(zhì)交往關系。

隨著人類社會分工的出現(xiàn),能夠進行現(xiàn)實地想象的人的意識也產(chǎn)生了,人類意識能夠通過精神活動去構(gòu)造道德、理論、神學、哲學等社會意識層面的內(nèi)容?！胺止な咕窕顒雍臀镔|(zhì)活動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費由不同的個人來分擔這種情況不僅成為可能,而且成為現(xiàn)實”[1]162-163,在這樣的境況下,生產(chǎn)力、社會狀況和意識三者的矛盾全部包含在分工之中。由于社會分工使個人在特定的部門內(nèi)進行活動,活動的結(jié)果成為他的私有財產(chǎn),而私有財產(chǎn)的普遍化則導致私有制的出現(xiàn)。要想使三者之間不發(fā)生矛盾,就必須消滅與私有制相聯(lián)系的舊式分工。這種舊式分工把人束縛在特定的活動領域和范圍,具有強制性和異己性。分工造成人們之間的相互依賴關系,每個人的需要都要由他人的產(chǎn)品來滿足?！八且粋€獵人、漁夫或牧人,或者是一個批判的批判者,只要他不想失去生活資料,他就始終應該是這樣的人?！盵1]165由于人的活動范圍受到分工和私有制的束縛,人們無法理解和駕馭這種社會關系,它作為異己的力量統(tǒng)治著人。

分工使每個人有了自己特定的活動范圍和特殊利益。在私有制條件下,隨著分工的發(fā)展,人們分為不同的利益集團和階級,在經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級為了維護本階級的利益,把自己的特殊的階級利益說成是全體社會成員的普遍利益或共同利益,并運用國家權(quán)力保護這種普遍利益或共同利益。由此可見,分工是階級和國家的產(chǎn)生以及人的勞動發(fā)生異化的根源。隨著生產(chǎn)力的向前發(fā)展,社會分工相應地發(fā)生變化,人們的物質(zhì)交往關系也發(fā)生變化,從而引起國家和觀念等上層建筑發(fā)生變化。

由“現(xiàn)實的個人”從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的生產(chǎn)力水平表現(xiàn)出的不同分工階段,決定了所有制的不同形式,馬克思恩格斯在分析各種所有制形式的劃分和更替時著重指出他們都是與分工的一定水平相適應的?！胺止さ母鱾€不同發(fā)展階段,同時也就是所有制的各種不同形式。這就是說,分工的每一個階段還決定個人在勞動材料、勞動工具和勞動產(chǎn)品方面的相互關系?！盵1]148歷史上的所有制形式有部落所有制、古典古代的公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制,這些前資本主義社會的私有制還保留著共同體的形式。隨著生產(chǎn)力和分工的發(fā)展以及人們的交往和活動范圍的擴大,最終產(chǎn)生了現(xiàn)代資產(chǎn)階級所有制。作為人們在生產(chǎn)資料占有、支配、使用等方面結(jié)成的經(jīng)濟關系,所有制既代表了人與人的經(jīng)濟關系,也通過經(jīng)濟關系影響著人的其他各方面的社會關系。

在《德意志意識形態(tài)》中,無論“共同體”這一概念的每次出場具體指代的是何種意義,它都是對“現(xiàn)實的個人”所形成起來的不同社會的生產(chǎn)關系狀況的表達。所有制是對社會的生產(chǎn)關系的反映,它又規(guī)定著共同體的不同形式。換言之,所有制形式不同,共同體的存在形式也不同,因而共同體是對“現(xiàn)實的個人”所形成的社會關系的呈現(xiàn)?；诖?對共同體問題的探討,實際上就是對現(xiàn)實的人及其社會關系的分析。

二、共同體的歷史形態(tài)：自然形成的共同體和虛假的共同體

共同體的屬性和類別并不是從來如一的,它有著自身的運動變化發(fā)展過程。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中對共同體的發(fā)展過程作出了詳盡的闡述,他們著重揭露虛假的共同體的本質(zhì)。虛假的共同體產(chǎn)生于資本主義,它取代前資本主義階段自然形成的共同體而以資產(chǎn)階級國家的形式存在,在所有制上對應著資本主義所有制,是生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段上產(chǎn)生的共同體。

自然形成的共同體涵蓋前資本主義階段各種形式的共同體,是共同體發(fā)展的第一階段,包括原始社會、奴隸社會和封建社會。在這三種社會形態(tài)中,現(xiàn)實的個人依附于以血緣關系或地緣等自然聯(lián)系為基礎的共同體。馬克思在闡述原始社會的生產(chǎn)關系時將這種聯(lián)合描述為“家庭和擴大為部落的家庭,或通過家庭之間互相通婚[而組成的部落],或部落的聯(lián)合”[2],它是以天然的血緣關系為基礎聯(lián)結(jié)起來的,共同體中的成員共同占有和使用生產(chǎn)資料并共同消費,通過集體彌合個體面對自然條件、對抗災害意外發(fā)生時的不足,以獲得生命安全保障。奴隸社會的共同體在形成過程中表現(xiàn)為“幾個部落通過契約或征服聯(lián)合為一個城市”[1]148,社會成員受到公社所有制形式的約束,仍然保持著基于血緣或地緣關系的“自然形成的聯(lián)合方式”[1]148。一直到了封建社會,盡管私有制和分工取得了進一步地發(fā)展,但在封建制度繁榮的時代,分工是受到阻礙并從屬于封建的土地所有制的,“除了在鄉(xiāng)村里有王公、貴族、僧侶和農(nóng)民的劃分,在城市里有師傅、幫工、學徒以及后來的平民短工的劃分之外,就再沒有什么大的分工了”[1]150。封建社會的共同體依舊是以血緣氏族、地域關系等自然條件為依托的,個人對共同體有著強烈的依附關系。

自然形成的共同體在所有制上對應的是“自由的小土地所有制”和“以東方公社為基礎的公共土地所有制”,這種所有制形式的決定因素當然是“有限的生產(chǎn)力的發(fā)展”。自然形成的共同體比每個個體本身更能保障其生存的可能,然而在這樣本源的、自然形成的共同體中,個體之間的聯(lián)結(jié)不是自主選擇的結(jié)果,而是個體迫于生存壓力而產(chǎn)生的人與人的血緣、地緣等直接依賴關系,個體的利益無法得到彰顯,每個人的特殊利益被他們組成的共同體的全體利益所取代。因此,處于自然形成的共同體中的個人是不自由的。這種形式的共同體與人類社會生產(chǎn)力低下、交換不發(fā)達相適應,它的形成是自然的過程同時也是歷史的過程。

共同體的形態(tài)會隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而發(fā)生改變,當資本主義所有制確立時,資產(chǎn)階級國家這種虛假的共同體就代替了自然形成的共同體。對于自然形成的共同體的消亡,馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中描述為“私法是與私有制同時從自然形成的共同體的解體過程中發(fā)展起來的”[1]212。也就是說,伴隨著私有制的不斷發(fā)展,自然形成的共同體開始逐漸消失。實質(zhì)上,私有制的發(fā)展是虛假的共同體取代自然形成的共同體的“因”,關于這一過程的發(fā)生邏輯和虛假的共同體虛幻的實質(zhì),馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》的具體論述中作出了詳盡的闡釋。分工與私有制是一體兩面的,“對同一件事情,一個是就活動而言,另一個是就活動的產(chǎn)品而言”[1]163。因此,分工發(fā)展所帶來的特殊利益與共同利益之間的矛盾也等同于私有制發(fā)展過程中的矛盾?！罢怯捎谔厥饫婧凸餐嬷g的這種矛盾,共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式?！盵1]164“國家”這一共同體形式的產(chǎn)生是階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物,是私有制不斷發(fā)展的必然產(chǎn)物,它旨在對每個人追求的特殊利益和“異己的”或“冒充的”共同利益之間所產(chǎn)生的對抗進行干涉與約束。在奴隸社會和封建社會中,國家作為一種自然形成的共同體的存在形式制約著利益沖突。而當私有制與分工發(fā)展到一定階段——資本主義制度產(chǎn)生時,資本主義國家演變成了和自然形成的共同體截然不同的共同體形式。資本主義國家具有以前的國家所不曾具有的普遍形式和獨立性,它推動了世界歷史的形成,將原有的血緣、地域等局限性打碎,表面上賦予了每個人自由發(fā)展的權(quán)利,并偽裝成代表全體人民的“普遍利益”的形式。然而,事實上代表資產(chǎn)者利益的現(xiàn)代資本已經(jīng)變?yōu)椤皰仐壛斯餐w的一切外觀并消除了國家對所有制發(fā)展的任何影響的純粹私有制”[1]212,“實際上國家不外是資產(chǎn)者為了在國內(nèi)外相互保障各自的財產(chǎn)和利益所必然要采取的一種組織形式”[1]212。

資產(chǎn)階級將自己作為統(tǒng)治階級的特殊利益裝扮成共同利益的形式凌駕于全體利益與個人利益之上。在資本主義國家中,“個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說是存在的,他們之所以有個人自由,只是因為他們是這一階級的個人。從前各個人聯(lián)合而成的虛假的共同體,總是相對于各個人而獨立的;由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合,因此對于被統(tǒng)治的階級來說,它不僅是完全虛幻的共同體,而且是新的桎梏”[1]199。隨著資本主義經(jīng)濟的發(fā)展和資本主義國家的建立,虛假的共同體徹底代替了自然形成的共同體。

在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思恩格斯不僅批判了資產(chǎn)階級國家的市民社會基礎,而且還揭示了虛假的共同體的本質(zhì)。一方面,由于虛假的共同體將實際上與單個利益和全體利益都不符合的資產(chǎn)階級特殊利益?zhèn)窝b成共同利益的形態(tài),將虛假的自由賦予了個人,因而人們在追求自身利益時就會與所謂的共同利益發(fā)生矛盾和沖突,并感受到這種共同利益是獨立于自身之外的、壓迫著自己的力量。另一方面,“這些始終真正地同共同利益和虛幻的共同利益相對抗的特殊利益所進行的實際斗爭,使得通過國家這種虛幻的‘普遍’利益來進行實際的干涉和約束成為必要”[1]164。由于資本主義社會中的現(xiàn)實的個人在虛幻的共同利益驅(qū)使下活動,與這種虛幻的共同利益處于相互對抗的狀態(tài),資產(chǎn)階級國家這一虛假的共同體形式的存在對于統(tǒng)治階級而言就更為必要,必須以虛假的“普遍”利益對個人進行約束和控制。在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下,資產(chǎn)階級的階級利益通過虛假的共同體束縛著無產(chǎn)階級,而資產(chǎn)階級自身也僅僅是因為屬于統(tǒng)治階級才獲得了所謂的利益和自由,“這些個人只是作為一般化的個人隸屬于這種共同體,只是由于他們還處在本階級的生存條件下才隸屬于這種共同體;他們不是作為個人而是作為階級的成員處于這種共同關系中的”[1]201-202。在虛假的共同體中,一切個人都不是作為真正的個人而參與進來的,他們不可能獲得自由全面的發(fā)展,因為他們的個性帶有明顯的階級烙印。

在自然形成的共同體中,人們受以等級為表征的人身依附關系的束縛,造成人與人之間的不平等和個人的不自由。而按照啟蒙思想建構(gòu)起來的資本主義制度雖然使人們在政治上擺脫了人身依附關系,但由于人們受舊式分工的束縛和供求關系的威力,個人更加不自由、更加屈從于物的力量。虛假的共同體對被統(tǒng)治階級的統(tǒng)治甚至已經(jīng)不能依靠共同體提供的表面形式,它所代表的資產(chǎn)階級的特殊利益本身愈來愈抽象為資本和利潤,人更加屈從于物的統(tǒng)治。換言之,虛假的共同體已經(jīng)徹底是冒充的、虛幻的形式,是不得不假借共同體的外殼實行物的統(tǒng)治的階段。由此可見,作為統(tǒng)治階級特殊利益的代表,虛假的共同體的虛幻性以及對人的禁錮程度已經(jīng)達到了極致。馬克思恩格斯對虛假的共同體的本質(zhì)進行了揭露與批判,揭開了其看似真實的面紗,提出了對虛假的共同體的否定和揚棄。

三、未來社會的共同體形式：真正的共同體

在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思恩格斯對未來社會應當建立起怎樣的共同體作出了判斷和構(gòu)想。未來社會的存在形態(tài)是真正的共同體,它是人類社會發(fā)展的最高形態(tài),也是全球性的社會形態(tài),即馬克思在《哥達綱領批判》中所說的“共產(chǎn)主義的高級階段”。在人類歷史發(fā)展的進程中,以血緣關系為紐帶和以氏族、部族、家族為表現(xiàn)形式的自然形成的共同體,是共同體的第一個歷史階段;以私有制為基礎、以政治國家為表現(xiàn)形式的虛幻共同體,是共同體的第二個歷史階段;以人類解放為表征、自由人聯(lián)合起來的真正的共同體,是共同體的最高發(fā)展階段。

在馬克思恩格斯生活的那個時代,現(xiàn)實的共同體是他們所處的資本主義國家,是資產(chǎn)階級統(tǒng)治無產(chǎn)階級的虛假的共同體,是代表少數(shù)人利益、與多數(shù)人相對立的共同體。資產(chǎn)階級國家作為獨立的、異己的東西同個人相對立,個體服從于共同體,主宰這種共同體的是占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級,對于無產(chǎn)階級而言,這一共同體是實現(xiàn)自由全面發(fā)展的桎梏。馬克思恩格斯認為人的自由全面發(fā)展不能離開共同體,但他們所說的共同體是真正的共同體,因為這種虛假的共同體打著普遍利益的旗號實現(xiàn)的卻是統(tǒng)治階級的特殊利益。馬克思恩格斯通過對生活于其中的虛假共同體的批判,得出人類必將擺脫虛假共同體的統(tǒng)治而走向真正共同體的結(jié)論。真正的共同體的結(jié)合形式是一種自由人的聯(lián)合,是經(jīng)過共產(chǎn)主義運動、實現(xiàn)人的徹底解放的表現(xiàn)。到那時,參加這個共同體的不再是階級的成員,而是作為個體的人。這是馬克思恩格斯對未來社會的一種科學預見,是超越現(xiàn)實的理想共同體圖景,也是對資產(chǎn)階級國家這個虛假的共同體的揚棄。因此,實現(xiàn)人的自由和解放是馬克思主義社會共同體思想的價值旨歸。消滅資產(chǎn)階級國家、走向自由人聯(lián)合體既是基于對人類社會發(fā)展規(guī)律的科學認識,也是人類社會發(fā)展趨勢的根本體現(xiàn)。

各種虛假的共同體都表現(xiàn)出這樣一種情形：自發(fā)形成的物質(zhì)條件使相互分離的個人因分工聯(lián)結(jié)在一起而形成虛幻的集體,這種虛幻的集體與人的主體性是相對立的,使人處于異己的聯(lián)系之中。在這一前提下,勞動者的分工即舊式分工將人置于固定化的活動中,人受到積累起來的勞動的統(tǒng)治和物的力量的操控,無法作為自由的個人本身而存在。馬克思恩格斯提出,若要消滅舊式分工,將人從物的支配下解放出來而重新駕馭物的力量,不能沒有社會共同體,因為“沒有共同體,這是不可能實現(xiàn)的。只有在共同體中,個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段,也就是說,只有在共同體中才可能有個人自由”[1]199。否則,個人力量沒有辦法實現(xiàn)。

然而,“在過去的種種冒充的共同體中,如在國家等等中……在真正的共同體的條件下,各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[1]199,馬克思恩格斯把這種建筑在一個社會集團統(tǒng)治另一個社會集團基礎上的共同體稱為“冒充的共同體”或“虛假的共同體”。在虛假的共同體當中,“個人不是作為獨立的個體而存在,也沒有真正成為其中平等的一員,根本毫無自由可言,共同體已淪為少數(shù)人剝削、壓迫和奴役大多數(shù)人的工具。國家或其他政治共同體作為‘虛幻’的人的聯(lián)合形式,是人類共同體發(fā)展過程中的一個階段,但并非最終的組織形式”[3]。要實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展,依靠的共同體形式不是這種虛假的共同體,而是真正的共同體。

在真正的共同體中,“各個人都是作為個人參加的”[1]202,每一個人將作為現(xiàn)實的個人自由地聯(lián)合起來,而不是被動地隸屬于某一階級或某一集團,真正的共同體將實現(xiàn)人的本質(zhì)的復歸。在真正的共同體中,“各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[1]199。這個共同體是每個現(xiàn)實的個人的一種聯(lián)合,這種聯(lián)合使每個人的自由全面發(fā)展的條件置于他們的控制之下。而這些條件在以前不受他們的支配,并且作為一種獨立的東西同他們相對立。

作為與“自由人的聯(lián)合體”同質(zhì)的形態(tài),真正的共同體所代表的集體利益不過是建立在聯(lián)合起來的個體的共同利益之上的,因此那時個人利益與集體利益的矛盾將不復存在,共同體或集體不但不是限制個人自由全面發(fā)展的外在力量,反而是個人實現(xiàn)其自由全面發(fā)展的條件與手段。當真正的共同體建立起來的時候,每個人能夠掌控自己和社會全體成員的生存條件,使個人自由全面發(fā)展的條件不再作為與個人相對立的偶然性因素,“它是各個人的這樣一種聯(lián)合(自然是以當時發(fā)達的生產(chǎn)力為前提的),這種聯(lián)合把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下”[1]202。在真正的共同體中,每個人不僅是自覺自主地聯(lián)合起來的,而且也正是通過這種聯(lián)合才獲得自由全面發(fā)展的能力,才成為自由而全面發(fā)展的人。從這個意義上講,真正的共同體的建立是實現(xiàn)人的解放的表現(xiàn)形式。

從揚棄虛假的共同體到構(gòu)建真正的共同體,這一實現(xiàn)人的解放的過程不是依靠頭腦中的活動或觀念變革來實現(xiàn)的,需要通過消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動,即共產(chǎn)主義運動來完成。“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關系和交往關系的基礎,并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看做是前人的創(chuàng)造,消除這些前提的自發(fā)性,使這些前提受聯(lián)合起來的個人的支配?！盵1]202共產(chǎn)主義者將“迄今為止的生產(chǎn)和交往所產(chǎn)生的條件看做無機的條件”[1]203,這是相對于已有的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系而言的。不同的生產(chǎn)關系起初是基于時代的生產(chǎn)力發(fā)展狀況而產(chǎn)生的,與當時的生產(chǎn)力水平相適應。但隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,生產(chǎn)關系開始不完全符合生產(chǎn)力的要求,二者之間的矛盾凸現(xiàn)出來。這種與生產(chǎn)力存在矛盾的生產(chǎn)關系被遺留下來,“這時人們才覺得這些條件是偶然的桎梏,并且把這種視上述條件為桎梏的意識也強加給先前的時代”[1]204。共產(chǎn)主義運動的前提在于以唯物史觀的視角去理解和把握看似偶然的、與現(xiàn)有的生產(chǎn)力相矛盾的生產(chǎn)關系,不把這些條件當作自發(fā)的、獨立于社會之外的力量,而通過現(xiàn)實的運動使其受到聯(lián)合起來的個人的控制。

真正的共同體作為共產(chǎn)主義運動的結(jié)果,是在消除固定分工、消滅私有制和階級的基礎上達成的,其前提之一是社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展和社會財富的極大豐富。因而馬克思恩格斯指出共產(chǎn)主義運動具有經(jīng)濟性質(zhì),共產(chǎn)主義運動需要創(chuàng)造高度發(fā)達的生產(chǎn)力來為這種每個人的聯(lián)合創(chuàng)造物質(zhì)條件。構(gòu)建真正的共同體的另一前提也即共產(chǎn)主義運動的另一個條件,是世界性的普遍交往,“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在,就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣”[1]166-167。當個人是世界歷史性的人并處在世界性的普遍聯(lián)系當中的時候,個人才能擺脫民族性的、地域性的局限,同整個世界的生產(chǎn)活動發(fā)生實際的聯(lián)系,在全面的依存關系中重新駕馭物的力量,并且獲得全面生產(chǎn)而不是片面生產(chǎn)的能力,實現(xiàn)自身的自由全面發(fā)展。建立在生產(chǎn)力高度發(fā)展和世界性的普遍交往基礎之上的共同體,就是每個人可以擺脫異己力量制約的自由人聯(lián)合體?！霸谶@種共同體中,不存在一些人反對另一些人、一個階級反對另一個階級,在特殊利益和共同利益的矛盾得到根本解決的條件下,每個人都可以在共同體中獲得自由全面發(fā)展?！盵4]

四、人類命運共同體：馬克思恩格斯共同體思想的當代闡釋

在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思恩格斯闡明了由自然形成的共同體到虛假的共同體的演進過程,在批判虛假的共同體的同時提出了構(gòu)建真實的共同體的社會理想。馬克思恩格斯的共同體思想是對人類社會發(fā)展規(guī)律的正確把握,因而具有經(jīng)久的科學性和旺盛的生命力。以習近平同志為核心的黨中央提出的人類命運共同體理念,正是以馬克思恩格斯共同體思想為理論基礎而產(chǎn)生的,并在指導當代實踐的過程當中豐富和發(fā)展了馬克思恩格斯的共同體思想,是對馬克思恩格斯共同體思想的當代闡釋。

(一)人類命運共同體繼承了馬克思恩格斯共同體思想的價值旨歸

馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中對于構(gòu)建真正的共同體的論述,是圍繞人的自由全面發(fā)展而展開的。建立真正的共同體是馬克思恩格斯共同體思想的最終指向與目標,馬克思恩格斯認為,只有自由人的聯(lián)合體才是真正的共同體。資產(chǎn)階級的國家是虛假的共同體,每個人首先是作為階級的成員然后才隸屬于這種虛假的共同體。對于被統(tǒng)治階級的成員而言,它是阻礙其自由全面發(fā)展的桎梏;對于統(tǒng)治階級的成員而言,它是這些人無阻礙地利用偶然性的權(quán)利,因為人的自由全面發(fā)展的社會條件(生產(chǎn)力和交往形式)是作為自發(fā)的力量在發(fā)生作用的。在真正的共同體中,人們能夠把自己的物質(zhì)交往關系置于自身的控制之下,而不是被自發(fā)的、異己的力量奴役和支配。

推動構(gòu)建人類命運共同體旨在維護世界和平、促進共同發(fā)展,弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值。構(gòu)建人類命運共同體的宗旨和其秉持的全人類共同價值不是抽象的、為資產(chǎn)階級利益服務的價值觀念,而是立足于全人類立場,從世界各國人民的長遠利益出發(fā)而提出的價值目標,是根據(jù)人類社會發(fā)展規(guī)律而形成的科學判斷,與馬克思恩格斯的共同體思想立足于“現(xiàn)實的個人”、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的主旨相一致。人類命運共同體以馬克思恩格斯共同體思想的價值旨歸為源泉,并在經(jīng)濟全球化時代對這一價值旨歸作出了新的詮釋。

“人類命運共同體”這一理念的提出有很強的問題意識,意在回答“世界怎么了、我們怎么辦”[5]這個世界人民共同面臨的難題,因此該理念是對世界人民利益需求的解決和回應。倡導和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的人類命運共同體是在解答世界和平與發(fā)展問題的實踐中形成確立起來的,也是立足于世界和平與發(fā)展、立足于世界人民根本利益的理論。西方資本主義國家在經(jīng)濟全球化背景下向全世界拋售的“普世價值”中雖然也有“自由”“民主”等響亮的口號,但這種自由民主代表的是虛假的共同體中冒充的普遍利益,實則是基于資本主義生產(chǎn)方式、為資產(chǎn)階級剝削壓迫無產(chǎn)階級的特殊利益服務的特殊價值,其與人類命運共同體和全人類共同價值產(chǎn)生的客觀條件是不同的。人類命運共同體理念在提煉出全人類共同價值的基礎之上、又在這一價值的指導之下切實引領了世界各國的具體實踐,通過世界各國之間的守望相助、攜手共進、共謀合作、共促發(fā)展的舉措,從促進和平發(fā)展、建設美好世界、推動構(gòu)建國際新秩序等方面切合了世界人民對和平的渴望、對美好生活的向往以及對繁榮發(fā)展的需要。故而,人類命運共同體是把共同創(chuàng)造包括所有人在內(nèi)的幸福生活作為宗旨的,是真正的人類共同利益的命運共同體,是消弭資本邏輯裹挾下冒充的共同體對人民的盤剝的重要途徑,也是推動每個人自由全面發(fā)展的價值表現(xiàn)。由此可見,人類命運共同體所秉持的共同價值與馬克思恩格斯共同體思想的意旨處在同一層次上。

(二)人類命運共同體發(fā)展了馬克思恩格斯共同體思想的實踐邏輯

馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中論述共同體思想的落腳點是建立真正的共同體,即通過現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動完成自由人的聯(lián)合,實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。基于此,將馬克思恩格斯的共同體思想付諸實踐的重要途徑就是滿足共產(chǎn)主義運動的前提條件：高度發(fā)展的生產(chǎn)力和處在世界歷史中普遍聯(lián)系的人。馬克思恩格斯充分肯定了資本主義機器大工業(yè)所帶來的生產(chǎn)力的巨大發(fā)展,并高度評價了現(xiàn)代資產(chǎn)階級所開創(chuàng)的世界歷史的巨大功績,認為資產(chǎn)階級的世界歷史為無產(chǎn)階級的世界歷史時代的到來準備了前提。因此,歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義運動提供了條件,而狹隘的、地域性的共產(chǎn)主義不是真正的共產(chǎn)主義。馬克思恩格斯反對脫離現(xiàn)實的條件和斗爭空談共產(chǎn)主義理想,“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想”[1]166,而是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”[1]166。這些觀點同空想社會主義劃清了界限,特別是同赫斯所主張的“真正的社會主義”劃清了界限。馬克思恩格斯認為,共產(chǎn)主義只有經(jīng)濟上先進的各民族“‘一下子’同時發(fā)生的行動,在經(jīng)驗上才是可能的”[1]166。

構(gòu)建人類命運共同體對于推動世界生產(chǎn)力的發(fā)展和世界性的普遍交往有著重要的實踐意義,是馬克思恩格斯共同體思想的實踐邏輯在當代的延續(xù)與發(fā)展。一方面,人類命運共同體的構(gòu)建是促進世界生產(chǎn)力普遍發(fā)展的重要動因。構(gòu)建人類命運共同體的過程,是建設政治上持久和平、安全上普遍安全、經(jīng)濟上共同繁榮、文化上開放包容和生態(tài)上清潔美麗的世界的過程。和諧穩(wěn)定的國際環(huán)境為世界各國的建設發(fā)展創(chuàng)造了更加有利的客觀條件,各個國家的交流互鑒與協(xié)力合作打破地域、民族的局限性,有效提高了人們分工、協(xié)作的效率,加快了各國的繁榮發(fā)展。另一方面,人類命運共同體所指導的全球維度的實踐是順應和推動世界性的普遍交往的重要實踐。處于世界歷史中的個人是實現(xiàn)人的全面發(fā)展的必要條件,因此,人類的世界性的普遍交往是走向自由人聯(lián)合體這一真正的共同體的必經(jīng)之路。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中詳細地闡述了這一問題,“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的?！挥羞@樣,單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產(chǎn)(也同精神的生產(chǎn))發(fā)生實際聯(lián)系,才能獲得利用全球的這種全面的生產(chǎn)(人們的創(chuàng)造)的能力”[1]169。正因為如此,“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在,就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣”[1]166-167。如果個人仍是具有地域性的人而沒有處在世界性的普遍交往之中,不作為世界歷史性的人而存在,“共產(chǎn)主義就只能作為某種地域性的東西而存在……交往的任何擴大都會消滅地域性的共產(chǎn)主義”[1]166。構(gòu)建人類命運共同體順應經(jīng)濟全球化、政治多極化、文化多樣化的社會發(fā)展趨勢,通過尋求互利共贏的互助合作和共同利益的擴大使世界人民更加緊密地聯(lián)結(jié)在一起,反對霸權(quán)主義、單邊主義等行為是建立真正的共同體的實踐路向。

(三)人類命運共同體詮釋了馬克思恩格斯共同體思想的時代要求

當今世界仍處于馬克思主義所指明的從資本主義走向社會主義的大時代,同時,這一時代又表現(xiàn)出世界百年未有之大變局的新特征：“世界多極化、經(jīng)濟全球化、社會信息化、文化多樣化深入發(fā)展,全球治理體系和國際秩序變革加速推進,新興市場國家和發(fā)展中國家快速崛起,國際力量對比更趨均衡,世界各國人民的命運從未像今天這樣緊緊相連。同時,我們也面臨前所未有的挑戰(zhàn)。霸權(quán)主義、強權(quán)政治依然存在,保護主義、單邊主義不斷抬頭,戰(zhàn)亂恐襲、饑荒疫情此伏彼現(xiàn),傳統(tǒng)安全和非傳統(tǒng)安全問題復雜交織?！盵6]在這樣的時代特征之下,世界向何處去、人類怎么辦成為亟須回答的重大時代課題。構(gòu)建人類命運共同體作為馬克思恩格斯共同體思想的延伸,正是在這樣的時代背景之下產(chǎn)生的,其對時代問題的解答符合馬克思恩格斯共同體思想的時代要求。

世界在進入資產(chǎn)階級時代后,資本主導著世界交往的各個方面,特別是整個世界經(jīng)濟的發(fā)展。資本主義國家將商品、貨幣、資本等物的統(tǒng)治和資產(chǎn)階級的特殊利益凌駕于世界人民之上,與人民的普遍利益相互矛盾。隨著當今時代生產(chǎn)力和科學技術的高速發(fā)展,這一矛盾愈發(fā)激烈：一方面,各個國家經(jīng)濟社會發(fā)展,國際力量對比日趨均衡,世界處于越來越緊密的聯(lián)系之中;另一方面,少數(shù)發(fā)達資本主義國家為維護自身利益而倒行逆施,實行霸權(quán)主義和強權(quán)政治,以保護主義、單邊主義破壞經(jīng)濟全球化的歷史進程,以強權(quán)外交、局部戰(zhàn)爭破壞世界和平穩(wěn)定。人類命運共同體所秉持的共同價值,要求各個民族、各個國家在追求本國、本民族利益時拋棄冷戰(zhàn)思維與零和博弈,促進共同發(fā)展、增進人類的共同利益。要超越階級、國家和民族對單個群體利益的狹隘限制,從世界整體視角積極尋求共同利益的擴大和增強,盡可能地關切世界各國人民的不同利益,減少以少數(shù)發(fā)達國家和資產(chǎn)階級為代表的特殊利益對人民利益的壓榨與損害,“在超越資本邏輯中推動構(gòu)建人類命運共同體”[7]。盡管當今世界不具有直接摒棄虛假的共同體并建立真正的共同體的客觀條件,但人類社會始終處于由虛假的共同體走向真正的共同體的發(fā)展趨勢之中。努力構(gòu)建人類命運共同體,通過合作共贏促進世界各國的共同發(fā)展并推動世界繁榮進步,符合當今時代揚棄虛假的共同體、為真正的共同體的形成創(chuàng)造物質(zhì)條件的要求。因此,人類命運共同體對時代要求的把握既源自于馬克思恩格斯共同體思想關于人類社會發(fā)展的一般規(guī)律的理論基礎,又闡釋了馬克思恩格斯共同體思想在當今時代的具體要求。

作為馬克思恩格斯論述共同體思想的典型著作,《德意志意識形態(tài)》中蘊藏著馬克思恩格斯對于“共同體”這一范疇進行闡發(fā)和分析的完整邏輯?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》中的共同體思想以對“現(xiàn)實的個人”的關注為起點,以人的自由全面發(fā)展為導向,揭示了由自然形成的共同體到虛假的共同體的發(fā)展過程,在批判揚棄虛假的共同體的基礎上提出了建立真正的共同體的發(fā)展規(guī)律,為實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展提供了基本路向。人類命運共同體從《德意志意識形態(tài)》中的共同體思想中吸收了豐富的理論資源,是對其共同體思想的當代闡釋,符合人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,是我們在當代需要不斷堅持和發(fā)展的科學理論。