[摘 要] 在南北朝時(shí)期，音樂(lè)文化已經(jīng)表現(xiàn)出適于胡、漢政權(quán)的不同音樂(lè)形態(tài)，在既有“胡化”又有“漢化”的南北朝音樂(lè)文化形態(tài) 下，帝王對(duì)于胡、漢文化的選擇尤為重要，決定了其音樂(lè)文化的特點(diǎn)與整體面貌，并可以從中看出帝王的政治意圖與用樂(lè)觀念，以及 上層社會(huì)的音樂(lè)生活。北齊承自北魏，在東魏北齊之際社會(huì)風(fēng)氣還留有北魏末的“漢化”傾向，在音樂(lè)上的表現(xiàn)即是士人的雅集活 動(dòng)，然而傳世文獻(xiàn)以及考古文物幾乎反映的是胡樂(lè)在北齊時(shí)代的興盛，究其原因與帝王的心態(tài)與政治用人有關(guān)。從《北齊書(shū)》各列傳 的零碎史料中，可見(jiàn)北齊后期士人對(duì)胡樂(lè)的推崇，以證出土的樂(lè)舞扁壺圖像之普遍性，并管窺北齊社會(huì)之胡風(fēng)。

[關(guān)鍵詞] 東魏北齊；士人；雅集活動(dòng)；胡樂(lè)；樂(lè)舞扁壺圖像

[中圖分類(lèi)號(hào)] J609.2；K235 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 1008－9667（2024）02－0039－08

自北魏孝文帝“漢化”改革之后，鮮卑集團(tuán)的文 化修養(yǎng)不斷提高，生活方式明顯發(fā)生改變，北魏末期 的社會(huì)風(fēng)氣也逐漸向南朝傾斜，此時(shí)士人音樂(lè)生活與 雅集活動(dòng)的聯(lián)系愈發(fā)緊密，談?wù)f經(jīng)史、清談名理往往 伴隨著吟詠詩(shī)賦、鼓琴飲酒，斯風(fēng)至北魏末、東魏北 齊之際達(dá)到了興盛。然而，北齊受禪以后，隨著胡、 漢沖突的多次失敗，漢人士族不得不改變以往的生活 方式，甚至為了迎合高氏集團(tuán)而學(xué)習(xí)胡琵琶、胡鼓等 胡俗文化。這種轉(zhuǎn)變的原因是多方面的，有帝王在用 人政策上的變化，也有士人基于現(xiàn)狀后的屈服。在《魏 書(shū)》《北齊書(shū)》多個(gè)列傳中，零星記載著上層社會(huì)在 不同時(shí)期的音樂(lè)生活，結(jié)合北齊政治、帝王心理等因 素，探究北朝末社會(huì)風(fēng)氣嬗變與北齊胡風(fēng)盛行的原因。

目前關(guān)于這方面的研究成果多見(jiàn)于歷史學(xué)界，討 論到北朝末的相關(guān)社會(huì)風(fēng)尚時(shí)會(huì)涉及此問(wèn)題，如王永 平對(duì)北魏末至東魏北齊之際相關(guān)社會(huì)風(fēng)尚的一系列研 究；a 邵春駒專(zhuān)門(mén)論述了北朝末期游集文化的各種形 式及其興起的表現(xiàn)與原因；[1] 東魏北齊之際的士人音 樂(lè)雅集活動(dòng)主要以“鼓琴飲酒”為主，因此，黎國(guó)韜 對(duì)魏晉南北朝琴藝傳承的梳理涉及東魏北齊之際的士 人的琴藝生活。[2] 而對(duì)于北齊胡樂(lè)胡風(fēng)之盛行及其原 因等問(wèn)題，陳寅恪從北魏洛陽(yáng)胡人的情況來(lái)分析北齊 胡樂(lè)興盛的條件與基礎(chǔ)，并認(rèn)為“北齊鄴都所以如此 之西胡化者，其故實(shí)為承襲北魏洛陽(yáng)之遺風(fēng)”；[3]136 李建棟通過(guò)分析各階層人物的心理與現(xiàn)狀，考探北齊 胡樂(lè)盛行與政治衰敗的原因。[4]

一、東魏北齊之際文人士族雅集活動(dòng)

魏晉以來(lái)，長(zhǎng)期的分裂與政權(quán)的頻繁更迭，使得 南北方在社會(huì)風(fēng)尚與文化學(xué)風(fēng)上的差異越來(lái)越大，《隋 書(shū) · 儒林傳序》對(duì)南北學(xué)風(fēng)的記載如下：“南人約簡(jiǎn)， 得其英華；北學(xué)深蕪，窮其枝葉。”[5]1706 唐長(zhǎng)孺將“約 簡(jiǎn)”和“深蕪”解釋為南學(xué)重義解，北學(xué)重名物訓(xùn)詁， 這正是魏晉新學(xué)風(fēng)（即玄學(xué)）與漢代學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的區(qū)別 所在，[6]168 但在北魏孝文帝遷都洛陽(yáng)后，南北學(xué)風(fēng)之 差異便逐漸縮小，北魏后期學(xué)風(fēng)日漸于南朝，士人開(kāi) 始重于“清談名理”，這種玄學(xué)之風(fēng)一直盛于東魏北 齊之際，正如李源澄先生所言：“自北魏末年下逮北齊， 士大夫之學(xué)術(shù)與生活態(tài)度，皆以模效南人為事。”[7]371

（一）北朝末的玄化之風(fēng)與雅集活動(dòng)

從《北齊書(shū) · 杜弼傳》中高歡之言能看出東魏士 族普遍對(duì)南朝文化的崇尚心理：“江東復(fù)有一吳兒老 翁蕭衍者，專(zhuān)事衣冠禮樂(lè)，中原士大夫望之以為正朔所在?！盵8]347 高歡分析了天下文武人才之形式，唯恐“督 將盡投黑獺，士子悉奔蕭衍”，[8]347-348 這也說(shuō)明當(dāng)時(shí) 士人多推崇南朝文化。盡管東魏北齊之際六鎮(zhèn)鮮卑起 義使得玄學(xué)之風(fēng)在北方遭到一定的破壞，但自遷都鄴 城后，洛陽(yáng)一帶的玄學(xué)風(fēng)尚也隨之北傳，因此，東魏 北齊之際士人的玄學(xué)風(fēng)尚并未因政權(quán)的更替而消失。 當(dāng)時(shí)的帝王，如高澄，在執(zhí)政初期都十分重視文士之 才，據(jù)《北史 · 邢巒傳》記載：“文襄富于春秋，初 總朝政，崔暹每勸禮接明賢，詢(xún)?cè)L得失，以邵宿有名望， 故請(qǐng)征焉。文襄甚親重之，多所引見(jiàn)?！盵9]1591 南北交 好之時(shí)，兩朝令文士出使，據(jù)《北史·李崇傳》記載：“梁 使每入，鄴下為之傾動(dòng)，貴勝子弟盛飾聚觀，禮贈(zèng)優(yōu)渥， 館門(mén)成市。宴日，齊文襄使左右覘之，賓司一言制勝， 文襄為之拊掌。”[9]1604 同樣，北齊派遣前往南梁的使者， 如李諧、盧元明、魏收、王昕等人，也受到了重視與 優(yōu)待，據(jù)《魏書(shū) · 自序》記載：“收兼通直散騎常侍 副王昕聘蕭衍，昕風(fēng)流文辯，收辭藻富逸，衍及其群 臣咸加敬畏?！盵10]2325 魏收與王昕二人用才華與風(fēng)氣使 南人折服。以上種種表明東魏北齊所推崇的學(xué)術(shù)風(fēng)氣 和社會(huì)風(fēng)尚與南梁無(wú)異。

士人的玄學(xué)風(fēng)尚主要表現(xiàn)在他們之間的雅集活動(dòng) 中，據(jù)《北齊書(shū) · 許惇傳》記載：“與邢卲、魏收、陽(yáng) 休之、崔劼、徐之才之徒比肩同列，諸人或談?wù)f經(jīng)史， 或吟詠詩(shī)賦，更相嘲戲，欣笑滿(mǎn)堂，惇不解劇談，又 無(wú)學(xué)術(shù)，或竟坐杜口，或隱幾而睡，深為勝流所輕?！盵8]575 邢卲、魏收、陽(yáng)休之、崔劼、徐之才等人皆出于歷代為 官之家或出身名門(mén)，普遍好名理、愛(ài)文藻，他們的雅 集活動(dòng)大約有“談?wù)f經(jīng)史”“吟詠詩(shī)賦”等，然而既 不擅于清談?dòng)譄o(wú)學(xué)術(shù)的許惇寧愿坐在一旁發(fā)呆，甚至 被人輕視也要參與其中，可見(jiàn)這種雅集活動(dòng)的受眾程 度之高。

南北朝時(shí)期士人的聚集活動(dòng)有多種形式，可根據(jù) 性質(zhì)、目的、參與者、方式等的不同來(lái)區(qū)分，主要有游 集和雅集兩種。a 無(wú)論是哪種聚集活動(dòng)，音樂(lè)與酒都 是活動(dòng)中必不可少的，如《洛陽(yáng)伽藍(lán)記 · 城西 · 沖覺(jué)寺》條載，北魏清河王元懌召集其文人門(mén)客游集，“至 于清晨明景，騁望南臺(tái)，珍羞具設(shè)，琴笙并奏，芳醴 盈罍，佳賓滿(mǎn)席，使梁王愧兔園之游，陳思慚雀臺(tái)之 燕”。[11]262 這是北魏末年王公貴族與士人一起游集時(shí) 的真實(shí)寫(xiě)照，也反映了北魏末年王公貴族的奢靡生活， “琴瑟并奏”與“芳醴盈罍”代表音樂(lè)與美酒，除琴、 瑟外，音樂(lè)通常還包括絲竹、歌舞表演等，如《魏書(shū)·奚 康生傳》記載：“肅宗朝靈太后于西林園，文武侍坐， 酒酣迭舞。次至康生，康生乃為力士舞?！盵10]1632 北魏 末的聚集活動(dòng)，多以王公貴族組織的大型游集活動(dòng)為 主，到了東魏北齊之際，這種大型游集活動(dòng)便大大減 少，相反，文人間自?shī)实难偶顒?dòng)逐漸增多，他們常 三五成群地聚集在一起吟詠詩(shī)賦、清談名理，雖仍有 酒與音樂(lè)，但音樂(lè)生活則以鼓琴為主。

波士頓美術(shù)博物館藏《北齊校書(shū)圖》（圖 1）描 繪了北齊天保七年（556）文宣帝詔樊遜校定群書(shū)的 場(chǎng)景，據(jù)《北齊書(shū) · 樊遜傳》記載“七年，詔令校定 群書(shū)，供皇太子”，[8]614 參與者還有高乾和、馬敬德、 許散愁、韓同賓、傅懷德、古道子、李漢子、鮑長(zhǎng)暄、 景孫、王九元、周子深等 11 人。北朝時(shí)期仍有“上品 無(wú)寒門(mén)，下品無(wú)士族”的現(xiàn)象，寒士只能通過(guò)察舉制 度來(lái)取得入仕資格，他們多被舉為孝廉或秀才，據(jù) 《北齊書(shū)》樊遜對(duì)家世的自述為“家無(wú)陰第”“門(mén)族 寒陋”，[8]608，614 因此大致可以推測(cè)這些人包括樊遜在 內(nèi)，幾乎都是北方的寒士。他們根據(jù)漢代劉向校書(shū)時(shí) 的慣例，收集各種版本的典籍以參校正誤，最終共獲 得各類(lèi)版本書(shū)籍三千多卷。這么多書(shū)籍卷本的校定工 作并非短時(shí)間內(nèi)可以完成，這是一項(xiàng)長(zhǎng)期的工作，又 根據(jù)《北齊校書(shū)圖》的描繪，因此，筆者認(rèn)為校書(shū)期 間曾舉辦雅集?！缎?shū)圖》（從右往左）由三部分組成， 前兩個(gè)部分與校書(shū)相關(guān)，第一部分有 7 人，分別為一 名胡服文士、四名小吏和兩名婢女，其中文士持書(shū)卷 踞胡床上，一名小吏于一旁服侍之，第二部分有 10 人， 四名文士坐于榻上，五名婢女、一名小童服侍左右， 榻上橫一古琴，另一古琴由婢女橫抱著，榻上還有盤(pán)頁(yè)盛的菜肴、酒杯、硯臺(tái)、箭壺等。此場(chǎng)景不僅反映 了北齊文士校書(shū)場(chǎng)景，儼然還是士人雅集活動(dòng)的真實(shí) 寫(xiě)照。

學(xué)界普遍認(rèn)為《北齊校書(shū)圖》原是北齊畫(huà)家楊子 華所作，a 據(jù)《歷代名畫(huà)記》記載，楊子華在北齊武 成帝時(shí)，任直閣將軍員外散騎常侍，因擅于繪畫(huà)， 受到重視，居于禁中，號(hào)為“畫(huà)圣”，非詔不得與 外人畫(huà)，[13]196 所以在天保七年（556），楊子華授命 畫(huà)樊遜等人校書(shū)過(guò)程，以宣揚(yáng)帝王重視文教。因此，《北 齊校書(shū)圖》真實(shí)地反映了東魏、北齊之際士人的雅集 活動(dòng)與精神面貌，是探究東魏、北齊之際士人文化的 重要材料。

（二）北朝末的古琴藝術(shù)

雅集活動(dòng)的盛行也使得古琴藝術(shù)得到了一定的發(fā) 展。在東晉十六國(guó)時(shí)期，北方文人尊崇儒學(xué)，常以“天 下是非為己任”[14]2979，對(duì)于南方文人彈琴賦詩(shī)、自恃 清高之行為感到不滿(mǎn)，據(jù)《晉書(shū)·姚興載記》記載：“時(shí) 京兆韋高慕阮籍之為人，居母喪，彈琴飲酒。詵聞而 泣曰：‘吾當(dāng)私刃斬之，以崇風(fēng)教?！斐謩η蟾?，高懼， 逃匿，終身不敢見(jiàn)詵?！盵14]2979 當(dāng)時(shí)的風(fēng)教還是以漢代 文人傳統(tǒng)的儒教為主，所以古成詵才會(huì)說(shuō)出“吾當(dāng)私 刃斬之，以崇風(fēng)教”的話(huà)。但自孝文帝“漢化”改革 以后，北魏末至北齊初，隨著文人的北奔、玄學(xué)風(fēng)尚 的北傳以及南北音樂(lè)的密切交流，擅彈古琴之人相較 于十六國(guó)時(shí)期有所增加。

北魏末具有一定影響力的士人琴家有柳氏兄弟， 據(jù)《魏書(shū) · 裴叔業(yè)傳》記載：“（柳遠(yuǎn)）性粗疏無(wú)拘檢， 時(shí)人或謂之‘柳癲’。好彈琴，耽酒，時(shí)有文詠。為 肅宗挽郎。出帝初，除儀同開(kāi)府參軍事。放情琴酒之 間?！盵10]1576-1577 柳遠(yuǎn)弟柳諧“善鼓琴，以新聲手勢(shì)，京 師士子翕然從學(xué)”。[10]1577“新聲手勢(shì)”可能為柳諧新 創(chuàng)的古琴指法，這也使得京師子弟皆向他學(xué)琴，裴藹 之也師從于他，《魏書(shū) · 裴叔業(yè)傳》有云：“藹之，字 幼重。性輕率，好琴書(shū)，其內(nèi)弟柳諧善鼓琴，藹之師 諧而微不及也?！盵10]1568 可以說(shuō)，柳氏兄弟對(duì)于古琴在 北朝的傳承起到了相當(dāng)大的作用。然柳氏兄弟的師承 關(guān)系卻無(wú)明確記載，筆者僅從其出生地與居住地做一 點(diǎn)推測(cè)。柳遠(yuǎn)為柳玄達(dá)之子，柳諧為柳玄達(dá)弟柳玄瑜 之子，據(jù)《魏書(shū)》記載，柳玄達(dá)兄弟與裴叔業(yè)最初仕 齊明帝，東昏侯蕭寶卷即位后，因受到猜忌，于是在 景明元年（500），與柳玄達(dá)等人投順北魏，授散騎 常侍，冊(cè)封蘭陵郡公，食邑三千戶(hù)。因此，通過(guò)推算 柳遠(yuǎn)與柳諧入北魏時(shí)的年齡，可以考察二者受文化影 響較深的是南朝還是北朝?！段簳?shū) · 裴叔業(yè)傳》記載 了他們?nèi)ナ赖哪攴菁澳挲g，分別為“元象二年（539）， 客游項(xiàng)城，遇患卒，時(shí)年四十”、“建義元年（528），于河陰遇害，時(shí)年二十六”。[10]1577 可知柳遠(yuǎn)生于公元 499 年，其父投順北魏時(shí)還未出生。一般來(lái)說(shuō)，年幼 時(shí)受到家庭的影響要大于社會(huì)環(huán)境，因此，其文化、 風(fēng)氣等應(yīng)該是在入魏后才養(yǎng)成的；而柳諧生于公元 502 年，在其父投順北魏后出生的，自小便生活在北魏， 風(fēng)氣、觀念等皆受北朝影響。因此，我們可以認(rèn)為柳 氏兄弟“好彈琴與文詠”的風(fēng)尚一方面有來(lái)自家庭熏 陶，而更多是受到北朝社會(huì)風(fēng)氣的影響，他們?cè)诠徘?上的傳承更多來(lái)自北魏。

另外，還有不少王室貴族也傾心于古琴，據(jù)《魏 書(shū) · 任城王傳》記載：“（元順）性謇諤，淡于榮利， 好飲酒，解鼓琴，能長(zhǎng)吟永嘆，吒詠虛室?！盵10]418 元 順是任城王元云之孫，云澄之子，與當(dāng)時(shí)的富豪子弟 “以朋游為樂(lè)”不同，他淡泊名利，好飲酒、彈琴、吟 詩(shī)。與元順性格相似的還有元叡，“輕忽榮利，愛(ài)玩 琴書(shū)”，[10]558 是高陽(yáng)王元雍之子?！堵尻?yáng)伽藍(lán)記》記 載了元雍為相后的奢侈生活：“僮仆六千，妓女五百， 隋珠照日，羅衣從風(fēng)，自漢、晉以來(lái)，諸王豪侈未之 有也。出則鳴騶御道，文物成行，鐃吹響發(fā)，笳聲哀轉(zhuǎn)； 入則歌姬舞女，擊筑吹室，絲管迭奏，連宵盡日?！盵11]248 元叡的生活與之格格不入，這也說(shuō)明他好鼓琴并非受 到家庭影響，很可能是當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)氣所致，而北魏末 古琴藝術(shù)在王室貴族的流傳，也印證了彈琴詩(shī)賦的社 會(huì)風(fēng)尚與音樂(lè)活動(dòng)已經(jīng)在北朝盛行起來(lái)。

北魏后，東魏北齊之際的士人中擅彈琴者也不在 少數(shù)，他們常在雅集或自我?jiàn)蕵?lè)時(shí)彈奏，如姜永 [10]1591、 鄭述祖、祖鴻勛等人，其中琴藝最佳者為鄭述祖，有 “絕妙”之贊譽(yù)。鄭述祖“少聰敏，好屬文，有風(fēng)檢”[8]397， 自謂“以清白之名遺子孫”，為當(dāng)時(shí)世人所稱(chēng)譽(yù)，“大 鄭公，小鄭公，相去五十載，風(fēng)教猶尚同”[8]398，可 見(jiàn)其德行之高。常有言，古之賢者多善操琴，鄭述祖 也如此。他不僅能鼓琴，還能自創(chuàng)新曲為《龍吟十弄》， 其音樂(lè)造詣高于一般人，堪稱(chēng)“絕妙”[8]398，作為一 位本土的北朝士人，有“風(fēng)德如此”“伯夷之風(fēng)”的 評(píng)價(jià)，[8]397，398 無(wú)疑證明了本土北朝士人也已經(jīng)受到 了南朝文化的影響。

此外，還有北齊的祖鴻勛，在他給陽(yáng)休之寫(xiě)的書(shū) 信中，亦體現(xiàn)了其玄化的心態(tài)。據(jù)《北齊書(shū) · 文苑傳》 記載祖鴻勛辭官回到家鄉(xiāng)后給陽(yáng)休之寫(xiě)了一封書(shū)信， 信中說(shuō)道他在山澗感受到“心悠悠以孤上，身飄飄 而將逝”的情境，還“撫琴對(duì)水，獨(dú)詠山阿，舉酒 望月”。[8]605 這說(shuō)明撫琴、吟詠和飲酒依然是北齊士 人在獨(dú)處時(shí)的消遣方式，他的心與身感受到的情境及 其羨慕莊生、尚子之逍遙與清曠，無(wú)疑都證明了北齊 士人在獨(dú)處時(shí)的所思、所想及所行依然崇尚魏晉以來(lái) 的玄學(xué)之風(fēng)。這與士人雅集時(shí)的追求不同，雅集推行 的風(fēng)尚只能代表當(dāng)時(shí)社會(huì)之主流，人們會(huì)為了附和主流而參與各種雅集活動(dòng)，如許惇。而獨(dú)處時(shí)才是人心 中最真實(shí)之感，無(wú)須附和與偽裝，因此，祖鴻勛的行 為足以說(shuō)明北齊士人之心態(tài)已經(jīng)趨于玄化，這并非僅 僅對(duì)南朝文化的模仿，而是潛移默化地影響甚至改變 了北齊士人的行為舉止。在信的最后，祖鴻勛還建議 陽(yáng)休之辭去官職，脫離世俗，與他一同享樂(lè)，“把臂 入林，掛巾垂枝，攜酒登巘，舒席平山，道素志，論 舊款，訪(fǎng)丹法，語(yǔ)玄書(shū)”，[8]606 這就是祖鴻勛向往的 生活，可見(jiàn)他的心態(tài)、思想、生活方式、交友方式等 都十分接近南朝。

通過(guò)上述例子，不難發(fā)現(xiàn)，他們之間的共同點(diǎn) 為好讀書(shū)、好彈琴、好吟詠、有文采、性輕率、輕榮利 等，頗具“魏晉風(fēng)度”。這與身份、家世、地位無(wú)關(guān)， 他們之中有由南入北的漢人士族，也有本土的北方士 人、寒門(mén)，甚至是鮮卑王室貴族，都表現(xiàn)出對(duì)南朝文 化的興趣，這也使得其音樂(lè)生活發(fā)生轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變 除了與一直以來(lái)所推行的“漢化”改革有關(guān)外，還與 當(dāng)時(shí)政治局面與帝王的用人態(tài)度有關(guān)。

東魏高氏政權(quán)建立之初，急需要注入新鮮血液， 北魏末王室貴族的糜爛生活已經(jīng)使得政權(quán)內(nèi)部潰敗不 堪，盡管高氏代表胡化政權(quán)，但在文化、制度、禮儀 等方面的建設(shè)上仍需要漢人士族的幫襯，因此在高氏 輔政時(shí)期，特別是文襄帝高澄，對(duì)中原漢族社會(huì)規(guī)則 的恢復(fù)做出了努力。元象元年（538），文襄帝高澄任 吏部尚書(shū)，與此同時(shí)他對(duì)統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部進(jìn)行整頓，除 去以前“以年勞為制”的選人制度，改為選賢任能， “妙選人地以充之”[8]31（陳寅恪先生認(rèn)為“妙選人地”， 指的就是“選用漢化士族”之意 [3]45），他重視漢人 士族與有才之士，即使有位居不高而有才者，都予以 優(yōu)待，“致之門(mén)下，以為賓客，每山園游燕，必見(jiàn)招攜， 執(zhí)射賦詩(shī)，各盡其所長(zhǎng)，以為娛適”。[8]31-32 這種活動(dòng) 與游集活動(dòng)相似，都體現(xiàn)了文襄帝對(duì)于南朝文化的主 動(dòng)接受，對(duì)于漢人士族的高度重視。因此，南風(fēng)北傳 的趨勢(shì)得以繼續(xù)，甚至在東魏北齊之際達(dá)到了一個(gè)高 潮，故李源澄有言：“北魏末年以逮北齊為北人南化 極盛之時(shí)代?！盵7]372

二、北齊后期胡樂(lè)胡風(fēng)之盛行及其原因

北魏末南風(fēng)的北傳，使得北方本土士族掀起了 一股玄學(xué)之風(fēng)，又因文襄帝重視漢人士族，讓玄學(xué)之 風(fēng)得以延續(xù)，因此，在東魏北齊之際社會(huì)風(fēng)尚出現(xiàn)了 短暫的“漢化”，然這一現(xiàn)象并未持續(xù)多長(zhǎng)時(shí)間，就 急劇衰落了。武定七年（549）文襄帝高澄遇刺身亡， 其弟文宣帝高洋繼承父兄之業(yè)，第二年（550）建立 北齊政權(quán)，與此同時(shí)鮮卑貴族勢(shì)力復(fù)盛，北齊胡、漢 沖突正式拉開(kāi)帷幕，這一次沖突促使崔暹、崔季舒等漢族士人獲罪，漢人以失敗告一段落。a

鮮卑勢(shì)力的復(fù)盛加上文宣帝高洋對(duì)胡樂(lè)、胡俗的 喜好，使得北齊上下掀起了一股胡風(fēng)，在音樂(lè)上則體 現(xiàn)出胡樂(lè)的盛行。據(jù)《資治通鑒》卷一六六“敬帝太 平二年”條記載：“（文宣帝）或身自歌舞，盡日通宵； 或散發(fā)胡服，雜衣錦彩；或坦露形體，涂傳粉黛；或 乘驢、牛、橐駝、白象，不施鞍勒；或令崔季舒、劉桃 枝負(fù)之而行，擔(dān)胡鼓拍之；游行市里、街坐巷宿；或 盛夏日中暴身，或隆冬去游行市里、街坐巷宿；或盛 夏日中暴身，或隆冬去衣馳走；從者不堪，帝居之 自若。”[15]5147

文宣帝執(zhí)政后期，以功業(yè)自居、嗜酒淫泆，從瘋 癲的種種行為可以看出他對(duì)胡樂(lè)、胡俗的嗜好。武成 帝高湛對(duì)胡樂(lè)的喜愛(ài)比其兄更甚，尤好胡琵琶、胡舞， 據(jù)《北齊書(shū) · 祖珽傳》記載：“帝于后園使珽彈琵琶， 和士開(kāi)胡舞，各賞物百段”。[8]516 又《北齊書(shū)·恩倖傳》： “世祖（高湛）性好握槊，士開(kāi)善于此戲，由是遂有 斯舉。加以?xún)A巧便僻，又能彈胡琵琶，因此親狎?！盵8]686 可見(jiàn)，祖珽與和士開(kāi)主要是因其能彈胡琵琶、表演胡 舞、擅于握槊（一種胡戲）[10]1972 等而親狎。顏之推在 《顏氏家訓(xùn)》中談到子女教育時(shí)有言：“齊朝有一士 大夫，嘗謂吾曰：‘我有一兒，年已十七，頗曉書(shū)疏。 教其鮮卑語(yǔ)及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無(wú) 不寵愛(ài)，亦要事也。’吾時(shí)俛而不答。異哉，此人之 教子也！若由此業(yè)，自致卿相，亦不愿汝曹為之?！盵16]21 顏之推以用鮮卑語(yǔ)和彈琵琶伏事公卿為恥，但這一現(xiàn) 象在北齊卻較為常見(jiàn)。這時(shí)北齊士人為了在仕途立足， 已不再推崇南風(fēng)，轉(zhuǎn)而學(xué)習(xí)鮮卑語(yǔ)、胡琵琶等。這一 風(fēng)氣的嬗變，最主要是由于北齊帝王的用人政策從重 視漢人士族，到以寵幸胡人或胡化的漢人為主。因此， 北齊士人為了重新在政治上有所抱負(fù)，不得不屈于帝 王之喜好，以擅長(zhǎng)各類(lèi)胡俗為生計(jì)手段。

（一）北齊后期士人對(duì)胡樂(lè)的推崇

北齊胡樂(lè)的盛行自不言待，除了“承襲北魏洛陽(yáng) 之遺風(fēng)”[3]136 的客觀原因外，還有什么主觀原因？若 從士人的處境及其對(duì)胡樂(lè)的態(tài)度來(lái)看，是否可以認(rèn)為 北齊后期士人音樂(lè)生活的轉(zhuǎn)變與此有關(guān)？北齊后期文 人士族對(duì)于胡樂(lè)之推崇及其原因，這是目前學(xué)界所忽 視的，當(dāng)談到胡樂(lè)之興盛時(shí)，相關(guān)研究往往所舉各種 胡族樂(lè)人與帝王之例，而士人在胡風(fēng)的沖擊下，也不 得不做出轉(zhuǎn)變。思考士人、帝王與胡人三者之關(guān)系， 以及他們各自推崇胡樂(lè)的出發(fā)點(diǎn)，有助于理解胡樂(lè)在 北齊推崇備至的原因。

魏收在東魏北齊之際備受青睞，與溫子升、邢子 才共稱(chēng)為“北地三才”。在東魏孝靜帝時(shí)，王昕、魏收等人還因才華出眾而出使南梁，并受到優(yōu)待。自北 齊建立之后，溫子升、杜弼、邢邵等人相繼因胡、漢 沖突或被流放、殺害，唯有魏收仍被重用。據(jù)《北齊 書(shū) · 魏收傳》記載：“始收比溫子升、邢邵稍為后進(jìn)， 邵既被疏出，子升以罪幽死，收遂大被任用，獨(dú)步一 時(shí)。”[8]491 究其原因，筆者以為如下：其一，魏收懂 得趨炎附勢(shì)、阿諛?lè)畛?。《北齊書(shū) · 魏收傳》載其品行 為“碩學(xué)大才，然性褊，不能達(dá)命體道。見(jiàn)當(dāng)途貴游， 每以言色相悅”。[8]495 他憑借才學(xué)與奉承的能力，歷 仕北魏、東魏、北齊三朝，武定二年（544）以后，“國(guó) 家大事詔命，軍國(guó)文詞，皆收所作”，[8]492 直至逝世 前還掌管詔誥，任尚書(shū)右仆射，總管五禮之事。[8]495 其二，魏收擅于表演胡舞，因得君王寵狎。據(jù)《北齊 書(shū) · 魏收傳》記載：“收既輕疾，好聲樂(lè)，善胡舞。文 宣末，數(shù)于東山與諸優(yōu)為狝猴與狗斗，帝寵狎之。”[8]495 此外，魏收所作的西涼樂(lè)《永世樂(lè)》，其辭與西涼樂(lè) 曲相配，這也證明了魏收通曉胡樂(lè)，間接反映出當(dāng)時(shí) 士人的音樂(lè)生活不再以鼓琴為樂(lè)，而是以表演胡樂(lè)、 胡舞等為主要的娛樂(lè)方式。其三，魏收自身的學(xué)識(shí)不 淺，在胡、漢沖突之時(shí)，許多有才之士淪為階下囚， 在人才流失的情況下，既有才能又能溜須拍馬的魏收 更易受到君王的重視與寵幸。

與魏收相似的還有祖珽。祖珽受家學(xué)影響，“神 情機(jī)警，詞藻遒逸，少馳令譽(yù)，為世所推”，[8]513 最 初因文辭典雅華麗而受到關(guān)注。然祖珽能為諸帝所看 重的，除了其文章外，還與他通曉四夷語(yǔ)、陰陽(yáng)占候、 醫(yī)藥之術(shù)與胡樂(lè)等技藝有關(guān) [8]516，據(jù)《北齊書(shū) · 祖珽 傳》記載：“文宣帝雖嫌其數(shù)犯憲，而愛(ài)其才伎，令 直中書(shū)省，掌詔誥?！盵8]516 祖珽頗好胡樂(lè)，擅彈胡琵琶， 能作新曲，?！罢谐鞘心晟俑栉铻閵?，游集諸倡家”[8]514 還與和士開(kāi)一同表演，娛樂(lè)君王。[8]516 由此可見(jiàn)，祖 珽之品行與技藝，成了其仕途的墊腳石。魏收與祖珽 是有才學(xué)傍身的文人士族，二者皆因精通胡樂(lè)等技藝 而得寵。

此外，還可以從北齊墓葬中的壁畫(huà)中了解北齊士 人的音樂(lè)生活。目前發(fā)現(xiàn)含有壁畫(huà)的北齊墓葬有山東 臨朐崔芬墓、河北磁縣茹茹公主墓、山西壽陽(yáng)庫(kù)狄迴 洛墓、山西太原婁睿墓、磁縣灣漳墓、山西太原徐顯 秀墓等 a。這些墓主人皆是北齊士人官員，不僅體現(xiàn)了 墓主人生前的生活習(xí)俗、宗教信仰、世俗生活等，還 可見(jiàn)北齊的社會(huì)風(fēng)氣。徐顯秀墓北壁壁畫(huà)宴飲圖 b 即 是一個(gè)例證。徐顯秀是北齊的太尉太保尚書(shū)令，關(guān)于 徐顯秀的文獻(xiàn)有三條，記載了徐顯秀的三種職務(wù)，分 別為司空、司徒、太尉，[5]1643[8]101，102 可見(jiàn)徐顯秀地位 之高。從宴飲圖像上看（見(jiàn)圖 2），左側(cè)女伎從左至 右分別為：曲項(xiàng)琵琶、笙、豎箜篌，右側(cè)男伎從左至 右分別為：鈸、五弦、曲項(xiàng)琵琶、橫笛，最右側(cè)男伎 手持樂(lè)器雖難以看清，或者由于畫(huà)家的疏忽為畫(huà)上樂(lè) 器 [18]，根據(jù)其手持姿勢(shì)推測(cè)為橫笛，而靠近墓女主 人的女伎也似在演奏某個(gè)樂(lè)器，有學(xué)者認(rèn)為該樂(lè)器為 響板 c、拍板 d。筆者認(rèn)為，既然難以從圖像上辨別之， 不如暫時(shí)不作結(jié)論，待資料充分時(shí)再予以考證。曲項(xiàng) 琵琶、五弦、豎箜篌、笙、橫笛與鈸這一樂(lè)隊(duì)組合并非 偶然，也代表了一種獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，對(duì)比隋代“九 部樂(lè)”中西涼樂(lè)與龜茲樂(lè)的樂(lè)隊(duì)編制，可以發(fā)現(xiàn)宴飲 圖中的樂(lè)器組合也滿(mǎn)足了胡樂(lè)的基本樂(lè)隊(duì)編制。據(jù) 《隋書(shū)·音樂(lè)志》記載，龜茲樂(lè) e[5]379 與西涼樂(lè) f[5]378 兩者區(qū)別在于前者多一些鼓類(lèi)樂(lè)器，后者多了一些如 鐘、磬、箏等中原樂(lè)器，但從本質(zhì)上看二者皆為胡樂(lè)。 西涼樂(lè)與龜茲樂(lè)所共有的樂(lè)器有豎箜篌、琵琶、五弦、 笙、笛、簫、篳篥、腰鼓、銅鈸、貝等 10 種，說(shuō)明胡樂(lè) 的樂(lè)隊(duì)編制由豎箜篌、琵琶、五弦等彈撥樂(lè)器、笙、笛 等吹管樂(lè)器以及腰鼓、銅鈸等打擊樂(lè)器組成。徐顯秀 墓宴飲圖雖不能說(shuō)明徐顯秀精通音樂(lè)，但無(wú)疑他是喜 愛(ài)胡樂(lè)的，同時(shí)此圖也是北齊大部分士人音樂(lè)生活的 真實(shí)寫(xiě)照。

北齊貴族王室對(duì)胡樂(lè)也多所愛(ài)好。如高陽(yáng)康穆王 高湜，神武帝高歡之子，備受文宣帝寵愛(ài)，常陪于左右， 頗好胡鼓。據(jù)《北齊書(shū) · 高祖十一王傳》記載，高湜 在文宣帝駕崩時(shí)，“導(dǎo)引梓宮，吹笛，云‘至尊頗知 臣不’，又擊胡鼓為樂(lè)”。[8]138 這也從側(cè)面體現(xiàn)了北 齊王室的荒唐。還有北齊廣寧王高孝珩，文襄帝之子， “好綴文，有伎藝”，[8]144 在北周滅北齊后，孝珩入長(zhǎng)安， 周武帝宴饗齊臣時(shí)，自彈胡琵琶，命孝珩吹笛，孝珩 推辭說(shuō)：“亡國(guó)之音，不足聽(tīng)也?！盵8]145-146 這兩個(gè)例子 說(shuō)明北齊貴族王室大多擅樂(lè)，如胡琵琶、胡鼓、笛之 類(lèi)的樂(lè)器皆能演奏一二，也再次證明北齊胡風(fēng)之濃郁。 至于中下層士人，他們不僅喜愛(ài)胡樂(lè)，還以其為 生計(jì)手段，這一類(lèi)人多以胡人、家奴、宦官為主，以 演奏或創(chuàng)作胡樂(lè)為長(zhǎng)，因而得以恩倖，具體可見(jiàn)《北 齊書(shū) · 恩倖傳》，有曹僧奴 [9]526、曹妙達(dá) [5]331，378、安未 弱 [8]331、安馬駒 [9]3054、史丑多 [8]694、和士開(kāi) [8]686 等人。 他們之中甚至有人“才伎庸劣，不涉文史”。[8]690 這 也反映出北齊后期政權(quán)的一大特點(diǎn)，不以才學(xué)與身世 進(jìn)仕，而以胡琵琶、胡舞、握槊等胡俗而受寵。

對(duì)比東魏北齊之際帝王對(duì)漢人士族的用人變化， 其本質(zhì)區(qū)別并不在于是否重用漢人，而在于對(duì)漢人的 態(tài)度。東魏北齊之際屬于高氏政權(quán)建立之初，帝王需 要拉攏漢人，并以才學(xué)為重，甚至還主動(dòng)舉行游集活 動(dòng)，廣招文人致于門(mén)下，這時(shí)士人的音樂(lè)活動(dòng)以自?shī)?為主。而北齊后期在一次次的胡、漢沖突中，漢人的 失敗已表明了帝王的態(tài)度，他們不再主動(dòng)重用漢人， 卻會(huì)因某一技藝，如胡琵琶、胡舞等，而重用之。這 就決定了士人為了仕途不得不學(xué)習(xí)某一技藝以“侍” 君王，這也是士人音樂(lè)生活轉(zhuǎn)變的原因之一。那么帝 王態(tài)度轉(zhuǎn)變的原因?yàn)楹?？筆者認(rèn)為可以結(jié)合北齊帝王 的心理活動(dòng)進(jìn)行解讀。

北齊“胡化”在政治上最明顯的表現(xiàn)之一就是對(duì) 漢人士大夫的排斥。這一時(shí)期崇胡排漢之風(fēng)大興，鮮 卑貴族常有嚴(yán)重的排漢情結(jié)，漢人仕途一路跌到低谷， 如《北齊書(shū) · 祖珽傳》記載祖珽權(quán)傾朝野時(shí)，“斛律 光甚惡之，遙見(jiàn)竊罵云：‘多事乞索小人，欲行何計(jì) 數(shù)！’常謂諸將云：‘邊境消息，處分兵馬，趙令嘗與 吾等參論之。盲人掌機(jī)密來(lái)，全不共我輩語(yǔ)，止恐誤 他家國(guó)家事?！盵8]519 此盲人即指祖珽 [8]518，當(dāng)時(shí)祖珽 已被封為燕郡公，拜為尚書(shū)左仆射 [8]518，而斛律光只 是一介武將，他卻可以如此放肆地貶低祖珽，可見(jiàn)在 北齊漢人地位之低下。還有高阿那肱也有明顯地排漢 情結(jié)，明明不知星宿，卻嘲諷漢化胡人源師說(shuō)“漢兒 強(qiáng)知星宿”[8]690。昌黎人韓鳳對(duì)漢人的忌恨與排斥更 是到了扭曲的地步，他常呵斥漢人云：“狗漢大不可耐， 唯須殺卻”[8]694，甚至還與帝王聯(lián)合起來(lái)制造令人發(fā) 指的滅漢事件。韓鳳挑唆后主誅殺崔季舒、張雕、劉 狄等人，他奏云：“漢兒文官連名總屬，聲云諫止向并， 其實(shí)未必不反，宜加誅戮。”[8]513 雖然崔季舒等人的 死是由韓鳳主導(dǎo)的，但很大程度上也與后主高緯嫉賢 妒能的心理有關(guān)，在滅漢事件的背后，隱藏的是近乎 扭曲的心理，以及對(duì)搖搖欲墜的北齊鮮卑政權(quán)的極力 維系。

后主高緯尚如此，幼主高恒更甚，《北齊書(shū) · 幼 主紀(jì)》記載：“言語(yǔ)澀吶，無(wú)志度，不喜見(jiàn)朝士。自 非寵私昵狎，未嘗交語(yǔ)。性懦不堪，人視者，即有忿責(zé)。 其奏事者，雖三公令祿莫得仰視，皆略陳大旨，驚走 而出。”[8]116 幼主是個(gè)性情怯懦、沒(méi)有氣度之人，群臣 奏事時(shí)若仰視帝王，就會(huì)被責(zé)罵，只有謹(jǐn)小慎微、唯 命是從者才得以服侍，與幼主親近者皆是阿諛?lè)畛兄?人。因此，胡樂(lè)便充當(dāng)了北齊帝王尋求對(duì)胡文化認(rèn)同 的心理與維系北齊鮮卑政權(quán)的重要紐帶。

（二）北齊樂(lè)舞扁壺圖像中的胡風(fēng)

上有所好，下必甚焉，帝王對(duì)胡樂(lè)的喜好勢(shì)必引 起北齊百姓的跟風(fēng)。文獻(xiàn)雖鮮有對(duì)百姓喜愛(ài)胡樂(lè)的記 載，但北齊墓葬中出土的幾個(gè)樂(lè)舞扁壺卻為此提供了 例證，如范粹墓黃釉樂(lè)舞扁壺、洛陽(yáng)出土樂(lè)舞扁壺、 北齊銀飾樂(lè)舞扁壺、孟津平樂(lè)鄉(xiāng)樂(lè)舞扁壺、寧夏固原 綠釉樂(lè)舞扁壺等。扁壺似為一種盛酒的器具，早在西 周時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)，是一種本土器具，至南北朝時(shí)期， 隨著胡、漢文化的頻繁交流以及粟特人傳入，扁壺上 的內(nèi)容、紋飾、器型等皆出現(xiàn)了明顯的“胡化”特征， 并且扁壺上的樂(lè)舞圖像也喻示著樂(lè)舞與酒有關(guān) [19]142， 這也是當(dāng)時(shí)人們歌舞宴飲的真實(shí)寫(xiě)照。故對(duì)北齊各樂(lè) 舞扁壺進(jìn)行考釋?zhuān)瑥臉?lè)器組合、紋飾等方面窺探北齊 世俗生活的“胡化”。

在所有北齊樂(lè)舞扁壺中范粹墓黃釉樂(lè)舞扁壺（圖 3）是最具有代表性的。扁壺的樂(lè)舞圖像由 5 人組成： “中間一人，腳踩蓮花座，反首回顧，作舞狀；右邊二人， 有髭須者吹橫笛，另一人側(cè)身目視舞者，作拍手狀； 左邊二人，一人手執(zhí)琵琶，橫抱于懷作彈奏狀；另一 人面向舞者，雙手擊鈸。五人身穿窄袖廣衫，腰間系 帶，著半筒高靴，頭帶胡帽，容貌均深目高鼻，完全 屬于當(dāng)時(shí)的西域人形象?！盵20]

此處的琵琶形制為半梨形，直項(xiàng)，五弦五柱，準(zhǔn) 確地說(shuō)應(yīng)為五弦琵琶。據(jù)《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》記載：“五 弦，如琵琶而小，北國(guó)所出。舊以木撥彈，樂(lè)工裴神 符初以手彈，太宗悅甚，后人習(xí)為搊琵琶?！盵21]471 由 于該樂(lè)舞扁壺的釉質(zhì)過(guò)厚難以看出左一樂(lè)人是用手指 彈還是借用木撥子彈奏，但根據(jù)上述文獻(xiàn)可知手彈琵琶始于唐代樂(lè)工裴神符，故該樂(lè)人應(yīng)仍用木撥子彈奏。

扁壺頸部有項(xiàng)鏈?zhǔn)铰?lián)珠紋，此聯(lián)珠紋是薩珊文化胡瓶 的常見(jiàn)形態(tài)，它普遍存在于北齊各扁壺中，如洛陽(yáng)出 土樂(lè)舞扁壺、北齊銀飾樂(lè)舞扁壺，馮恩學(xué)將這類(lèi)扁壺 稱(chēng)為“胡風(fēng)扁壺”[22]，說(shuō)明北齊社會(huì)胡風(fēng)的盛行。 河南洛陽(yáng)出土的北齊樂(lè)舞扁壺上的樂(lè)舞圖像（圖 4）與范粹墓黃釉樂(lè)舞扁壺的十分相似，其樂(lè)舞組成 從左至右為琵琶、鈸、舞者、拍手、橫笛，此種樂(lè)舞組 合十分具有典型性暫且稱(chēng)之為“五人組合式”[23]28。 此扁壺的造型紋飾、畫(huà)面內(nèi)容，甚至是樂(lè)人面容、服 飾等，皆與范粹墓黃釉樂(lè)舞扁壺近乎相同，這并不是 巧合，還有一例證足以說(shuō)明該樂(lè)舞圖像的普遍性。

北齊銀飾樂(lè)舞扁壺（圖5），高僅3.1厘米，厚僅0.18 厘米，從扁壺的形制大小來(lái)看，應(yīng)為項(xiàng)墜上的裝飾物， 在壺的正反兩面皆飾與上述相同的典型樂(lè)舞圖案，即 “五人組合式”，中間一人于蓮花座上舞蹈，左側(cè)兩 人分別彈琵琶與擊鈸，右側(cè)兩人，一人面朝舞者似拍 手擊節(jié)，另一人吹笛。對(duì)比上述兩個(gè)樂(lè)舞圖像，可以 認(rèn)為這三種扁壺中的樂(lè)舞圖像皆為同一圖案，這說(shuō)明 這種樂(lè)舞圖像已經(jīng)成為北齊一種程式化的圖案，普遍 運(yùn)用于北齊各種器具中。

孟津平樂(lè)鄉(xiāng)樂(lè)舞扁壺（圖 6）中的樂(lè)舞圖像與前 三者皆不同，是一種“七人組合式”，舞者兩側(cè)各有 二人擊掌，其余四人為樂(lè)伎，“右邊兩樂(lè)伎居上者手 持橫笛，居下者橫彈琵琶；左邊兩樂(lè)伎居上者拍鈸， 居下者撥彈箜篌。圖中人物皆深目高鼻，頭戴番帽， 為當(dāng)時(shí)西域胡人形象，所表演的應(yīng)為胡騰舞”。[24]159 這種“七人組合式”比“五人組合式”多了一人拍手 與一人彈箜篌，從箜篌的形制上看應(yīng)為豎箜篌，那么 從“七人組合式”的樂(lè)器排列來(lái)看，居上者演奏橫笛 與鈸，說(shuō)明這兩個(gè)樂(lè)器相配合度高，居下者除了舞者 與兩位擊掌者外，處于對(duì)稱(chēng)的兩個(gè)樂(lè)伎分別演奏琵琶 與豎箜篌，這兩個(gè)樂(lè)器為祆教樂(lè)隊(duì)的基本組合。從表 1 中“五人組合式”與“七人組合式”的樂(lè)器排列方 式可見(jiàn)二者之區(qū)別。

在“五人組合式”中鈸與手掌皆用來(lái)打節(jié)奏，與 舞者相配合，五弦琵琶與橫笛便成了最主要的樂(lè)器， 且這種組合形式仍滿(mǎn)足胡樂(lè)的樂(lè)隊(duì)編制，即彈撥樂(lè)器、 吹管樂(lè)器、打擊樂(lè)器相結(jié)合。從樂(lè)隊(duì)編制上看，“七 人組合式”與“五人組合式”并無(wú)本質(zhì)上的區(qū)別，僅 僅是演奏時(shí)的音響效果存在差異，但最基本的音色仍 存在。雖無(wú)法得知上述樂(lè)舞扁壺的先后順序，但筆者 推測(cè)“七人組合式”或許早于“五人組合式”，隨著 時(shí)間的推移，樂(lè)隊(duì)編制在滿(mǎn)足基本音色的情況，為了 方便隨時(shí)演奏，其樂(lè)器趨于減少，應(yīng)屬正常現(xiàn)象。

“七人組合式”也是一種普遍的組合形式，還見(jiàn) 于洛陽(yáng)出土樂(lè)舞扁壺（圖 7）、寧夏固原出土的綠釉 樂(lè)舞扁壺（圖 8）、北朝鉛褐釉樂(lè)舞扁壺（圖 9）、大 英博物館藏北朝樂(lè)舞扁壺（圖 10）等。仔細(xì)比對(duì)這 4 個(gè)樂(lè)舞扁壺中的紋飾、樂(lè)伎容貌、舞者姿勢(shì)以及畫(huà)面 構(gòu)造等，筆者驚喜地發(fā)現(xiàn)這些樂(lè)舞圖像幾乎一模一樣， 完全有理由認(rèn)為“七人組合式”也是一種程式化的樂(lè) 舞圖像，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的北齊人將樂(lè)舞圖像刻入各種器具 中是十分普遍的現(xiàn)象。李梅田認(rèn)為墓葬體現(xiàn)的個(gè)人意識(shí)不多，主要體現(xiàn)的是社會(huì)風(fēng)氣、時(shí)代特征、墓葬制 度和習(xí)俗以及對(duì)待死亡的態(tài)度等 a，而上述扁壺中的樂(lè) 舞圖像就是北齊社會(huì)風(fēng)氣“胡化”的一種反映。 綜上，北齊由上至下皆表現(xiàn)出對(duì)胡樂(lè)的喜愛(ài)，究 其原因卻各自有不同的出發(fā)點(diǎn)。首先，對(duì)于帝王而言， 高洋、高湛、高緯等人對(duì)于胡樂(lè)的喜愛(ài)，一方面出于 胡人好歌舞的天性。據(jù)《北齊書(shū)·神武帝紀(jì)》記載：“齊 高祖神武皇帝，姓高名歡，字賀六渾，渤海蓚?cè)艘病?六世祖隱，晉玄菟太守。”[8]1 高氏就血統(tǒng)而言是漢人， 但從生活習(xí)俗而言，“神武既累世北邊，故習(xí)其俗， 遂同鮮卑”[8]1，這說(shuō)明高氏的生活習(xí)慣與鮮卑人相同， 已經(jīng)是鮮卑化的漢人了，同時(shí)他們也以鮮卑人自居。 雖然目前學(xué)術(shù)界對(duì)于高氏之族屬問(wèn)題存在爭(zhēng)議 b，但就 民族性而言，高氏已然是鮮卑人，其風(fēng)俗習(xí)慣與鮮卑 無(wú)異，這一點(diǎn)毋庸置疑。因此，以胡人的天性來(lái)看高 氏家族對(duì)“胡樂(lè)”的喜愛(ài)是合理的。另一方面是為了 獲得一種文化認(rèn)同感，并且將其作為紐帶，以維系北 齊搖搖欲墜的鮮卑皇權(quán)。

其次，漢人士族如魏收、祖珽等人，他們對(duì)胡樂(lè) 的推崇除了本身的熱愛(ài)外，更多是建立在帝王的喜好 之上的，以此來(lái)作為晉升仕途的手段。曹僧奴、曹妙達(dá)、 史丑多、康阿馱、和士開(kāi)、安未弱、安馬駒之輩，他們 之中有樂(lè)工、家奴、胡商等。他們表演、創(chuàng)作胡樂(lè)，主 要是生計(jì)所迫，有兩種情況：一是他們之中可能本身 就以樂(lè)工身份為帝王娛樂(lè)，如曹氏家族。二是他們?cè)?為胡商，為了迎合北齊帝王的愛(ài)好，而培養(yǎng)出擅長(zhǎng)胡 樂(lè)之人，以投君王所好，如康阿馱等人。

此外，胡樂(lè)本身的音樂(lè)特征，也是盛行的主要因 素，據(jù)文獻(xiàn)記載胡樂(lè)有“音韻窈窕，極于哀思”[5]331“哀 怨”[5]331“掩抑摧藏，哀音斷絕”[5]378-379 等特征，這 種極具有感染力的胡樂(lè)與傳統(tǒng)雅樂(lè)相比更受人喜愛(ài)， 并且自北魏以來(lái)對(duì)胡樂(lè)的政策一直是“戎華兼采”， 帝王并未束縛士族的音樂(lè)生活，儒家推行的樂(lè)正思想 已不再為士族所推崇。因此，當(dāng)胡樂(lè)既可以作為一種 安身立命的手段，又具有一定的欣賞價(jià)值，這對(duì)于士 族來(lái)說(shuō)，喜愛(ài)胡樂(lè)無(wú)疑大有裨益。

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