張自永

傳統(tǒng)村落中的客家宗族

筠門嶺鎮(zhèn)位于贛南會(huì)昌縣南部，始建于宋朝。該鎮(zhèn)芙蓉寨即芙蓉村，位于206國(guó)道旁，距鎮(zhèn)政府500米，現(xiàn)有8個(gè)村民小組，244戶1145人。

芙蓉村是以朱姓聚族而居為主的客家村落。據(jù)清道光十八年（1838年）編撰的《紫陽(yáng)朱氏續(xù)修族譜傳家寶錄》載，朱氏的開(kāi)基祖為子達(dá)（1408—1471），明宣德八年（1433年）由福建武平遷至此地定居。

朱氏的遷入與宣德七年（1432年）征討會(huì)昌長(zhǎng)河朱南鄭、劉伯昂的叛亂有直接關(guān)系。平定叛亂后，子達(dá)“以功封千戶”，經(jīng)過(guò)湘鄉(xiāng)（筠門嶺）芙蓉村，見(jiàn)山水秀麗便定居于此。此前已有胡姓在此居住，朱子達(dá)為安身立命，同胡姓聯(lián)姻，子孫繁衍，日漸成為大族。在傳統(tǒng)社會(huì)，筠門嶺鎮(zhèn)圩市的各種費(fèi)用由朱姓收取，朱姓也有自己的武裝。朱氏和此后的黃姓、何姓等家族保持著較好關(guān)系，現(xiàn)在每年正月初二，朱姓會(huì)到胡姓家族拜年問(wèn)好，兩姓維系著數(shù)百年的姻親關(guān)系。

隨著子孫的繁衍，朱氏族人逐漸占據(jù)筠門嶺附近最有利的生存空間。四世開(kāi)始衍生筠門嶺朱氏的主要支脈，其遷徙狀況大致為：四世積善于嘉靖年間由芙蓉村遷往水東坑。水東坑的支脈遷往倒水灣。五世由芙蓉村遷往壩篤下。六世仕英由芙蓉村遷往老門嶺。七世仕棋由芙蓉村遷往鴨公寨。八世由芙蓉村遷往視背，視背一支十一世時(shí)，朱光裕幼年往外貿(mào)易，因在于都縣娶親，即陸續(xù)遷居于東鄉(xiāng)梓山村荷林山竹山下創(chuàng)立基業(yè)。因而視背一支人數(shù)最少，現(xiàn)只剩一家。除此而外，其余均為世居，人丁頗旺。這種各支脈看似無(wú)序的遷徙定居，在客觀上恰好構(gòu)成了對(duì)筠門嶺坪的全封閉的包圍態(tài)勢(shì)，最終形成了具有得天獨(dú)厚優(yōu)勢(shì)的理想宗族生存空間環(huán)境。

子達(dá)后裔如今已至33代，播遷江西、福建、廣東、廣西、四川等地，至2021年參加編修族譜的較遠(yuǎn)的就有吉安、吉水、泰和、贛州、贛縣、興國(guó)、于都、瑞金、會(huì)昌、尋烏、永安，較近的有武平、上杭等地。朱氏對(duì)筠門嶺一帶的大規(guī)模開(kāi)發(fā)起了積極作用。

民間信仰中的祖先崇拜變遷

芙蓉村的神明信仰系統(tǒng)比較繁雜，有世泰伯公、社公伯公、賴公元帥，村內(nèi)建有寺廟和尼姑庵?！吧绻薄安本鶠橥恋厣?。建在芙蓉村頭的被稱為“伯公”，主要職能是保佑六畜興旺；建在村尾的被稱為“社公”，主要職能是保佑全村安寧。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為社公、伯公是土地山神的泛稱，從內(nèi)心深處沒(méi)有刻意區(qū)分其職能，在建房娶親、外出謀業(yè)、生老病死等喜喪之事時(shí)均要簡(jiǎn)單祭拜。“賴公元帥”被老百姓稱作“福神”，為天神，職能是保全鎮(zhèn)祥和。山上有“賴公元帥廟”，該廟于1991年仲秋修建，1993年修建廚房，賴公廟正堂側(cè)旁有一處小廟，供奉土地神。賴公廟正門書有“廟貌臨江跨百粵，恩膏遍地落群生”對(duì)聯(lián)一副，正堂供奉賴公塑像，旁書“賴有法威震四海，公庇民顯靈十□”，橫書“賴公元帥”四個(gè)大字。尼姑庵設(shè)于賴公元帥廟旁。

像大多數(shù)客家地區(qū)一樣，芙蓉村的民間信仰層次不一。多神信仰體現(xiàn)著客家人平民心態(tài)的文化品質(zhì)。所有的信仰最終都可表現(xiàn)為神明崇拜。從信奉的神明種類看，主要有七類：佛教神、道教神、古時(shí)為人民立過(guò)功的人物、祖宗神、風(fēng)水神、自然神。但在現(xiàn)代社會(huì)語(yǔ)境下，芙蓉村開(kāi)基祖子達(dá)公卻走出宗祠，搖身成為“仕泰伯公”，其功能也被凸顯。

一是祖先崇拜。仕泰伯公，即朱氏開(kāi)基祖子達(dá)。對(duì)仕泰伯公信仰可以分為兩個(gè)部分，其一是宗祠內(nèi)供奉的神位，這是一般意義上的崇先報(bào)本表現(xiàn)，是“人祖”層面的崇拜。如每年的正月初二，數(shù)千族人按照舊式秩序禮節(jié)在朱氏宗祠“達(dá)德堂”統(tǒng)一祭祖。

達(dá)德堂始建于明宣德年間，為三圍屋磚木結(jié)構(gòu)，面寬19.4米，進(jìn)深19.5米，共216間，9個(gè)進(jìn)出口，18個(gè)隘洞，36個(gè)天井。該宗祠至今仍有少許朱姓居住，2006年在新農(nóng)村建設(shè)中被列入城市建設(shè)十大項(xiàng)目之一，進(jìn)行了搶救性維修復(fù)原，名義上歸朱氏宗祠管理委員會(huì)管理。達(dá)德堂是迄今有據(jù)可考的緯度最北的一座“圍龍屋”，也是贛南地區(qū)保留最為完好、規(guī)模最為宏大的宗祠之一。

新編修的《朱氏族譜》第六章《家政·家訓(xùn)·家規(guī)及其他》中的《家族十規(guī)》中有“敦孝友”“崇祭祀”等。

類似于此的“人祖”崇拜在整個(gè)客家地區(qū)隨處可見(jiàn)，是客家地區(qū)的典型特征，在此不再贅言。

二是“神君”意義上的祖先崇拜。依據(jù)族譜記載，朱氏開(kāi)基祖子達(dá)，是普通意義上的“人”，并沒(méi)有說(shuō)他有什么神通。但是在近代民間便有了諸多關(guān)于其行道執(zhí)法的傳說(shuō)，如在當(dāng)?shù)貜V為流傳一則仕泰伯公與他人“斗法”的故事，頗有韻味，在此記述如下：

仕泰伯公悉水法，善吹號(hào)（管樂(lè)器的一種）。曹姓，得法道，攜5只鸕鶿于湘水打魚。仕泰伯公之女于河對(duì)岸用竹籃挑水。曹姓看后驚呆，于是施法用手一指，竹籃里的水便全部流了下來(lái)。

仕泰伯公知道自己的法力被破，十分不悅：你讓我女兒打不到水，我讓你打不到魚！于是和曹姓打賭：你若是打的魚能把我的號(hào)子裝滿，我便賠你一百個(gè)大洋，你若是裝不滿，你只需賠我十個(gè)大洋。曹姓不以為意，便在筠門嶺的“九洼十八塘”里施法打魚一天，數(shù)百斤之多，號(hào)子仍未被裝滿。

到了晚上，仕泰伯公之女說(shuō)：“父親，不要跟他斗了，家里的臉盆、水缸都盛滿了魚?！边@時(shí)曹姓才知道自己道法淺薄，不得不認(rèn)輸。但仕泰伯公卻沒(méi)有接受曹姓的那十個(gè)大洋。

當(dāng)?shù)貫槠鋵ｉT修建了廟宇“仕泰伯公廟”。仕泰伯公名字的由來(lái)，無(wú)史料可考，民間流傳“子達(dá)公為人善良敦厚，并曾于茅山學(xué)法，得道頗深，能竹籃挑水等，可庇佑一方水土”，故被后人尊稱為“仕泰伯公”。

前些年在仕泰伯公生日的十月初一前后，有兩三萬(wàn)人到此朝拜。而今每年也有數(shù)千人朝拜。筆者調(diào)研發(fā)現(xiàn)前來(lái)朝拜之人，遍布贛、閩、粵毗鄰地區(qū)，并非均屬朱氏后裔。當(dāng)問(wèn)及朝拜原因時(shí)，又都匯集到仕泰伯公所具有的“顯靈”“神通”等民間信仰的功能。因此，仕泰伯公顯然已經(jīng)從朱氏“人祖”演變?yōu)閰^(qū)域“神君”，這一點(diǎn)我們也可以從仕泰伯公的老廟、新廟的對(duì)比中直觀感知。

三是由“人祖”及“神君”的廟宇演變。芙蓉村朱氏開(kāi)基祖子達(dá)公由“人祖”及“神君”的演變，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的時(shí)間積累和復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境。從宗祠走向廟宇，由老廟走向新廟，子達(dá)被逐漸附會(huì)了神性的色彩，走出了單純意義上的祖先崇拜，步入了神明系統(tǒng)之中。在此，僅以新、老廟進(jìn)行比較，略作說(shuō)明。

老廟與賴公廟、尼姑庵相連，面積不足40平方米，擺設(shè)極為簡(jiǎn)陋。2004年，村民“紛紛籌資塑身以紀(jì)念仕泰法師為地方之恩澤，鎮(zhèn)掃地方之邪魔”，“慷慨解囊重塑金身，耗資十余萬(wàn)元，新建仕泰金堂”是為新廟。新廟有大堂三間，中堂供奉祭祀，左、右堂分別用于管理者居住和存放祭祀所需物品。

老廟廟小而簡(jiǎn)陋，說(shuō)明是時(shí)仕泰伯公剛進(jìn)入神明系統(tǒng)。新廟高居山巒，坐北朝南，神圣而靜幽。，此時(shí)仕泰伯公已經(jīng)在神明信仰系統(tǒng)中居于重要地位。

老廟僅有一堂，內(nèi)供奉有神位，無(wú)塑像，上書“子達(dá)下茅山法師朱千一郎公神位”。新廟中堂供奉有仕泰伯公金身塑像。

老廟有“仕泰業(yè)績(jī)垂千古，伯公聲譽(yù)流萬(wàn)年”的對(duì)聯(lián)，對(duì)聯(lián)以“仕泰伯公”名字拆字分寫，寫出了后人對(duì)先祖的懷念之情，樸實(shí)無(wú)華，似乎并無(wú)任何與神明相關(guān)成分。另外，側(cè)墻張貼有“法學(xué)茅山”“施術(shù)湘水”“有求必應(yīng)”等畫符，從字跡與紙張的新舊可以判斷，這為后人所加。新廟門匾上書有“仕泰金堂”四個(gè)鎏金大字，仕泰伯公金身塑像旁書“法學(xué)茅山神通廣大，施術(shù)湘水黎庶平安”，橫批“有求必應(yīng)”。堂外立有“仕泰金堂”碑，也有對(duì)聯(lián)：“神光普照信民平安，金堂生輝有求必福?！毙聫R對(duì)仕泰伯公的褒揚(yáng)已經(jīng)完全按照神的職位和功能來(lái)論述了。仕泰伯公已經(jīng)從一個(gè)普通的宗族祖先演化為可以“神光普照”“有求必應(yīng)”以保“黎庶”“信民”平安的神君。

崇先報(bào)本的客家文化特質(zhì)

在我們透視贛南筠門嶺鎮(zhèn)芙蓉村朱氏開(kāi)基祖子達(dá)公由“人祖”及“神君”的典型個(gè)案時(shí)，不能忽略其“千一郎公”神號(hào)提供的關(guān)鍵線索。仕泰伯公老廟供奉的是“子達(dá)下茅山法師朱千一郎公神位”，仕泰伯公新廟金身塑像旁書有“法學(xué)茅山神通廣大，施術(shù)湘水黎庶平安”。

中國(guó)南方地區(qū)的民間道壇和少數(shù)民族教派之中，包括福建、廣東一帶的閭山教，江西、廣東地區(qū)的茅山教，湖南、廣西和湖北等地的梅山教等，普遍存在法師取“法號(hào)”和“郎號(hào)”的現(xiàn)象。客家地區(qū)先祖位列仙班的同時(shí)，成神的法師抑或被當(dāng)?shù)刈谧逡暈樽谧迳??？图胰巳　胺ㄌ?hào)”和“郎號(hào)”的宗教習(xí)俗的確曾一度興盛于宋元明時(shí)期，客家祖先也像畬族祖先一樣，除了取一個(gè)普通名字之外，也會(huì)取一個(gè)法名或郎名，至明末清初之后才慢慢衰微。祖先與法師合一，是畬族等少數(shù)民族祖先崇拜的突出特點(diǎn)?？图业貐^(qū)祖先與法師、鬼神關(guān)系密切的特點(diǎn)并不是客家祖先崇拜的原初形態(tài)，而是畬、瑤等少數(shù)民族祖先崇拜對(duì)客家影響的產(chǎn)物，這一影響從而造成客家祖先崇拜具有亦畬亦客的混融特質(zhì)?？图蚁茸娴倪@一宗教習(xí)俗應(yīng)該與民間道壇和畬、瑤二族的“傳度奏職”儀式有一定關(guān)系。因此，我們?cè)诶斫膺@一現(xiàn)象時(shí)，無(wú)法避免“地方性”與“族群性”這兩個(gè)顯性概念。

我們必須正視的是，鄉(xiāng)土中國(guó)不同于城市中國(guó)，奄于大多數(shù)傳統(tǒng)農(nóng)區(qū)的非正式制度、非規(guī)范契約，至今仍然是維系農(nóng)村發(fā)展與鄉(xiāng)村治理的制度文化基礎(chǔ)。民間信仰在鄉(xiāng)村社會(huì)仍然發(fā)揮著重要的社會(huì)文化治理功能。民眾長(zhǎng)久以來(lái)崇拜祖先、信奉神靈，以期獲得“祖蔭”和“神佑”，在現(xiàn)實(shí)生活中安身立命。民間信仰活躍的贛南客家地區(qū)，以家族為單位的民間信仰活動(dòng)實(shí)踐和儀式文化表達(dá)，在場(chǎng)域與慣習(xí)的互動(dòng)中成為社區(qū)文化秩序再生產(chǎn)的重要機(jī)制。宗族與神靈相結(jié)合的民間信仰體系是低成本鄉(xiāng)村治理與建設(shè)模式之一，在當(dāng)下與未來(lái)都具有較強(qiáng)生命力與相當(dāng)?shù)暮侠硇浴?/p>

芙蓉村的朱氏開(kāi)基祖子達(dá)由“人祖”及“神君”，跨越了一般意義的祖先崇拜，從宗祠走向廟宇，不僅在宗族內(nèi)部代表著“公”的一面，而且還試圖在整個(gè)社區(qū)中同樣充當(dāng)著“公”的角色。在芙蓉村的個(gè)案中，祖先崇拜不再和神明崇拜并列成為“客家傳統(tǒng)社會(huì)受到作用的兩種社會(huì)力量”之一，而是兩者兼有。這說(shuō)明隨著朱氏宗族的不斷繁衍生息，在社區(qū)組織中，尤其是在筠門嶺坪地域內(nèi)占據(jù)絕對(duì)性的統(tǒng)治地位。祖先崇拜隨著族人的心理訴求，不局限于同一個(gè)宗族內(nèi)部具有的調(diào)控力和凝聚力，轉(zhuǎn)而走向?qū)φ麄€(gè)社區(qū)的擴(kuò)張性。這種擴(kuò)張性在現(xiàn)代社會(huì)不再擁有演化為爭(zhēng)奪生存空間和生活資源的矛盾與斗爭(zhēng)的可能，而只能是通過(guò)精神力量威懾他者。

總之，芙蓉村朱氏開(kāi)基祖子達(dá)公由“人祖”及“神君”的過(guò)程是內(nèi)部凝聚力和外部擴(kuò)張性調(diào)和的結(jié)果，是傳統(tǒng)民俗在現(xiàn)代社會(huì)語(yǔ)境下自發(fā)調(diào)整的選擇。子達(dá)公作為開(kāi)基祖和保護(hù)神的功能凸顯和地位的上升，并非代表著現(xiàn)代文明的弱勢(shì)，而是客家地區(qū)崇先報(bào)本傳統(tǒng)文化自生和自我更新的途徑，這也在一定程度上反映了客家地區(qū)人們對(duì)祖先崇拜的重視程度以及難以割舍的精神寄托方式。

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作者單位：江蘇省委黨校