◎趙新悅 李林蓉
(華南師范大學(xué) 教育信息技術(shù)學(xué)院,廣東 廣州 510006)
鄉(xiāng)村治理一直受到國(guó)家的高度重視。鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化是中國(guó)式現(xiàn)代化的有機(jī)組成部分,更是建設(shè)國(guó)家現(xiàn)代化治理體系的必然要求,而民俗文化恰恰是鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的內(nèi)生動(dòng)力。本研究以民俗文化、文化振興為重要抓手,聚焦民俗文化傳播何以賦能鄉(xiāng)村治理,發(fā)掘鄉(xiāng)村精神文明建設(shè)的治理新動(dòng)能,探索具備普適性、可推廣性的鄉(xiāng)村治理道路,以期為中國(guó)鄉(xiāng)村現(xiàn)代化治理體系的構(gòu)建提供一定的實(shí)踐參考。
課題組走訪粵北地區(qū)70 余個(gè)村鎮(zhèn),面向市民、民俗文化從業(yè)者、文化管理人員等發(fā)放問卷770 份,回收有效問卷762 份,回收率95.2%。對(duì)民俗文化名人、民間傳承群體46人進(jìn)行深度訪談,并對(duì)30 項(xiàng)民俗開展口述史研究。
1.深挖底蘊(yùn),民俗文化融入本土文化場(chǎng)域
民俗文化具有精神濡化的內(nèi)在功能。在內(nèi)容上,民俗文化的語(yǔ)言多使用本地方言,調(diào)查數(shù)據(jù)中81%認(rèn)同民俗文化傳播使用地方方言這一現(xiàn)象;64%認(rèn)同民俗文化多是傳播地方故事。民俗文化傳遞的價(jià)值觀多為誠(chéng)信、善良等恒久的公共價(jià)值,以及夫妻和睦、勤勞耕種等鄉(xiāng)村樸素價(jià)值觀,高度契合本土婚喪嫁娶等生活經(jīng)驗(yàn)和生產(chǎn)實(shí)踐,能在平常生活中對(duì)居民思想起到潛移默化的教化作用,通過(guò)親切、軟性的教育推進(jìn)主流意識(shí)形態(tài)整合。85%認(rèn)為民俗文化具有非常明顯的地方特色。由此可見,民俗文化將政治話語(yǔ)與公眾日常生活、情感體驗(yàn)以及人生意義相連接,建構(gòu)家國(guó)想象共同體。
在物理空間的呈現(xiàn)上,粵北許多民俗文化活動(dòng)在本地文化廣場(chǎng)、學(xué)校、監(jiān)獄、工廠扎根,如樂昌監(jiān)獄便設(shè)有花鼓戲非遺活動(dòng)中心。此外,還在諸多村落、眾多少數(shù)民族間進(jìn)行演出,奠定了各村村民間的情感基礎(chǔ)。
2.增智賦能,強(qiáng)化本土文化社會(huì)支持網(wǎng)絡(luò)
民俗文化活動(dòng)的長(zhǎng)期開展不能僅依托村民自發(fā)的力量,更需要各類行政組織、文化人才的參與,從而聚合本土人才。因此,民俗活動(dòng)與新鄉(xiāng)賢等文化精英的參與密不可分,民俗活動(dòng)既離不開國(guó)家有關(guān)部門的支持,又要扎根于鄉(xiāng)村社會(huì)的“文化網(wǎng)絡(luò)”,“村長(zhǎng)大戲臺(tái)”“鄉(xiāng)賢戲臺(tái)說(shuō)”就是典型的例證。杜贊奇指出,鄉(xiāng)村文化精英權(quán)威或權(quán)力主要來(lái)自鄉(xiāng)村社會(huì)的“文化網(wǎng)絡(luò)”,民俗為治理儲(chǔ)備了大量的文化精英[1]。
此外,以樂昌文化館為代表的政府單位還設(shè)立了諸多文化志愿者崗位,志愿者參與文化傳播、思政教育、秩序維穩(wěn)等工作,從非正式運(yùn)作角度為政府治理提供強(qiáng)有力的幫助。而本地村民由于語(yǔ)言和文化的優(yōu)勢(shì),在民俗文化活動(dòng)中往往親切感、歸屬感較強(qiáng),參與感、自我認(rèn)同感較高,在與其他村民的互動(dòng)中創(chuàng)造出以價(jià)值情感為紐帶的象征秩序空間。
3.提供精神動(dòng)力,本土弱勢(shì)群體汲取文化力量
互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代信息傳播紛繁復(fù)雜,手機(jī)等傳播媒介迅速發(fā)展。但部分鄉(xiāng)村老人因自身觀念封閉、社會(huì)觀念陳舊,逐漸成為數(shù)字弱勢(shì)群體。相比之下,許多民俗文化活動(dòng)傳播與時(shí)俱進(jìn)的時(shí)代信息,是一種易于接近和理解的文化傳播媒介。78%的調(diào)查對(duì)象認(rèn)為民俗文化傳播風(fēng)格很符合老年人偏好(如喜慶、懷舊、有年代感等),51%的人認(rèn)為民俗文化傳播經(jīng)常給老年人科普時(shí)事熱點(diǎn)、社會(huì)現(xiàn)狀,更有78%的人認(rèn)為老年人非常喜歡民俗文化,在參與民俗文化活動(dòng)后會(huì)感覺心情愉悅,這些貼近老年人的傳播風(fēng)格,方便本土弱勢(shì)群體打破傳播屏障,汲取文化力量。
民俗活動(dòng)多采用傳統(tǒng)線下參與的形式,民眾可隨時(shí)隨地觀看或參與演出,在集體活動(dòng)氛圍中體悟優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,并在此過(guò)程中了解文化隨著時(shí)代發(fā)展,內(nèi)涵不斷豐富延伸的生動(dòng)過(guò)程,彌補(bǔ)了數(shù)字弱勢(shì)群體不能通過(guò)新興媒介了解新時(shí)代紅色文化、傳統(tǒng)文化相關(guān)知識(shí)的不足,提供了強(qiáng)有力的精神支持。
4.以文啟智,助力本土文化產(chǎn)業(yè)高質(zhì)量發(fā)展
民俗文化作為鄉(xiāng)村形象的載體、文化輸出的渠道,在社會(huì)、經(jīng)濟(jì)等方面深度嵌入鄉(xiāng)村治理體系,其呈現(xiàn)形式、表達(dá)形式也更關(guān)照當(dāng)?shù)厝后w,因此能夠有效喚醒村民認(rèn)同,奠定鄉(xiāng)村治理的情感基礎(chǔ)。內(nèi)含的紅色文化和傳統(tǒng)文化基因,為鄉(xiāng)村的文化產(chǎn)業(yè)興旺提供智識(shí)資源、為生態(tài)宜居提供地方經(jīng)驗(yàn)、為有效治理提供貼近民心的策略。韶關(guān)民間文藝家協(xié)會(huì)副主席丁瑞玲在訪談中提出,樂昌市會(huì)定期舉行黃金奈李的推銷活動(dòng)及推廣茶文化,八月份又推出紅色旅游路線,結(jié)合當(dāng)?shù)孛袼孜幕亻_展紅色旅游和摘水果活動(dòng)。
鄉(xiāng)村振興背景下文旅融合也帶動(dòng)了經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展,各種本土文化品牌相繼亮相,為鄉(xiāng)村帶來(lái)了可觀的經(jīng)濟(jì)收益,一定程度上彌合了城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展差距,以文啟智、賦能鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展。
1.筑基搭臺(tái),協(xié)助公共政策與政治觀念傳播
民俗文化發(fā)展至今,蘊(yùn)含豐富的時(shí)代文化與時(shí)代精神,優(yōu)秀民俗文化以節(jié)目為載體、以活動(dòng)為渠道、以儀式為空間,傳播象征性政治符號(hào)、喚醒政治記憶、設(shè)置政治議題并建構(gòu)媒介情境,具備輸出時(shí)政文化、解讀新近政策的重要功能。樂昌花鼓戲女主角介紹,樂昌在“送戲下鄉(xiāng)”民俗活動(dòng)中用都昌鼓書傳播文藝經(jīng)典、健康觀念等。
民俗通俗化的語(yǔ)言表達(dá)和故事化的敘事方式能夠解構(gòu)宏大的政治傳播話語(yǔ),形成良好的傳播效果;情境化、情感化的語(yǔ)言體系構(gòu)建能打破傳統(tǒng)“硬宣傳”模式,借助滲透性傳播輸出易于接受的政治話語(yǔ)。民俗還協(xié)助政府落實(shí)相關(guān)舉措,在政府認(rèn)同的基礎(chǔ)上推動(dòng)治理實(shí)踐,如“非遺校園游”滿足了“雙減”政策下的課外活動(dòng)需求[2]。
2.價(jià)值規(guī)訓(xùn),塑造傳統(tǒng)文化中的精神價(jià)值
作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體,紅色文化和傳統(tǒng)文化在民俗相關(guān)活動(dòng)中得以情境化、直觀化、豐富化地表達(dá)和傳播。其中,以紅色故事為代表的紅色文化傳遞嚴(yán)肅、正統(tǒng)的價(jià)值觀,以本土民間信仰為代表的傳統(tǒng)文化則以真善美為尺度,引導(dǎo)價(jià)值判斷,以尊崇和禁忌來(lái)約束或鼓勵(lì)村民行為。
3.建構(gòu)形象,推動(dòng)決策優(yōu)化與自我監(jiān)督
民俗有利于推動(dòng)政府決策優(yōu)化。一是民俗作為法律制定的依據(jù)。從歷時(shí)性角度而言,“法律是對(duì)民俗傳統(tǒng)文化的提煉和升華,扎根于傳統(tǒng)文化而高于傳統(tǒng)文化?!?F1,女,35歲)。二是民俗能促進(jìn)政府做出有利于民的決策。民眾自發(fā)演繹的民俗節(jié)目往往反映了最真實(shí)的民情、最真切的底層需要。三是民俗具有協(xié)調(diào)鄉(xiāng)村矛盾的隱性特征。包括提升村民文化水平以協(xié)調(diào)城鄉(xiāng)素質(zhì)差距、聯(lián)結(jié)多方少數(shù)民族以減少文化沖突、規(guī)避或糾正部分村民對(duì)政府的不當(dāng)認(rèn)知等等,紓解不同群體的利益沖突。
民俗更是政府實(shí)行自我監(jiān)督、維系群眾關(guān)系的重要工具。它的創(chuàng)作和表達(dá)或隱或顯地批評(píng)不作為、貪污腐敗等行為,推動(dòng)輿論監(jiān)督,推進(jìn)廉政建設(shè),暢通“官與民”之間的溝通渠道,推進(jìn)政治認(rèn)同構(gòu)建。
4.情感補(bǔ)償,喚醒紅色記憶,增強(qiáng)社交歸屬
民俗活動(dòng)以風(fēng)趣幽默、簡(jiǎn)單易學(xué)的特性得到了老年群體的青睞,有利于老年人實(shí)現(xiàn)認(rèn)同構(gòu)建與情感補(bǔ)償,在傳承紅色文化與精神的同時(shí)實(shí)現(xiàn)人本關(guān)懷。如花鼓戲的創(chuàng)作、展演過(guò)程中較大程度地融入長(zhǎng)者生活,豐富了老年人的精神文化生活體驗(yàn),有助于滿足其健康需求,并以滲透性的方式喚醒、激活了長(zhǎng)者心中的紅色記憶。
參與民俗日常性活動(dòng)能加強(qiáng)個(gè)體與個(gè)體之間的交流互動(dòng),滿足長(zhǎng)者的正向情緒需求與基本社交需求。老一輩隨著年齡增長(zhǎng)、記憶衰退,孤獨(dú)感、脫離感增強(qiáng),而在民俗文化參與過(guò)程中重溫親切的回憶,在熟悉的“主場(chǎng)”中嘗試進(jìn)行話語(yǔ)表達(dá),獲得了歷史使命感、社會(huì)參與感、地域歸屬感。如花鼓戲紅色劇目《老兩口讀毛選》復(fù)現(xiàn)了一段老年村民共同享有的紅色記憶,在鄉(xiāng)村舞臺(tái)中頗受歡迎。
推動(dòng)優(yōu)秀民俗文化既向內(nèi)扎根,又向外延伸,通過(guò)雙向傳播推動(dòng)鄉(xiāng)村文化治理,以“文化治理”推動(dòng)“鄉(xiāng)村現(xiàn)代化之治”。
1.通過(guò)完善文化設(shè)施、鼓勵(lì)身體傳播等措施,牢固村民對(duì)民俗文化的在場(chǎng)體驗(yàn)
據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),2013~2016年R22產(chǎn)量分別為49.22、44.96、40.62、40.73萬(wàn)t,產(chǎn)能利用率60%。出現(xiàn)產(chǎn)能過(guò)剩的情況,制冷劑市場(chǎng)供給大于需求,希望減少制冷劑使用量,提高產(chǎn)能利用率的同時(shí)保護(hù)環(huán)境。
鄉(xiāng)村文化設(shè)施建設(shè)是民俗文化傳播的物質(zhì)基礎(chǔ),政府應(yīng)加強(qiáng)開發(fā)和整合實(shí)體性文化資源,將其納入政府文化宣傳規(guī)劃中,使其轉(zhuǎn)化為治理資本。提升鄉(xiāng)村文化生活的基礎(chǔ)設(shè)施利用率,打造各類紅色文化活動(dòng)的適地化公共空間,解決場(chǎng)地缺失、場(chǎng)地閑置等問題,為民眾自主創(chuàng)作、自發(fā)參與的民俗活動(dòng)提供資金、技術(shù)、場(chǎng)地支持,推動(dòng)全時(shí)全域全民化的紅色民俗文化傳播體系建構(gòu)。同時(shí),政府可通過(guò)推廣“多村落、多民族互嵌式交流活動(dòng)”,塑造高質(zhì)量的“鄉(xiāng)村紅色文化論壇”,重視個(gè)體與個(gè)體、個(gè)體與社會(huì)相互聯(lián)結(jié)的“身體”傳播要素,使民眾在真實(shí)在場(chǎng)的交流和感受中加強(qiáng)情感溝通。
2.以數(shù)字化傳播手段讓優(yōu)秀民俗文化走得更遠(yuǎn),為更多的人認(rèn)識(shí)、熟知和參與
立足鄉(xiāng)村本性,構(gòu)建本土數(shù)字文化一站式平臺(tái),使用數(shù)字化展板、“民俗+黨建”、文化產(chǎn)業(yè)、數(shù)字口述史、影像、微課等多種方式立體地展現(xiàn)和推廣鄉(xiāng)村文化,讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因在鄉(xiāng)村大地上既“站得穩(wěn)”又“走得遠(yuǎn)”。利用網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)、社交媒體開展線上互動(dòng),提升民俗文化的理解力。構(gòu)建鄉(xiāng)村民俗活動(dòng)品牌,通過(guò)直播互動(dòng)等方式擴(kuò)大品牌影響力,培育鄉(xiāng)村文旅發(fā)展?jié)摿?,可?lián)合多村落共同舉辦活動(dòng),以民俗活動(dòng)帶動(dòng)整片村落紅色基因“活”起來(lái),講好鄉(xiāng)村文化故事,構(gòu)建本土治理特色形象。善于利用宣傳欄、融媒體等渠道,在鄉(xiāng)村文化宣傳中突出地方特色,吸引各方力量參與鄉(xiāng)村文化治理,助力鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化體系建設(shè)。
相關(guān)部門既要做好優(yōu)質(zhì)傳統(tǒng)民俗文化的傳輸主導(dǎo)工作,做到“導(dǎo)向化傳播”,又要發(fā)揮鄉(xiāng)賢、意見領(lǐng)袖、民俗自組織等多方主體協(xié)同共建的積極性,構(gòu)建鄉(xiāng)村文化治理組織體系,通過(guò)實(shí)現(xiàn)“共識(shí)化傳播”完善鄉(xiāng)村治理的文化繁榮機(jī)制,構(gòu)建鄉(xiāng)村文明新體系,推動(dòng)構(gòu)建共建共治共享的鄉(xiāng)村現(xiàn)代化治理格局[3]。
1.推進(jìn)意見共商,構(gòu)建精神文明建設(shè)新載體
首先,相關(guān)管理部門應(yīng)專注提升民俗節(jié)目藝術(shù)質(zhì)量,咨詢多方創(chuàng)作者如民間社會(huì)團(tuán)體、愛好者、文化精英組織的意見,把關(guān)民俗文化傳播內(nèi)容質(zhì)量,最大化還原并輸出文化內(nèi)涵,營(yíng)造積極健康的村落文化氛圍。
其次,擴(kuò)大傳播范圍,以中華傳統(tǒng)民俗的表演方式和線上線下活動(dòng),促進(jìn)民眾對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,講好中國(guó)故事,傳播好中國(guó)聲音。提倡對(duì)重點(diǎn)領(lǐng)域突出問題進(jìn)行專項(xiàng)治理,針對(duì)某一主題鼓勵(lì)各群體進(jìn)行交流與討論,創(chuàng)新農(nóng)村精神文明建設(shè)的平臺(tái)和載體,促使政治認(rèn)知多維度涵化。
2.優(yōu)化治理結(jié)構(gòu),完善意識(shí)形態(tài)介入機(jī)制
政府應(yīng)提升民眾的認(rèn)知和情感水平,從而推動(dòng)民眾行為涵化。引導(dǎo)民眾關(guān)注特定活動(dòng)與事件,深化民眾對(duì)本土文化的理解。同時(shí),充分發(fā)揮先進(jìn)典型的示范引領(lǐng)作用,鼓勵(lì)鄉(xiāng)賢等具有號(hào)召力的人物參與民俗傳播,激發(fā)更多民眾對(duì)意見領(lǐng)袖的行為進(jìn)行模仿,參與到民俗活動(dòng)演出和傳播中,實(shí)現(xiàn)民風(fēng)教化與精神內(nèi)化。提升民眾利益和情感認(rèn)同,鼓勵(lì)民俗節(jié)目中多元價(jià)值的呈現(xiàn)和多方情感的互動(dòng),扎根鄉(xiāng)村本土和實(shí)踐生活,將民俗文化與公眾日常生活、情感體驗(yàn)、人生意義與主流文化、主流價(jià)值相聯(lián)結(jié)。
3.激發(fā)社會(huì)響應(yīng),強(qiáng)化本土文化治理自組織建設(shè)
培育公共文化體驗(yàn),實(shí)質(zhì)上就是激發(fā)公眾的公共意識(shí),將民俗文化傳播內(nèi)化于心,外化于行。應(yīng)始終以公共文化為對(duì)象,挖掘民俗文化中所孕育的公共價(jià)值、倫理道德、責(zé)任意識(shí)等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源,加深民眾對(duì)社會(huì)責(zé)任和公共精神的情感體驗(yàn),從而推動(dòng)形成個(gè)人權(quán)利與社會(huì)責(zé)任一致的基層文化治理體系。
中國(guó)式現(xiàn)代化下的鄉(xiāng)村之治需不斷深入挖掘新的思路與方法。民俗文化以適地性、工具性媒介特征深度參與鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化,具有激發(fā)本土文化認(rèn)同、輔助柔性治理等多種功能。以文化傳播推動(dòng)鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化,一是要注重物質(zhì)基礎(chǔ)建設(shè)與數(shù)字化傳播手段,二是要聯(lián)動(dòng)多方主體,推動(dòng)構(gòu)建共建共治共享的鄉(xiāng)村現(xiàn)代化治理格局。