摘要：良渚文化玉琮是“權(quán)”（秤錘），玉璧則是可以度量長(zhǎng)度的“尺”，其他玉器如玉璜等，都曾作為度量衡的標(biāo)準(zhǔn)器物。度量衡在重量、長(zhǎng)度、容積方面的確定性要求，使這類器物成了“瑞信”和權(quán)力的象征。由于上古度量衡的確定與律歷緊密相關(guān)，而律歷的產(chǎn)生關(guān)乎天上的北極星。北斗九星是古時(shí)的北極，所以北斗第四星名權(quán)星，第五星名玉衡，北斗斗杓也稱玉衡；斗柄口的玄戈、招搖兩星又名“天蜂”，這天上的“大蜂”是權(quán)、衡，也是北斗的象征。良渚文化玉琮上的上下兩個(gè)神面（獸面）紋，既非豬紋，也非鳥紋，而是蜂紋。后世器物上所謂的“蟬紋”，或是蜂紋之誤。

關(guān)鍵詞：良渚文化；玉琮；玉璧；度量衡；北斗星；蜂紋

中圖分類號(hào)：J522；K876 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-3180（2024）02-0028-15

玉琮是一種禮器，這是沒(méi)有疑問(wèn)的，它在距今約5000年前的良渚等文化遺存中皆曾大量出現(xiàn)。良渚文化遺址出土的玉琮大小、高矮不等，其上一般都刻有精美的獸面紋等紋飾。玉琮作為良渚文化標(biāo)志性的器物，引起人們的廣泛注意。

《說(shuō)文》玉部：“琮，瑞玉。大八寸，似車釭?！焙笕嘶驌?jù)此以為玉琮原為“釭頭”。但玉琮不曾用于車轂，這顯然是猜測(cè)之語(yǔ)。清人桂馥曰：

似車釭者，徐鍇曰：“謂其狀外八角而中圓也?！贝鞫痹唬骸败団G其外八方而圓其中?！盿

琮非車釭，許慎也只說(shuō)玉琮的形狀像車釭而已。目前出土的玉琮大多方形，有四個(gè)面，分節(jié)，其四面各有一豎直溝槽，使琮的四面形成了八塊，車釭之說(shuō)蓋緣于此。玉琮總體外方內(nèi)圓，成筒狀，故有象征天圓地方之說(shuō)。

關(guān)于玉琮為何要做成外方內(nèi)圓的筒形狀，有何象征意義，玉琮的具體功用為何等問(wèn)題，答案似乎并不明朗。現(xiàn)在較通行的說(shuō)法認(rèn)為，玉琮是巫師通天地敬鬼神的法器，這種說(shuō)法不能說(shuō)全無(wú)道理，但稍嫌空泛。玉璧、玉圭、玉璋、玉璜等禮器都可作通天地、敬鬼神的法器解，但它們的區(qū)別何在？所以，法器一說(shuō)并未道明玉琮之本質(zhì)功用。

關(guān)于玉琮的功用，也有很多學(xué)者不滿足于法器之類的說(shuō)法，從而出現(xiàn)了織機(jī)器具、束髻之具、女陰、飾品、圖騰柱、祭祀時(shí)神明祖先的憑依物及“祖函”等說(shuō)?！白婧奔醋o(hù)衛(wèi)男性生殖器的套子，此說(shuō)甚有趣，但實(shí)在難以想象古人會(huì)以如此堅(jiān)硬冰冷之物護(hù)衛(wèi)自己的“命根”。此說(shuō)于文獻(xiàn)無(wú)征，亦無(wú)考古學(xué)的根據(jù)，恐怕難以成立。同理，女陰之說(shuō)也令人難以想象。而視織機(jī)部件、束髻之具或手鐲這樣的普通之物為神物，用以祭祀天地神靈，大概也是不可能的。

玉琮在禮器中的崇高地位，當(dāng)源于它曾經(jīng)在上古祭祀禮儀中扮演過(guò)重要角色。上古玉器地位最高者，是璧、琮、珪、璋、璜等，《周禮·春官·大宗伯》云：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！盵1]687在《周禮》作者看來(lái)，璧、琮等分別是祭祀天地四方之禮器，雖說(shuō)新石器時(shí)代的人們包括良渚先民用玉器祭祀時(shí)，未必有如此嚴(yán)格的區(qū)分，但他們已用玉璧、玉琮等禮器祭祀天地神靈大約是沒(méi)有疑問(wèn)的。何駑先生認(rèn)為，良渚玉琮不能用“天圓地方”概念和“蒼璧禮天，黃琮禮地”來(lái)解讀，它反映的是良渚人的宇宙觀與創(chuàng)世神話。他認(rèn)同劉斌先生良渚玉琮三式說(shuō)，認(rèn)為Ⅰ式琮圓柱形或圓筒形上、下圓面分別象征宇宙觀中的天和地，中孔則為“宇宙之軸”，聯(lián)通天地。良渚人在Ⅰ式琮體上，設(shè)計(jì)加上四隅宇宙山，從而形成Ⅱ式玉琮。Ⅱ式玉琮加上四隅宇宙山后，俯視平面可以體現(xiàn)四維、四節(jié)（二分二至）等。而Ⅲ式玉琮，有些體積較小，置于棺頂，可能是死者靈魂出棺通往上界的通天柱，“不論是小琮還是琮形柱，都被認(rèn)為是通天柱，所以都發(fā)展出來(lái)高體，成為Ⅲ式高體琮的先河”a。何先生此說(shuō)尚待商榷。良渚先民何以制造此等形狀的器物來(lái)祭祀天地四方，這當(dāng)關(guān)乎這類器物某種重要的實(shí)際功用。

一、玉琮與“權(quán)”（秤錘）

玉琮、玉璧等禮玉在上古祭祀文化包括良渚文化中擁有重要地位，是由于它們?cè)巧瞎哦攘亢獾臉?biāo)準(zhǔn)器具。上古禮制文化中統(tǒng)治者最為關(guān)注的，是歷法時(shí)令、度量衡等的確定。度量衡對(duì)于一個(gè)社會(huì)民眾的正常貿(mào)易交往以及征收賦稅等事宜來(lái)說(shuō)，可謂絕對(duì)必需，所以《尚書·舜典》載堯禪讓于舜，舜即位后巡行四方，行所謂“巡守禮”，其重要的內(nèi)容就是“協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡”[2]82。

良渚文化玉琮作為禮器，用于祭祀天地神靈包括用于喪葬禮儀等，論者已多，這里不作贅述。玉琮尚有其實(shí)際功用，即作為“權(quán)”，也即秤錘稱量的功用，常為學(xué)者忽略，因而不可不說(shuō)?！吨芏Y·考工記·玉人》云：

駔琮五寸，宗后以為權(quán)。大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是謂內(nèi)鎮(zhèn)，宗后守之。駔琮七寸，鼻寸有半寸，天子以為權(quán)。[1]1629-1630

五寸的“駔琮”是皇后所用之權(quán)，七寸的則為天子所用之權(quán)。古代注家于此也并無(wú)歧義。如關(guān)于“駔琮”，鄭玄注引鄭眾云：“以為稱錘，以起量?！辟Z公彥疏曰：

先鄭云“以為稱錘，以起量”者，量自是升斛之名，而云為量者，對(duì)文，量衡異。散文，衡亦得為量，以其量輕重故也。[1]1630

賈氏顯然認(rèn)同鄭眾之說(shuō)，故為之申論。孫詒讓《周禮正義》引林希逸也說(shuō)：

宗后，尊后也，即王后也。其重可以起五權(quán)之制，亦璧羨起度之意。[3]

五權(quán)之制，就是指五種標(biāo)準(zhǔn)的重量單位，林希逸也以五寸之“駔琮”為起重之“權(quán)”。玉琮為權(quán)，文獻(xiàn)記載鑿鑿，但不知為何在玉琮功用的討論中屢受忽略。后世秤錘用銅鐵為之，但石器時(shí)代及銅器時(shí)代早期必用石或玉。中國(guó)上古的衡器是先有天平，再有不等臂秤，然后才有提系桿秤的。上古計(jì)算重量之衡器，同于現(xiàn)在的天平，分為兩部分：一為衡，一為權(quán)；衡為衡桿，權(quán)為錘，就是砝碼。早期的衡桿用竹、木制作，中間有孔，可以用繩子吊起，兩端有盤，一端放權(quán)（錘），另一端放欲稱之物。衡桿呈水平狀態(tài)，說(shuō)明此物等同權(quán)（錘）重，就可以知道所稱物的重量了。[4]

玉琮多為方形，也有圓筒形。早期的玉琮體量大小不等，正是其作為權(quán)錘的證據(jù)。如在崧澤文化薛家崗三期遺址中發(fā)現(xiàn)的兩件細(xì)小形玉琮，其年代大致相當(dāng)于太湖周邊地區(qū)的崧澤文化期至良渚文化早期。兩件玉琮，一件高2.1厘米，邊寬1.6厘米，中間為圓形孔洞，外部四角凸起，略成方形；四角中部各有一橫斷切割的牙形小口，將凸棱分為上下兩節(jié)（圖1）。另一件細(xì)小形玉琮，高1.8厘米，寬上端1.25厘米、下端1.2厘米，孔徑上端0.5厘米、下端0.45厘米。廣東曲江石峽出土的獸面紋玉琮，也是良渚文化影響的產(chǎn)物，這件玉琮高只有4.4厘米，也屬于細(xì)小形玉琮（圖2）。a良渚文化中，瑤山、反山、匯觀山墓葬中，都發(fā)現(xiàn)過(guò)細(xì)小形玉琮，其造型、紋飾與大型玉琮顯然有相似處，這些細(xì)小玉琮與良渚文化大玉琮應(yīng)具有相同的性質(zhì)與功用。玉琮大小不等，意味著重量的不等，從幾十克的小玉琮到重達(dá)6500克的反山“玉琮王”，可以完成不同重量物資的稱量。玉琮有個(gè)特點(diǎn)，即分節(jié)，有一節(jié)、二節(jié)、三節(jié)不等，最多的分為十余節(jié)，這種成套分節(jié)的玉琮，或許就是不同砝碼的表示。細(xì)小形玉琮的存在，最不利于玉琮起源于手鐲的假說(shuō)，盡管此假說(shuō)似乎為不少人所信從。如此細(xì)小的玉琮，根本無(wú)法佩戴。

稱量不同對(duì)象物的輕重，需要不同重量的砝碼，我國(guó)發(fā)現(xiàn)時(shí)代較早又甚完整的一套衡器，在1954年出土于湖南長(zhǎng)沙左家公山春秋中晚期楚墓。衡用木桿制作，扁條形，長(zhǎng)27厘米；衡桿中央有一小孔，穿線作提紐；桿的兩端各有一小孔，穿絲線以系銅盤，銅盤直徑四厘米。一端盛物，一端盛權(quán)（砝碼）。權(quán)多呈環(huán)狀，這件衡器配有9枚銅環(huán)權(quán)，重量大體以倍數(shù)遞增（圖4）。

作為“權(quán)”的“駔琮”又作“珇琮”，似有取于“祖宗”之意，意味深長(zhǎng)。鄭玄讀為“組”，即一種繩子，云：“以組系之，因名焉?！盵1]1629但許慎的意見(jiàn)似不同，《說(shuō)文》玉部：“珇，琮玉之瑑?！倍斡癫米⒃疲骸啊斗窖浴罚骸~，好也，美也?！S意謂兆瑑之美曰珇?！盵5]“瑑”有刻篆之意，指在玉器上篆刻紋飾圖案，“珇琮”則是指刻有紋飾的玉琮。出土的玉琮，不管大小高矮，大多有所謂的“獸面紋”等紋飾，相信這類紋飾與玉琮的某種功能必有對(duì)應(yīng)。

關(guān)于衡與權(quán)之源起，《漢書·律歷志》云：

衡權(quán)者，衡，平也；權(quán)，重也，衡所以任權(quán)而均物平輕重也。其道如底，以見(jiàn)準(zhǔn)之正，繩之直，左旋見(jiàn)規(guī)，右折見(jiàn)矩。其在天也，佐助璇璣，斟酌建指，以齊七政，故曰玉衡?！?/p>

權(quán)者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱物平施，知輕重也。本起于黃鐘之重。一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。忖為十八，《易》十有八變之象也。五權(quán)之制，以義立之，以物鈞之，其余小大之差，以輕重為宜。圜而環(huán)之，令之肉倍好者，周旋無(wú)端，終而復(fù)始，無(wú)窮已也?！瓩?quán)與物均，重萬(wàn)一千五百二十銖，當(dāng)萬(wàn)物之象也。[6]1168-1169

《漢書·律歷志》說(shuō)的稱輕重的“權(quán)”，源于“黃鐘之重”，必有古老的源頭。黃鐘是可以奏出黃鐘這一音律的竹制樂(lè)器，叫龠。用1200粒黍粒裝滿，即重12銖，2龠為24銖，就是1兩。斤兩的兩，就是由此得名。16兩為斤，30斤為鈞，4鈞為石。

另外，“圜而環(huán)之，令之肉倍好者”，不是對(duì)“鍾”而是對(duì)“權(quán)”即“錘”的形容。顏師古注曰：“錘者，稱之權(quán)也?！鼻迦送跸戎t云：

宋祁曰：“南本‘為好’字下有‘肉者環(huán)之實(shí)，好者環(huán)之虛’十字?！毕戎t曰：官本注“鐘”作“錘”，是。無(wú)“又”下“音”字。《隋志》引脫“倍”字。又云：“趙石勒十八年造建德殿，得員石狀如水碓，其銘曰：‘律權(quán)石，重四鈞，同律度量衡。有辛氏造?！m(xù)咸議是王莽時(shí)物?！卞N圜而有孔，故如環(huán)。[6]1170

據(jù)《漢書·律歷志》之說(shuō)，權(quán)、衡取象天上的北斗星，北斗第四星為“權(quán)”，第五星為“玉衡”，又有說(shuō)北斗斗杓亦名“玉衡”。《史記·天官書》說(shuō)：“運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)，分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗?！盵7]1291可見(jiàn)，權(quán)、衡在度量衡諸器中地位之重要，所以執(zhí)權(quán)（錘）、衡亦成了擁有權(quán)力的象征，《詩(shī)·小雅·節(jié)南山》云：“尹氏太師，維周之氐。秉國(guó)之均，四方是維。”詩(shī)中的“均”，齊詩(shī)作“鈞”，鈞由重量單位而有稱量之意，即所謂的權(quán)。秉國(guó)之鈞，猶言執(zhí)掌國(guó)家大權(quán)。權(quán)不僅是權(quán)力的象征，權(quán)、量等度量衡的頒布、統(tǒng)一還被認(rèn)為是治國(guó)行政的關(guān)鍵所在?！墩撜Z(yǔ)·堯曰篇》載孔子之語(yǔ)云：“謹(jǐn)權(quán)量、審法度、修廢官，四方之政行焉。”[6]1135顏師古云：“權(quán)，謂斤兩也。量，斗斛也。法度，丈尺也。”[8]上古重視度量衡的統(tǒng)一，專門設(shè)官管理，孔子時(shí)廢弛，所以孔子強(qiáng)調(diào)“修廢官”，這里的“廢官”，指專門管理度量衡的官員。a

權(quán)又作“銓”，《說(shuō)文》金部：“銓，稱也。從金，全聲。”朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》乾部第十四云：

（銓）亦作硂。《聲類》：“銓所以稱物也?！薄稄V雅·釋器》：“稱謂之銓?！薄夺屧b》一：“硂，度也?！薄稜栄拧め屟浴罚骸翱?、律，銓也?！狈ⅲ骸般屢嗥揭??！眀

銓即稱，也即秤。銓與權(quán)音同，古書銓、權(quán)或通用。c后世秤錘用金制作，故銓從金。然此字亦作“硂”，說(shuō)明更早的時(shí)候或以石或玉為之?！抖Y王度記》說(shuō)到玉之“德”云：“玉者，有象君子之德，燥不輕，濕不重，薄不橈，廉不傷，疵不掩。”[9]349君子比德的玉，其“燥不輕，濕不重”云云，原是作為度量衡標(biāo)準(zhǔn)器物的優(yōu)點(diǎn)而言的。

二、玉璧與度量之器

玉琮為權(quán)，玉璧則作為量器，也是良渚文化具有代表性的玉禮器。將琮與璧組合在一起，視之為最重要的禮器，這在我國(guó)西部地區(qū)新石器時(shí)代也是常見(jiàn)的現(xiàn)象。d良渚遺址群的反山、匯觀山等高臺(tái)墓地均有發(fā)現(xiàn)，出土的玉璧直徑大多在13厘米至20厘米之間，遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于以前存在的璧形器，無(wú)紋飾者居多。[10]良渚玉璧如此之大，不可能作飾品，而正可以用于度量長(zhǎng)短。

當(dāng)然，璧圓像天，玉璧在周代甚至更早的時(shí)代曾作為禮天之器使用，是沒(méi)有疑問(wèn)的?！对?shī)·大雅·云漢》說(shuō)周宣王時(shí)大旱，宣王為此求于群神，“靡神不舉，靡愛(ài)斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽(tīng)”[11]。因天旱求雨，遍祀群神，犧牲、圭璧用了不少，但老天也沒(méi)有因?yàn)樾醯木\(chéng)而興云雨?！渡袝そ鹂g》說(shuō)周成王病重，周公筑壇用圭、璧祈求祖先神靈護(hù)佑成王，云：“爾之許我，我其以璧與珪歸俟?fàn)柮?；爾不許我，我乃屏璧與珪。”[2]496意思是對(duì)神靈言明，你如答應(yīng)我，成王病愈，我就奉獻(xiàn)璧、珪；不然，我就藏起此璧、珪而不用了。

但玉璧必有作為量尺量長(zhǎng)短的功用，早期玉璧是將其作為度尺來(lái)制作的，這或許是它與玉琮一樣，獲得神圣意義的最重要因素?！吨芏Y·考工記·玉人》：“璧羨度尺，好三寸，以為度。圭璧五寸，以祀日月星辰?！薄吨芏Y·春官·典瑞》載：“璧羨以起度?！庇耔抵惖挠穸Y器，從《考工記·玉人》“以為度”等的記載看，不僅作為祀日月星辰等的禮器，又是作為度量之器使用的，鄭玄注引鄭司農(nóng)云：

羨，長(zhǎng)也。此璧徑長(zhǎng)尺，以起度量?！队袢恕纷R(shí)曰：“璧羨度尺以為度?！毙^：羨，不圓之貌。蓋廣徑八寸，袤一尺。[1]1626

羨是璧的孔徑，就是長(zhǎng)短之長(zhǎng)，如鄭玄所說(shuō)，標(biāo)準(zhǔn)玉璧有直徑一尺者。賈公彥疏：

造此璧之時(shí)，應(yīng)圓徑九寸。今減廣一寸，以益上下之袤一寸，則上下一尺，廣八寸，故云其袤一尺而廣狹焉。狹焉，謂八寸也。以為度者，天子以為量物之度也。a

照鄭玄、賈公彥之說(shuō)，璧作為度量之器，其度數(shù)，可以十起，也可以八起。長(zhǎng)短度數(shù)之八起，大約起于人的身體。《大戴禮記·五帝德》說(shuō)禹“聲為律，身為度”[12]124，《大戴禮記·主言》曰“布指知寸，布手知尺，舒肘知尋”[12]5?！墩f(shuō)文》寸部：“尋，度人之兩臂為尋，八尺也?！卑顺邽閷?，倍尋為常，此是八起?！板搿睘榘舜?，是為八起所造之字。十起，或起于所謂黃鐘之律，關(guān)乎秬黍，一黍?qū)挾葹橐环?，十黍?yàn)榇?，百黍?yàn)槌?，故古代又稱尺為“黍尺”。尺用十起，一尺十寸，一丈十尺之類。然則玉璧作為度量之器，是考慮到古代不同的度量要求。而關(guān)于“璜”，《說(shuō)文》玉部及鄭玄注《周禮·春官·大宗伯》皆曰“半璧曰璜”。璜是璧之半，則也可作為度量之用。

商代出土物中，曾發(fā)現(xiàn)有骨尺、牙尺。其中，骨尺長(zhǎng)17厘米，尺面刻10寸；牙尺兩把，各長(zhǎng)15.75厘米、15.8厘米，尺面刻10寸，每寸刻10分。骨尺用一根獸骨磨制而成，尺面中間還可以看到明顯的骨溝。牙尺不但有寸格，而且還刻有細(xì)小的分格，分寸都采用了十進(jìn)位制。[13]

與直尺相比，玉璧不但不易變形，而且因其本身圓平且有重量，量物（如絹帛之類）也會(huì)更準(zhǔn)確?！稜栄拧め屍鳌吩唬骸拌荡罅缰^之宣。肉倍好謂之璧。好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環(huán)。”這里說(shuō)的是玉璧的度制，宣當(dāng)為珣?！叭狻敝歌档倪?，“好”指璧中間的孔。陸德明《釋文》云：“邊大倍于孔者名璧，孔大而邊小者名瑗，邊、孔適等如一者名環(huán)?！盵14]

珣、璧、瑗、環(huán)根據(jù)嚴(yán)格的尺寸制作并命名，它們也都具有某種度量的功能?！盾髯印ご舐浴吩疲骸皢?wèn)士以璧，召人以瑗，絕人以玦，反絕以還。”[15]玉器的這種功用，大約是后來(lái)延伸出來(lái)的?！盾髯印窙](méi)有談及玉琮的功用，這里順便說(shuō)說(shuō)《白虎通·瑞贄》談到的玉琮“起土功”功能：

琮以起土功發(fā)眾何？琮之為言宗也。象萬(wàn)物之宗聚也。功之所成，故以起土功發(fā)眾也。位在西方，西方陽(yáng)，收功于內(nèi)，陰出成于外，內(nèi)圓象陽(yáng)，外直為陰，外牙而內(nèi)湊，象聚會(huì)也。故謂之琮。[9]353

因?yàn)殓卸Y地之說(shuō)，而“宗”字又有“聚”“眾”之義，所以《白虎通》作者謂玉琮“起土功發(fā)眾”，陳立注謂為“望文生訓(xùn)”，是很對(duì)的。[9]353但起用“琮”即秤錘之際，正是發(fā)眾聚人之時(shí)，比如集市貿(mào)易或統(tǒng)治者收取貢物、賦稅時(shí)，也必然是人們聚集的時(shí)候，所以“琮”的發(fā)眾聚人之功能，也可能源于“琮”作為權(quán)錘的功用。

制定標(biāo)準(zhǔn)的度量衡及歷數(shù)并統(tǒng)一頒布于天下，是構(gòu)成上古圣王的“禮制”，是使天下得到治理的重要舉措。上古文獻(xiàn)記載，堯、舜、禹等上古圣王都是因?yàn)槊鞫葦?shù)聲樂(lè)，而得到擁戴。后代圣王亦然，《逸周書·明堂解》說(shuō)周人克商，武王去世后，成王年幼，周公攝政，于洛邑建明堂：

明堂，明諸侯之尊卑也，故周公建焉，而朝諸侯于明堂之位。制禮作樂(lè)，頒度量，而天下大服，萬(wàn)國(guó)各致其方賄。[16]

《禮記·明堂位》也說(shuō)周武王死后，成王幼弱，周公治天下：

六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂(lè)，頒度量，而天下大服。[17]

制禮作樂(lè)與度量等的頒布相提并論，鄭玄注《尚書·康王之誥》，頒度量甚至放在制禮作樂(lè)的前面?！洞蟠鞫Y記·四代篇》借孔子之言也說(shuō)：“夫規(guī)矩準(zhǔn)繩均衡，此昔者先王之所以為天下也。”[18]

玉琮、玉璧等上古禮器作為度量衡的實(shí)際功用，當(dāng)源于石器時(shí)代。良渚文化玉器以琮、璧為其主流禮器，正是因?yàn)殓?、璧作為度量衡?biāo)準(zhǔn)器的功能。度量衡的確定、統(tǒng)一對(duì)于一地區(qū)人們的生產(chǎn)、生活具有重要意義，也為統(tǒng)治者建立及維護(hù)社會(huì)秩序所必需。蘇秉琦等學(xué)者認(rèn)為，良渚文化已進(jìn)入所謂“方國(guó)”時(shí)代。[19]社會(huì)階層分化、社會(huì)分工復(fù)雜化、聚落城市萌芽，確實(shí)是良渚社會(huì)所呈現(xiàn)的面貌，統(tǒng)一度量衡在這樣的社會(huì)是必然會(huì)發(fā)生的事情，所以就有玉琮、玉璧等作為度量衡標(biāo)準(zhǔn)器的器物的出現(xiàn)，這是彼時(shí)人們視之為寶物的重要因素。因玉琮、玉璧等“禮器”具有如此重要的實(shí)際功用，而后用之為昭示身份地位及祭祀神靈之禮器。

良渚文化高規(guī)格墓葬中，大量使用璧、琮隨葬，1877年，吳縣張陵山早期良渚文化墓地的4號(hào)墓內(nèi)，在墓主的頭部、胸部發(fā)現(xiàn)了璧4件、琮3件。1982年10月，武進(jìn)寺墩遺址的3號(hào)墓內(nèi)，出土玉璧、玉琮共57件。其中，32件玉琮，除1件置于死者頭部右上方，1件置于死者頭部正上方外，其余30余件方柱體玉琮全都圍繞在人骨架四周；24件玉璧則分置在死者的頭前腳后，其中制作最精的2件玉璧放在墓主胸腹之上。[20]正如張光直先生所說(shuō)，墓主必是一地位顯赫的人物，隨葬如許多的璧、琮，顯然可以說(shuō)明這類禮器可以昭示死者的身份高貴，大約死者希望生前的權(quán)力可以借此帶入地下吧。

三、良渚文化玉琮“獸面”為“蜂面”，象征北斗之權(quán)、玉衡兩星

（一）北斗斗杓與“天蜂”星象

作為人間的度量衡等禮器，從以人體為標(biāo)準(zhǔn)到統(tǒng)一于樂(lè)律、歷法，且用黑黍作為標(biāo)準(zhǔn)物，無(wú)疑是一種進(jìn)步。a而以黑黍作為標(biāo)準(zhǔn)，取決于所謂的黃鐘之管。在古人的觀念中，音律、歷法與度量衡等都是一體相通的，所以《尚書·舜典》載，舜巡守要“同律度量衡”。律謂六律，《史記·律書》開首便說(shuō)：“王者制事立法，物度軌則，壹稟于六律，六律為萬(wàn)事根本焉。”[7]1239而六律之始，產(chǎn)生于天地之元?dú)猓稘h書·敘傳》云：

元元本本，數(shù)始于一，產(chǎn)氣黃鐘，造計(jì)秒忽，八音七始，五聲六律，度量權(quán)衡，歷算逌出。[6]6274

這里的“元元本本，數(shù)始于一”，說(shuō)的就是天地之元?dú)?，元?dú)庵?，是天極、太一的功能，而北斗星在上古正扮演過(guò)天極、太一的角色?！堕_元占經(jīng)》卷六十七引《黃帝占》曰：

北斗為帝車，運(yùn)于中央，臨制四方，分別陰陽(yáng)，建于四時(shí)，均立五行，移應(yīng)節(jié)度，定諸紀(jì)綱，太一之事也。配于二十八宿，天所以發(fā)其時(shí)，地所以成萬(wàn)物，諸侯屬焉。[21]654

北斗第四星名權(quán)，第五星名玉衡。又上古以北斗為九星，有玉衡之名，《續(xù)漢書·天文志》注引《星經(jīng)》曰：“璇璣者，謂北極星也。玉衡者，謂斗九星也。”b

玉琮為權(quán)，權(quán)衡相配，則古人眼中，此琮必有通于天上北斗者，則琮身之紋飾，當(dāng)為表示北斗而作，也就是說(shuō)，所謂玉琮上的“獸面紋”，乃是北斗星的象征，說(shuō)得更具體點(diǎn)，是北斗星之權(quán)星、玉衡星的象征。權(quán)、衡兩星關(guān)乎統(tǒng)治者之威權(quán)，故上古星家于此二星甚為關(guān)注，如《開元占經(jīng)》卷六十七引《援神契》曰：“發(fā)號(hào)施令不從四時(shí)，則第四星不明。”引甘氏曰：“衡星分明，則法令從，微細(xì)則法令不行。”[21]659

《史記·天官書》：“杓端有兩星，一內(nèi)為矛，招搖；一外為盾，天鋒?！薄稘h書·天文志》“天鋒”作“天蠭”。王先謙補(bǔ)注引晉灼云：“外，遠(yuǎn)北斗也。在招搖南，一名天蠭?！盵6]1789蠭即蜂，上古常以動(dòng)物名星，以“天蜂”名北斗杓端之星，應(yīng)該更為古老。蜂的種類很多，《本草綱目·蟲部》卷三十九即記載有蜜蜂、土蜂、大黃蜂、竹蜂、赤翅蜂等。土蜂又名蜚零、馬蜂等，大黃蜂又名胡峰、壺蜂、玄壺蜂等。大黃蜂、土峰的形體較大，它們的顯著特點(diǎn)是能用尾部刺針螫人與其他動(dòng)物，讓對(duì)方得病甚至置對(duì)方于死地。[22]

“天鋒（蠭）”星又名“玄戈星”，《開元占經(jīng)》引《黃帝占》曰：“玄戈主北夷，玄戈，招搖雌也。”[21]621星占家傳承了一些古說(shuō)，很有可能古人將招搖與玄戈看成雌雄兩星，都以大蜂作為其形象。《山海經(jīng)·西山經(jīng)》說(shuō)如蜂之鳥“大如鴛鴦”，鴛鴦常雌雄雙雙并游，則其形容招搖、玄戈（天蜂）兩星之意亦明顯不過(guò)了。天上這只“大蜂”處于北斗斗柄之前（圖5），為前驅(qū)之象，所以很受古人重視，被畫于軍旗之上，《左傳·哀公二年》：“鄭人擊（趙）簡(jiǎn)子中肩，斃于車中，獲其蠭旗?！倍蓬A(yù)注：“蠭旗，旗名?！盵23]

《文選·張衡·西京賦》：“建玄弋，樹招搖?！毖C注曰：“玄弋，北斗第八星名，為矛頭，主胡兵。招搖，第九星名，為盾。今鹵簿中畫之于旗，建樹之以前驅(qū)?！盵24]這里的玄弋之“弋”，當(dāng)為“戈”字之誤。

晉王嘉《拾遺記·周》：“周武王東伐紂，夜?jié)?。時(shí)云明如晝，八百之族，皆齊而歌。有大蜂狀如丹鳥，飛集王舟，因以鳥畫其旗。翌日而梟紂，名其船曰蜂舟。魯哀公二年，鄭人擊趙簡(jiǎn)子，得其蜂旗，則其類也。武王使畫其像于幡旗，以為吉兆。今人幡信皆為鳥畫，則遺像也?！盵25]周武王伐紂有大蜂狀如丹鳥，飛到武王的船上，武王將蜂象畫于戰(zhàn)旗，鼓舞士氣，一舉打敗了殷紂王，這里提到的大蜂正是北斗前玄戈、招搖的象征，說(shuō)的無(wú)非是武王興師滅殷為天所助罷。但這種畫有大蜂的旗幟卻流傳了下來(lái)。

明白了北斗之權(quán)、衡，也即斗杓，在上古是用大蜂來(lái)象征的，就容易理解良渚文化玉琮所謂的“神人獸面紋”的涵義了。

（二）良渚文化“神徽”為“蜂面”，是北斗星的象征

良渚文化在中華文明形成的過(guò)程中發(fā)揮了重要作用，20世紀(jì)80年代中期，夏鼐先生就已經(jīng)指出，良渚文化是中國(guó)早期文化發(fā)展的文化中心之一，良渚文化以玉琮、玉璧為代表的玉器文化元素被中原地區(qū)早期青銅文化所吸納。[26]張光直先生也有類似的看法：

在宗教儀式用品中，現(xiàn)已大量出土于良渚文化墓葬中的玉琮，有著極為重要的意義。……那位隨葬了57件精致的玉環(huán)和玉琮的寺墩遺址中的男性，一定是一位極有權(quán)勢(shì)的人物。琮，其內(nèi)圓外方的造型，對(duì)于中國(guó)的文物工作者來(lái)說(shuō)，長(zhǎng)期以來(lái)一直是一個(gè)難解之謎。出土于寺墩遺址、草鞋山遺址及其他遺址的一些琮上，似乎裝飾有獸面紋，其圖案由兩只眼睛和一張嘴構(gòu)成。這令人想起兩城鎮(zhèn)玉斧上的獸面紋和商周青銅器上的饕餮紋。[27]

多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，商周時(shí)代的饕餮紋（獸面紋）源于良渚文化玉琮上的獸面紋，也就是源于所謂的良渚“神徽”（圖6）。關(guān)于良渚文化玉器，特別是反山等大玉琮上的“神徽”紋飾的這種巨大而長(zhǎng)久的影響力，激發(fā)了無(wú)數(shù)學(xué)者對(duì)它持續(xù)不斷、不同尋常的關(guān)注與研究，研究成果可謂層出不窮，或謂“神人騎獸”，或謂“大禹巡天”，所釋讀的動(dòng)物原型，包括豬面、牛面、虎面、犬面、鸮鳥、龜、鳥爪神獸、人鳥合體等。其中，豬面說(shuō)與人鳥合體說(shuō)影響較大。豬面說(shuō)為馮時(shí)先生提出，他認(rèn)為豬是石器時(shí)代北斗星的象征形象，良渚玉琮上的“獸面”正是豬面，為天上北斗星的象征：

神徽?qǐng)D像豬首上方的神怪生具的斗形方臉極富特點(diǎn)……與天蓋的形象是合為一體的……神徽下方的豬乃是先民觀念中的北斗化身，而豬的形象的確認(rèn)已因日本東京國(guó)立博物館所藏良渚文化倒梯形與豬形合璧禮玉的證實(shí)而無(wú)可置疑。很明顯，神徽?qǐng)D像豬首上方位于天蓋之下生著豬面孔的斗魁形圖像，實(shí)際則是形象化的斗魁。二者合為一體，正組成一幅北斗星君的原始圖像！[28]

馮時(shí)先生以斗形方臉的神怪為“斗魁”，這一點(diǎn)沒(méi)有問(wèn)題。權(quán)星是北斗第四星，正是斗魁的組成部分。而神徽下方的圖像，自然是組成北斗的合體，但其取象者，非如馮先生所說(shuō)的是豬，而是蜂。蜂是處于北斗斗杓前的天蜂星、招搖星的象征，正可看成天上的“玉衡”。如此神徽上方的象征“權(quán)”的神像與下方象征“衡”的神像組合一起，才可以稱量天下之物，這是反山神徽上下各置一個(gè)“神像”的原因，權(quán)與衡原不可分離。

關(guān)于反山神徽之“神面”，很多學(xué)者也并不認(rèn)同豬的假說(shuō)，李新偉先生認(rèn)為是薩滿狀態(tài)下的人鳥合體的形象：

反山M12：98等高等級(jí)器物上的“神徽”多被描述為“神人獸面”，其內(nèi)涵學(xué)者多有討論。筆者認(rèn)為，此“神人”為薩滿狀態(tài)下的人鳥合體，其鳥類特征有三：一是“介”字形羽冠，是鳥首的重要標(biāo)志；二是雙臂回折如雙翼；三是有三趾鳥爪。反山M22：8璜回折的雙臂已經(jīng)變化為雙翼，更確定其鳥的屬性。神獸則為天極的象征。整個(gè)圖像表現(xiàn)的是神巫、也是良渚的王者轉(zhuǎn)化為托付天極的神鳥的主題。圖中人物的屈體狀態(tài)與上述玉人頗為相似，也應(yīng)是在著力表現(xiàn)其如昆蟲一樣蛻變和羽化的狀態(tài)。[29]

李新偉先生也認(rèn)為神獸象征天極，但他將神徽整個(gè)圖像理解為神鳥，是表現(xiàn)王者轉(zhuǎn)化的主題，所以他將玉琮上的“神徽”解讀為“人鳥合體”，并從三個(gè)方面論證其鳥類特征。又結(jié)合反山M22：8玉璜的圖案（圖7）以為“也應(yīng)是在著力表現(xiàn)其如昆蟲一樣蛻變和羽化的狀態(tài)”，是其解說(shuō)尚依違于鳥與昆蟲之間。

神徽非人鳥合體，但李先生謂其“著力表現(xiàn)其如昆蟲一樣蛻變和羽化的狀態(tài)”的闡釋，為反山M12：98玉琮“神徽”紋飾為“人蜂合體”，其“獸面”之原型為胡峰之類的大蜂，此大蜂為天上天蜂星的象征的看法提供了某些佐證。

首先，所謂的“介”字形羽冠呈方形，不僅同于北斗星斗魁之形，上方中間部分有凸起之紐，其為“權(quán)”之象征甚明。a其次，所謂“回折如雙翼”的“雙臂”，絕非鳥之翼，更非獸類如豬、虎之足爪，其所刻畫者，乃胡蜂前足之形。胡峰足長(zhǎng)，靜止佇立時(shí)，前面的雙足常呈曲折之狀，伸出于頭部。再次，所謂的“三趾鳥爪”，也未必是鳥爪，而是蜂爪，在上古人眼中，體型較大的蜂類動(dòng)物常常被歸入鳥類。

良渚文化玉琮上的“獸面”，往往是上下兩獸相應(yīng)（圖8、圖9）。這種構(gòu)圖用兩獸面像分別象征權(quán)、衡來(lái)解釋，顯然最為合理。

蜂之類的昆蟲，在上古文化中的作用不可小視，古人常常將它們神化甚至作為崇拜的對(duì)象，這種崇拜蜂類昆蟲的現(xiàn)象，絕不限于中土。例如在貝加爾湖布里亞特族的巫師跳神禮中，跳神者會(huì)被視為黃蜂的化身。在美洲，蜂、蜻等都是原住民的傳統(tǒng)崇拜對(duì)象。古埃及人不僅崇拜金龜子，也崇拜東方大黃蜂（Vespa orientalis），埃及第一王朝的開國(guó)之君曾以大黃蜂作為下埃及王國(guó)的象征，埃及第五王朝的寺廟中則存有刻著養(yǎng)蜂人向蜂窩吹煙驅(qū)蜂的浮雕。[30]

西伯利亞考古學(xué)家C.B.阿爾金在研究紅山文化所謂的“豬龍”時(shí)，推論紅山“豬龍”形象和豬沒(méi)有關(guān)系，而是源自古人對(duì)幼蟲的觀察。阿爾金與昆蟲學(xué)家合作，確認(rèn)了這些“豬龍”實(shí)際上是模仿自葉蜂科（Tenthredinoidea）、金龜子科的甲蟲（Scarabaeidae）等昆蟲的幼蟲。他更進(jìn)一步推測(cè)，殷商玉龍形貌來(lái)源應(yīng)該也和“豬龍”相同。[31]

（三）二里頭遺址出土綠松石龍形器及商代器物“蟬紋”為“蜂紋”誤讀

良渚文化玉琮上的神人獸面紋也被視為饕餮紋（獸面紋），影響后世饕餮紋（獸面紋）甚巨。有學(xué)者指出，后世之這類紋飾包含有所謂“蟬紋”者，或是蜂紋之誤。如有名的洛陽(yáng)二里頭遺址3號(hào)基址三號(hào)墓出土綠松石龍形器之“龍頭”，李新偉先生指出：綠松石龍形器上組成鼻梁的兩件玉質(zhì)器物是“蟬”的形象，這展現(xiàn)了二里頭人對(duì)昆蟲的崇拜與信仰。

綠松石龍形器上組成鼻梁的兩件玉質(zhì)器物果真是“蟬”嗎？還是“蜂”呢？蟬與蜂都是昆蟲，在形象上有一定的相似處，作為圖案刻畫在器物上，有時(shí)很難清楚辨析。

筆者以為，此龍形器之“龍頭”（圖10）為“胡蜂”之象，胡蜂是胡蜂總科的統(tǒng)稱，其下種類較多。龍形器之“龍頭”有一對(duì)圓眼，與胡蜂頭部正面兩側(cè)有一對(duì)大復(fù)眼相對(duì)應(yīng)?！褒埿纹鳌本薮蟮摹八庑伪恰迸c傳統(tǒng)龍的形象相去甚遠(yuǎn)，而胡蜂的口器特別發(fā)達(dá)，上顎粗壯。這一巨大蒜形的“鼻子”，表現(xiàn)的恐正是胡蜂粗壯的上顎。而蒜形鼻所謂的“鼻梁”伸出額頭之上，大約不僅是對(duì)鼻子的描畫，也刻畫其身形了。如王金秋先生所指出的：“（其）鼻與身脊相通”視為“通天鼻”。[32]此“鼻”用兩種顏色的石頭表現(xiàn)，或是描畫胡蜂的蟲體有不同顏色的條紋相間?！氨橇骸眱蓚?cè)依稀可見(jiàn)一對(duì)“翅膀”。只要對(duì)照今日胡蜂的照片，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它與這個(gè)所謂的“龍頭”極為相似。

與這件蜂首龍形器相關(guān)且早于二里頭的紋飾主題，顧萬(wàn)發(fā)先生以為出于新砦遺址出土陶器蓋上的饕餮紋（圖11）[33]，兩者在造型上的確相似性極高。

許宏先生也說(shuō)：“新砦獸面面部的輪廓線、梭形眼、蒜頭鼻子，甚至相同的三節(jié)鼻梁都與綠松石龍形器的頭部如出一轍?！盵34]兩者之間具有淵源，應(yīng)該是毫無(wú)疑問(wèn)的。但新砦陶器蓋上的饕餮紋，應(yīng)該也是“蜂面”。其旁邊的勾圓紋大約是蜂爪的抽象表現(xiàn)，略似后來(lái)在商代銅器紋飾上經(jīng)常出現(xiàn)的所謂“蟬紋”。因而，蟬紋之說(shuō)完全有可能是對(duì)“蜂紋”的誤讀。

蜂紋的神圣性可以在它所象征的天上的星辰得到體現(xiàn)，同時(shí)可以得到上古文獻(xiàn)的有力印證，蟬紋說(shuō)則不然。這類被解讀成“蟬紋”的蜂紋多見(jiàn)于鼎、簋、觚、爵等禮器，蜂紋下襯底的往往有云雷紋，顯示“蜂”關(guān)乎天象。青銅器之蜂紋，除了頭部有兩只大眼，還可注意到一般有突出的前吻，有的刻畫成箭頭狀或心形；而其尾部則往往飾有倒三角形或倒“⊥”形及“∣”形，當(dāng)是蜂的尾刺符號(hào)，表現(xiàn)蜂的刺擊（武）的能力。又身上有所謂“波浪形體節(jié)”，乃蜂身上之條紋。如1976年河南安陽(yáng)小屯5號(hào)墓出土的屬殷中期的青銅觶，蜂紋飾于口沿，豎置，大眼，箭頭形蜂吻突出，尾部有三角標(biāo)示（圖12）。1995年河南安陽(yáng)郭家莊東南26號(hào)墓出土的屬于殷商中期的分襠鼎，蜂紋飾于口沿，無(wú)吻，其軀干尾部有明顯的倒“⊥”形符號(hào)（圖13）。屬殷墟晚期的射女鼎，蜂紋飾于腹部，前吻突出似箭頭，尾部有“∣”線（圖14）。

大蜂之“武”，在所謂的“有足蟬紋”上更有充分的體現(xiàn)。有足蜂紋可分為二足、四足、六足三類，其足均有夸張的表現(xiàn)，布滿兩側(cè)，而有明顯的鉤牙，顯示的是一種張牙舞爪的姿態(tài)。如殷墟晚期之箙鼎，蜂紋飾于口沿，橫置一周帶，首尾相連，六足，前兩足向上伸出，后足伸出在尾端兩側(cè)，均有鉤牙（圖15）。同屬殷墟晚期的父丁卣，蜂紋飾于蓋側(cè)，后足上部及中段也均有鉤牙（圖16）。西周早期陜西寶雞出土的銅斗，蜂紋飾于斗柄，頭部三角形前兩足從肩部伸出至頭部?jī)蓚?cè)，后兩足從肩部向下至尾端兩側(cè)，后足上部與中段有鉤牙（圖17），全然是武備森嚴(yán)的樣子，與表現(xiàn)“飲食清潔”的蟬的象征意味全然無(wú)涉。

殷墟出土的寢出爵，飾于口沿之紋飾，論者也以為是蟬紋（圖18），呈三角形，有兩對(duì)云雷紋，上面一對(duì)可以理解為“蟬”的雙目。同為殷墟出土的獸面紋鼎，腹部飾所謂“蟬紋”，豎置一周，頭部朝上，上下皆由云雷紋組成。這樣的由云雷紋組成的“蜂紋”，在其他青銅器紋飾上均有發(fā)現(xiàn)，是天上天蜂星的象征，同時(shí)它本身即與饕餮紋（獸面紋）極為相似。饕餮紋與往往置于器物口沿、足部等處的所謂“蟬紋”未必就是兩種不同紋飾，可能是具有相同內(nèi)涵的表現(xiàn)不同的紋飾。河南安陽(yáng)武官村出土的簋（圖19），云雷紋變得繁縟、復(fù)雜，但中間的“戟”與“斗”狀，似乎昭示著它作為天蜂星也即玄戈星的性格，很值得注意。

再看相對(duì)較典型的河南信陽(yáng)父丁銅簋饕餮紋（圖20），雙目上方的“T”字形之一豎省略，中間有箭頭狀，箭頭左右上方各有一把彎刀，與兩邊之彎鉤及鉤牙，顯示的還是“武”的特征。上海博物館藏西周旅鼎饕餮紋（圖21），雙目上面的“T”字形狀有所變異，而中間的箭頭上方有彎刀兩把，兩側(cè)之彎鉤、鉤牙則與父丁簋紋飾完全一致。這樣的例子還可以舉出很多。

天蜂星取象人間之大蜂，則所謂的“饕餮”，其原型應(yīng)該是胡蜂之類的大型蜂類。商周青銅器之饕餮紋，皆有一對(duì)大圓目，這切合蜂大眼的特點(diǎn)。此外，蜂紋展示“武”的特征十分明顯，這在被認(rèn)為是“蟬紋”的無(wú)足形的紋飾中已經(jīng)表露無(wú)遺，而有足類型的蜂紋飾中，蜂足大多被刻畫成彎刀、彎戈形，那種張牙舞爪的樣子與天上的玄戈星正相應(yīng)合。饕餮紋與有足的蜂紋，大多極為相似，與蜂足向上下伸展的形象不同的是，饕餮紋是向左右兩邊伸展其作為兵器的足的，這可能與“饕餮”在器物上的位置有關(guān)?！镑吟选比舯恢糜谄魑锏母共慷强谘氐炔课唬渥銊?shì)必?zé)o法向上下伸展，而只能向左右兩邊拓開了。仔細(xì)觀察“饕餮”兩邊之紋飾，與所謂的“蟬紋”其實(shí)并無(wú)二致。所以，結(jié)合《山海經(jīng)》及其他典籍的相關(guān)記載，可以確定“饕餮”正是天上天蜂星之象。

結(jié) 語(yǔ)

綜上所述，我們大致可以明白，良渚文化的玉琮是可以稱重量的“權(quán)”（秤錘），玉璧則是可以度量長(zhǎng)度的尺，其他玉器如玉圭等，也都作為彼時(shí)度量衡的標(biāo)準(zhǔn)器物而存在。度量衡在重量、長(zhǎng)度、容積方面的確定性要求，使這類器物成了“瑞信”，成了權(quán)力與地位的象征。

由于上古度量衡的確定與律歷緊密相關(guān)，而律歷的產(chǎn)生關(guān)乎天上的北極星，北斗九星是當(dāng)時(shí)的北極，所以北斗有權(quán)星，又有衡星，北斗斗杓也稱“玉衡”；斗柄前之玄戈、招搖兩星又名“天蜂”。這天上的“大蜂”是權(quán)、衡，也是北斗的象征，良渚先民在表示權(quán)力與地位的玉琮表面雕刻夸張的大蜂形象，用來(lái)表示人間王者權(quán)力的天賦性質(zhì)。良渚文化的這個(gè)“神徽”影響深遠(yuǎn)，新砦陶器蓋上的饕餮紋、二里頭3號(hào)基址三號(hào)墓出土綠松石龍形器等，很有可能都留下了“大蜂”的痕跡。

上古器物特別是商周青銅器上的所謂“蟬紋”，很有可能是對(duì)“蜂紋”的誤讀，古人在青銅等禮器上刻畫表現(xiàn)所謂“飲食清潔”“重生復(fù)活”的蟬是不可思議的。新石器時(shí)代晚期及商周時(shí)確有“玉蟬”之類小器物的制作，但那只是人們把玩、佩戴的對(duì)象，那時(shí)的人們沒(méi)有將蟬看作神圣對(duì)象。青銅重器上刻畫的“象”，相信主要應(yīng)是星象，而且是重要的星象。目前沒(méi)有跡象表明蟬是什么星象的符號(hào)，所以將其刻畫在青銅重器上的可能性不大。

良渚文化“神徽”以及后來(lái)形形色色的饕餮紋或獸面紋，都是“神靈”的象征，這種神靈的原型，應(yīng)該都是天上的星辰。星辰在天空中呈現(xiàn)為晶亮圓點(diǎn)的星象，要將它們符號(hào)化并不容易，古人大致用動(dòng)物及器物之形來(lái)擬星象，用動(dòng)物命名的星象所占比例極大，如所謂的蒼龍、朱雀、白虎、玄武四象就是天上星辰的象征。

良渚時(shí)代及它們以前的古人存在天神包括星辰信仰不容置疑，這與他們對(duì)日月星辰的觀測(cè)可謂相輔相成。天上星辰不一，則不同 “獸面”表現(xiàn)的星辰亦不一。若從這個(gè)角度去解讀石器時(shí)代甚至更早時(shí)代的器物紋飾，或許能夠真正解開古人給我們留下的這個(gè)謎題。

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（責(zé)任編輯：孫婧）

a 參見(jiàn)桂馥：《說(shuō)文解字義證》卷二，中華書局1987年版，第31頁(yè)。《方言》第九：“車釭，齊燕海岱之間謂之鍋，或謂之錕，自關(guān)而西謂之釭，盛膏者乃謂之鍋?！薄败団G”之“釭”，是空的意思。錢繹箋疏云：“釭之言空也，轂口之內(nèi)以金嵌之曰釭?！眳⒁?jiàn)錢繹：《方言箋疏》卷九，上海古籍出版社1984年版（據(jù)紅蝠山房本影印）。

a 參見(jiàn)何駑：《良渚文化玉琮所蘊(yùn)含的宇宙觀與創(chuàng)世觀念——國(guó)家社會(huì)象征圖形符號(hào)系統(tǒng)考古研究之二》，《南方文物》2021年第4期。何駑先生之說(shuō)，很有意思，然殊難證實(shí)，良渚玉琮與玉璧，常共同被置于墓室，琮為宇宙象征，是通天柱子，那玉璧的意義又何在？再說(shuō)良渚玉琮出土甚多，大小不等，極小者高僅1—2厘米，用如此小物象征通天之神圣“宇宙山”“天柱”等，難以想象。何先生以良渚玉琮“神人”為“帝舜”，也難以證明。

a 劉恒武先生說(shuō)，根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，良渚文化玉琮在良渚文化晚期進(jìn)一步擴(kuò)散到了同時(shí)期其他史前文化分布區(qū)。華南地區(qū)廣東曲江石峽文化的第3期遺址，出土有單節(jié)玉琮和多節(jié)柱狀玉琮；華東地區(qū)安徽定遠(yuǎn)縣德勝村良渚文化墓葬，發(fā)現(xiàn)有多節(jié)柱狀玉琮；山東五蓮丹出土有單節(jié)琮；華北山西陶寺遺址出土有單節(jié)玉琮；陜西延安蘆山峁村遺址也出土有單節(jié)琮，陜西神木縣石峁遺址則發(fā)現(xiàn)了多節(jié)琮的剝片。這些玉琮出土遺址的年代大都在公元前3000年紀(jì)后半期，大體相當(dāng)于良渚文化晚期。見(jiàn)劉恒武：《良渚文化綜合研究》，科學(xué)出版社2008年版，第85頁(yè)。

a 程樹德撰，程俊英、蔣見(jiàn)元點(diǎn)校：《論語(yǔ)集釋》卷三十九云：“昔舜一歲四巡守，皆同律度量衡?！对铝睢罚骸呵锓纸酝攘?，正權(quán)概?！吨芄佟ご笮腥恕罚骸幸粴q，同度量，同數(shù)器?！w奸民貿(mào)易，積久弊生，古帝王特設(shè)專官以審察之。其官歷代皆未廢，至周衰而或失耳。趙氏佑《溫故錄》：‘或有職而無(wú)其官，或有官而不舉其職，皆曰廢?！且?。”

b 參見(jiàn)朱駿聲：《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》，中華書局1984年版，第774頁(yè)。另，王念孫《廣雅疏證》卷一云：“硂者，《文選·文賦》注引《倉(cāng)頡篇》云：‘銓，稱也?！秴钦Z(yǔ)》云：‘無(wú)以銓度天下之眾寡?！屌c硂同?！币?jiàn)王念孫：《廣雅疏證》，中華書局2004年版，第31頁(yè)。

c 如《淮南子·齊俗訓(xùn)》云：“夫挈輕重不失銖兩，圣人弗用，而縣之乎銓衡?！眲⑽牡洹都狻罚骸啊度簳我芬屪鳈?quán)?！?/p>

d 鄧淑蘋先生指出：“從廟底溝文化，先齊家諸文化（客省莊文化、菜園文化、常山下層文化、半山文化）到齊家文化，逐步發(fā)展出以造型象征天地的玉禮器——源璧與方琮。他們不但大量制作這種毫無(wú)實(shí)際功用的玉器，且以同等數(shù)量的璧、琮掩埋于墓葬或祭祀坑中?！眳⒁?jiàn)鄧淑蘋：《考古所見(jiàn)〈周禮·六器〉的形成》，載徐州博物館編《漢代玉文化國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，科學(xué)出版社2019年版。不論以璧、琮象征天地之說(shuō)，鄧先生以為璧、琮毫無(wú)實(shí)際功用，顯與《周禮》等文獻(xiàn)記載不符。

a 見(jiàn)參考文獻(xiàn)[1]，第1626頁(yè)。孫詒讓《周禮正義》曰：“陳祥道云：‘璧圓九寸，好三寸，延其袤為一尺，旁各損半寸，則廣八寸矣?！墩f(shuō)文》曰：‘人手卻十分動(dòng)脈為寸口?！鐬槌摺Ｖ苤拼?、尺、咫、尋、常、仞諸度量，皆以人之體為法。又曰：‘中婦人手長(zhǎng)八寸謂之咫，周尺也?！粍t璧羨袤十寸，廣八寸。以十寸起度，則十尺為丈，十丈為引。以八寸起度，則八尺為尋，倍尋為常。度必為璧以起之，則圍三徑一之制，又寓乎其中矣。程瑤田云：‘《典瑞》曰：‘以起度’，《玉人》曰：‘以為度’，蓋造此以度物，猶《周髀算經(jīng)》所用之折矩也。’案：陳、程說(shuō)是也。璧羨度尺者，據(jù)其袤言之。其廣則中咫，經(jīng)不著廣度者，文不具也。古人度數(shù)有以十起者，尺、丈、引是也。有以八起者，咫、仞、尋、常是也。以十起者，視璧羨之度尺，以八起者，視璧羨之廣咫。起度之說(shuō)蓋如是?！币?jiàn)參考文獻(xiàn)[3]，第3335、第3336頁(yè)。關(guān)于“璧羨度尺”，宋人衛(wèi)湜、聶崇義等也以為玉璧可以起天下之尺度。

a《漢書·律歷志上》：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長(zhǎng)短也。本起黃鐘之長(zhǎng)。以子谷秬黍中者，一黍之廣，度之九十分，黃鐘之長(zhǎng)?！蓖跸戎t引《律歷古誼》云：“黍之為物，大小難齊，古用中黍，后用大黍，理亦可通。牛弘《請(qǐng)用鐵尺奏》云：‘上黨之黍有異他鄉(xiāng)，其色至烏，其形圓重。許慎解秬黍體大，本異于常。今之大者正是，其中累百滿尺，既是會(huì)古實(shí)龠之外，才剩十余?！呛肟艰F尺已用大黍矣。胡瑗制尺，一依《漢志》，用秬黍中者累之。程子謂胡先生用三等篩子篩之，取其中者，是也。是足明三代用中黍尺也”。見(jiàn)參考文獻(xiàn)[6]，第1162—1163頁(yè)。

b《楚辭·九嘆·遠(yuǎn)逝》云：“合五岳與八靈兮，訊九鬿與六神?！蓖跻葑ⅲ骸熬鹏o，謂北斗九星也?！焙榕d祖補(bǔ)注：“鬿，音祈，星名也。北斗七星，輔一星在第六星旁。又招搖一星在北斗杓端?！眳⒁?jiàn)洪興祖：《楚辭補(bǔ)注》（重印修訂本），中華書局1983年版，第293頁(yè)。上古北斗為九星不僅有大量文獻(xiàn)證據(jù)，也有考古學(xué)之證據(jù)，2015—2017年，考古工作者在河南省滎陽(yáng)青臺(tái)遺址發(fā)掘出土陶罐9只，作九星狀排列，考古學(xué)家謂象征北斗九星。旁邊有黃土臺(tái)，是祭祀九星之處。青臺(tái)遺址屬仰韶文化中晚期一聚落，距今5500年左右。又河南鞏義雙槐樹遺址亦發(fā)現(xiàn)如九星狀排列的九只陶罐，與青臺(tái)遺址一樣，為古人祭祀北斗之處。雙槐樹遺址距今5300年左右。

a 圖片來(lái)源：齊銳、萬(wàn)昊宜著：《漫步中國(guó)星空》，科學(xué)普及出版社2014年版，第168頁(yè)。

a 也有可能同時(shí)表現(xiàn)蜂冠，即蜂類昆蟲頭部的一個(gè)明顯特征，《禮記·檀弓下》：“范則冠而蟬有緌?！编嵭ⅲ骸胺?，蜂也?！笨追f達(dá)疏：“蜂頭上有物似冠也。”所謂的蜂頭上有物似冠，其實(shí)說(shuō)的是蜂類昆蟲生于頭部等處的絨毛，比如蜜蜂的絨毛于頭上排列如扇狀。