摘要：青銅時(shí)代晚期以降的東西方溝通日益密切，以殷墟、周原、秦咸陽(yáng)城、漢長(zhǎng)安城、西漢諸侯王大型巖穴墓等商周秦漢宮廟陵墓為代表的東方建筑，與底比斯、阿瑪納、孟斐斯宮廟陵墓代表的古埃及建筑特征息息相通，包括建筑組群規(guī)劃布局、建筑單體空間結(jié)構(gòu)、建筑空間尺度與比例等，形成共性顯著又自成體系的空間設(shè)計(jì)理念，典型如多宮布局、多重闕門、前殿后室、陵前巷道。其影響波及古代朝鮮半島與日本，塑造了兩地以飛鳥(niǎo)宮苑與寺院、伊勢(shì)神宮、朝鮮王朝宗廟等為代表的七世紀(jì)以至后期宮廟寺剎的空間形態(tài)，如橫院格局、宮室與池苑關(guān)系、雙院設(shè)計(jì)等，部分建筑禮俗也傳承至今。

關(guān)鍵詞：東西方交流；古埃及；殷墟；秦漢都城；飛鳥(niǎo)京

古埃及地處西亞新月沃地西南側(cè)，北臨地中海，東北方經(jīng)黎凡特、安納托利亞與高加索，即可到達(dá)歐亞草原地帶。自公元前三千紀(jì)末開(kāi)始，以北方草原為通道，距離遙遠(yuǎn)的東西方溝通日益密切。陜西神木石峁遺址的建筑已被發(fā)現(xiàn)與包含古埃及在內(nèi)的早期西亞北非建筑技藝共通[1]，最早見(jiàn)于烏拉爾河流域的馬戰(zhàn)車技術(shù)隨后也擴(kuò)散開(kāi)來(lái)。到公元前二千紀(jì)中葉，“同時(shí)位于古代社會(huì)兩端的中國(guó)商朝國(guó)王和希臘邁錫尼國(guó)王，都使用了由歐亞草原青銅時(shí)代晚期牧人發(fā)明的戰(zhàn)車駕馭技術(shù)”[2]。地處太行東麓的中晚商都城（殷墟）就在這種背景下創(chuàng)建，以之為發(fā)端，古代東西方建筑文化在悠久深邃的歷史時(shí)空中深度接觸，以古埃及尤為顯著。

一、殷墟、周原、鎬京與底比斯的空間同構(gòu)

殷墟已發(fā)現(xiàn)的商王室建筑遺存，包含小屯宮廟、洹北城址、西北岡王陵三處。小屯北臨洹河，后兩者分居其東北、西北。小屯宮廟主體為一組南北向布局的建筑群，數(shù)進(jìn)院落串連，各進(jìn)順次為橫、橫、縱、橫、縱式，被認(rèn)為始建于武丁時(shí)期，可能是商王朝寢、宗廟、社稷、衙署所在[3]。洹北城址內(nèi)有宮城，宮城內(nèi)有南北兩組橫長(zhǎng)院落。該城址被認(rèn)為可能是盤庚殷都或河亶甲相都所在，院落功能尚無(wú)定論。西北岡王陵為商王墓地，分東、西二組，各設(shè)方形環(huán)壕，內(nèi)均有亞字型四墓道大墓，東組1座、西組7座，兩組內(nèi)另有甲字型、中字型大墓及大量殉葬坑。三處建筑群多呈現(xiàn)出不同于前的新意——小屯宮廟多院串連，似已存在有意設(shè)計(jì)的長(zhǎng)軸線；西北岡王陵更以迄今未見(jiàn)更早實(shí)例的亞字型大墓，成為周秦西漢最高等級(jí)陵墓之圭臬。

自公元前四千紀(jì)末以來(lái)，古埃及歷古王國(guó)、中王國(guó)、新王國(guó)共約2000余年。新王國(guó)時(shí)代大致與商相當(dāng)，其宗教中心在底比斯（Thebes），地處尼羅河中游一處巨大轉(zhuǎn)彎地帶。底比斯王室建筑同樣由三組構(gòu)成：盧克索神廟，在尼羅河?xùn)|岸居南；卡納克神廟，在盧克索神廟東北；王陵區(qū)，在尼羅河西岸。盧克索神廟是祭祀太陽(yáng)神阿蒙及其妃、子之所，由阿蒙諾菲斯三世（AmenophisIII，公元前1391—前1353年在位）、拉美西斯二世（Ramses II，公元前1290—前1224年在位）等數(shù)代法老經(jīng)營(yíng)而成，坐南向北，主體有數(shù)個(gè)廊院及列柱大殿、內(nèi)殿串連。盧克索神廟東北有斯芬克斯大道延伸，直對(duì)卡納克神廟區(qū)?？{克主神廟為古埃及諸廟規(guī)模之最，坐東朝西，是阿蒙神祭祀中心?？{克神廟肇建于公元前二千紀(jì)中葉，同樣歷阿蒙霍特普一世（Amenhotep I，公元前1525—前1504年在位）、圖特摩斯一世（Thutmose I，公元前1504—前1492年在位）、哈特謝普蘇特（Hatshepsut，公元前1473—前1458年在位）等數(shù)代法老，持續(xù)千年方才完成主體，后世仍有增葺，沿用到羅馬時(shí)代。神廟外圍繚墻，主體建筑群中軸串連，前為一組日字形空間、后為一組回字形空間， 由數(shù)個(gè)塔門、宮院、列柱大殿及大量小室構(gòu)成。前宮院一側(cè)還有座小神廟“插”入，第三、四塔門間又開(kāi)辟出側(cè)通道，另設(shè)四重塔門。廟院中還有拉美西斯二世神廟、方形圣水池、洪斯神廟等。底比斯王陵區(qū)，臨尼羅河排列著國(guó)王葬廟群，其中哈特謝普蘇特女王廟區(qū)有神道東延，直對(duì)對(duì)岸卡納克神廟區(qū)。反向延伸，則指向山中“王陵谷”巖穴墓群。

遙居?xùn)|西方的這兩組都邑（圖1a），呈現(xiàn)出多處不尋常的共性：

其一，三組為度。王室建筑群均以三組布局，南、東北均有一組宮殿或廟宇，陵墓均居西方。其中兩地陵墓與東北宮廟的距離，呈現(xiàn)恰好2倍的關(guān)系。洹北、小屯兩組宮廟雖早晚有別，但功能當(dāng)為有機(jī)組合。

其二，陵廟遙對(duì)。兩地陵墓區(qū)均直對(duì)東方宮廟區(qū)，底比斯哈特謝普蘇特葬廟“女王廟”作為陵區(qū)標(biāo)志性建筑，有神道東延標(biāo)示與東方宮廟關(guān)系，殷墟西北岡與洹北宮廟間也有道路跡象探出。路線角度差異之因，是卡納克廟—陵墓軸線以冬至日出角度確立，洹北宮廟—陵墓軸線與周邊地勢(shì)走向契合。但洹河南側(cè)發(fā)現(xiàn)的西北—東南走向引水渠道，角度與卡納克廟—陵墓軸線角度相同，當(dāng)是有意設(shè)計(jì)，推測(cè)有關(guān)乎冬至?xí)r令的宗教功能。

其三，因循水勢(shì)。兩地各自三組建筑均與相鄰河川有相似空間關(guān)系。南部宮廟均側(cè)對(duì)河川、與之平行，東北宮廟均正對(duì)河川。但洹河、尼羅河流向有別，洹北宮廟與卡納克神廟也在似與不似之間，洹北宮廟以長(zhǎng)邊為正面而南對(duì)洹河，以短邊西對(duì)陵墓而似卡納克神廟。

其四，宮廟同構(gòu)。小屯宮廟與盧克索神廟，具有等規(guī)模且組合邏輯相近的空間序列，中軸線更存在幾近相同的偏轉(zhuǎn)角度，設(shè)計(jì)構(gòu)思密切相通（圖1b）。小屯宮廟北區(qū)軸線北延，指向洹北宮廟與西北岡陵區(qū)連線中點(diǎn)，南區(qū)軸線南延，恰為南方兩縱道所夾空間中分線，各有用意。盧克索神廟北區(qū)軸線北延合于斯芬克斯大道，指向卡納克神廟，南區(qū)軸線與尼羅河平行。東北兩廟規(guī)模關(guān)聯(lián)密切，洹北宮廟南宮院同卡納克神廟內(nèi)殿區(qū)模度，北宮院同卡納克神廟列柱前殿模度。

其五，陵寢同形。兩地陵墓群均分為東、西兩組，東組陵少，西組陵多。殷墟已完整探明的東組環(huán)壕空間規(guī)模，等于底比斯東組內(nèi)門圖霍特普二世（Mentuhotep Ⅱ，公元前2061—前2010年在位）、哈特謝普蘇特兩法老葬廟（墓）的組合空間。殷墟王陵墓壙及壙?jī)?nèi)要素，與底比斯法老巖穴墓主室布局相通，包括兩重空間規(guī)模的相似性、四角殉葬坑與四角小室的同構(gòu)性（圖1c）。底比斯鑿巖為橫穴，殷墟掘土為豎穴的巨大差異，以第十八王朝法老埃赫納頓（Akhenaten，公元前1353—前1335年在位）都城阿瑪納（Amarna）城郊的一組祭壇得以彌合（圖1d）。該祭壇可能與附近墓地有關(guān)，方形繚墻內(nèi)有三壇南北排列，兩端亞字型，中部甲字型，造型、規(guī)模均與西北岡東組王陵明顯近似。三壇軸線平行于尼羅河，規(guī)模及距離關(guān)系同于盧克索神廟兩方院及其間通道，由此可窺埃赫納頓宗教改革背景下建筑設(shè)計(jì)理念的繼承與變化。這種理念，當(dāng)與殷墟亞字型陵墓創(chuàng)制有著特殊關(guān)聯(lián)。

蠡測(cè)底比斯三組建筑布局有“法象天地”意圖：一方面，卡納克神廟至陵墓確立的東西向主軸隱喻著太陽(yáng)升落的宇宙秩序，尼羅河確立的南北向主軸則標(biāo)示著地理方位秩序；另一方面，盧克索神廟刻意設(shè)計(jì)的“曲軸”與卡納克神廟梯形繚墻恰可組成北斗形態(tài)，斗魁所向王陵區(qū)則如小熊、天龍座等所在的北極星區(qū)。法老巖穴墓表達(dá)更加具象，主室圓頂如天，四角四小室意如小熊座（勾陳）中“魁”處四星，墓道則如略呈直線的其余三星。整個(gè)墓內(nèi)空間路線還往往作“斗折蛇行”設(shè)計(jì)，以進(jìn)一步表達(dá)擬象意圖，象征金字塔文曾提及的法老將化身環(huán)繞天極的星辰理念。古王國(guó)、中王國(guó)金字塔，已盛行契合太陽(yáng)升落的東西向陵園設(shè)計(jì)與面向極星的墓道設(shè)計(jì)，塔內(nèi)路線亦常回轉(zhuǎn)曲折。以此類推，底比斯作為新王國(guó)宗教中心而選址于尼羅河略呈斗形的轉(zhuǎn)彎地帶，可能同樣具有“象天”目的。洹河過(guò)小屯處同樣曲折如斗，這種自成邏輯的規(guī)劃理念，是兩地“鏡像”的內(nèi)在憑依?！妒酚洝し舛U書》載漢時(shí)趙人新垣平云“東北神明之舍，西方神明之墓”，或與趙地殷墟相關(guān)理念傳承有關(guān)。

以上現(xiàn)象互為參證，充分說(shuō)明，公元前三千紀(jì)后期的中晚商，與新王國(guó)時(shí)期古埃及的溝通交流與知識(shí)共享相當(dāng)密切、直接、深入。新王國(guó)王權(quán)、宗教盛期，也是殷墟的都城時(shí)代，兩地均與周邊活躍互動(dòng)，暢通的文化傳播隨即展開(kāi)。這也為殷墟甲骨文創(chuàng)造的文化背景提供了關(guān)鍵啟示，如甲骨文“宮”字的字形結(jié)構(gòu)與洹北宮室、卡納克大廟的平面空間都至為接近。

以此角度觀察商周之際的周原建筑群，理念的延續(xù)性得以呈現(xiàn)——鳳雛甲組格局一如卡納克神廟內(nèi)殿區(qū)，中設(shè)列柱主殿，周圈布小室。其前的鳳雛三號(hào)一如卡納克神廟前院區(qū)，中設(shè)石柱，廊院四合，并也有一側(cè)凸出的設(shè)計(jì)（圖2c）。甲組兩側(cè)更有乙組、四號(hào)建筑拱衛(wèi)，仍如卡納克主廟兩側(cè)有孟圖、穆特廟（圖2b），較洹北宮廟更顯著而完整似于卡納克神廟空間，但也繼承了洹北宮廟的南北朝向。鳳雛西南的王家嘴先周建筑，規(guī)模及“滿堂柱”式設(shè)計(jì)則與盧克索神廟列柱大殿區(qū)域相類，與鳳雛相對(duì)方位關(guān)系也同樣延續(xù)了前述傳統(tǒng)。被推測(cè)為周公家族葬地的周公廟亞字型大墓群，亦在周原城西方向，與周原隔鳳凰山相望，意如卡納克神廟與王陵谷間隔以金字塔形山峰（圖2a）。

西周鎬京宮室僅有少量究明，但仍可窺見(jiàn)理念的持續(xù)。鎬京五號(hào)建筑為工字布局，中軸對(duì)稱，中軸通道夾以厚夯墻，兩端為條狀屋室排列，整體規(guī)模與格局有似卡納克神廟內(nèi)殿區(qū)中軸通道與兩側(cè)小室組合。整齊排列的條狀屋室，更是古埃及神廟府庫(kù)的常用形制。建筑軸線角度也與卡納克神廟以冬至日出方位確立的軸線相合，其西臨灃水一如卡納克神廟西臨尼羅河，這或許暗示了西周王陵方位所在（圖2d）。

二、秦漢宮廟陵墓的“異域特質(zhì)”

與商周鼎革時(shí)代相當(dāng)，古埃及新王國(guó)在公元前二千紀(jì)末覆滅，嗣后為亞述等勢(shì)力占領(lǐng)，公元前6—前4世紀(jì)為波斯阿契美尼德帝國(guó)吞并，但文化并未中斷，波斯與古希臘均受其影響。公元前4世紀(jì)，亞歷山大東征后的古埃及進(jìn)入托勒密時(shí)代，但古風(fēng)不輟，一些金字塔、巖穴陵墓雖已成游覽之所，無(wú)意間卻也使其空間得到再發(fā)現(xiàn)與記錄。東征以后，地中海文化也深入東方。公元前一千紀(jì)間，歐亞北方草原游牧民族也持續(xù)活躍，其中典型者斯基泰人與波斯、希臘均密切接觸。此時(shí)東亞諸國(guó)也與北方草原互動(dòng)頻繁，東西方文化得以繼續(xù)暢通流動(dòng)。

鎬京左近的秦都咸陽(yáng)規(guī)劃，也體現(xiàn)了宮—廟—陵布局理念。咸陽(yáng)宮區(qū)在渭北臨水的頭道塬上，沿臺(tái)塬邊緣方向布置，朝殿在東、寢宮居西，合于關(guān)中地理大勢(shì)，一如古埃及平行尼羅河方向的盧克索神廟與阿瑪納的河濱宮室。秦在東方海濱所建碣石宮與波斯波利斯宮共性頗多，而后者正是阿契美尼德帝國(guó)廣采包括古埃及在內(nèi)的疆域各地理念設(shè)計(jì)而成，波斯波利斯與阿瑪納宮室共性顯而易見(jiàn)（圖3a）。咸陽(yáng)路網(wǎng)以順塬道路、登塬道路構(gòu)成，至今道道溝壑有跡可尋。這也與沿尼羅河?xùn)|岸鋪展街區(qū)的阿瑪納城頗似，或可解釋咸陽(yáng)不見(jiàn)城垣之因。

咸陽(yáng)首個(gè)陵區(qū)亦設(shè)于宮區(qū)之西，并有道路與宮相連。今確認(rèn)嚴(yán)家溝、周陵鎮(zhèn)、司家莊、上召窯四陵均為亞字型大墓，有的陵園最內(nèi)重空間規(guī)模仍同于殷墟西北岡圍溝。司家莊秦陵陵園規(guī)模最大，特異處是設(shè)有一條居中南延的巷道，指向阿房宮前殿。按《史記·秦本紀(jì)》，秦人宗廟皆在渭水之南，今發(fā)現(xiàn)秦代建筑基址密集處即阿房宮前殿臺(tái)基及周邊，韓森冢秦陵正西亦直對(duì)此處（圖3b左）。由此推測(cè)，阿房宮一帶很可能曾是戰(zhàn)國(guó)秦宗廟所在。秦宗廟與渭北宮殿、陵墓，恰也呈三足鼎立之勢(shì)，一如殷墟。所不同處，是宮殿、陵墓同在渭北高地，宗廟獨(dú)在渭南，或與東周時(shí)“禮崩樂(lè)壞”、宗廟重要性下降有關(guān)，但也反而更似底比斯廟、墓分居兩岸，陵墓神道指向廟區(qū)的設(shè)計(jì)。咸陽(yáng)規(guī)劃的“象天”意圖更見(jiàn)諸文獻(xiàn)：“為復(fù)道，自阿房渡渭，屬之咸陽(yáng)，以象天極閣道絕漢抵營(yíng)室也”（《史記·秦始皇本紀(jì)》），“渭水貫都以象天漢，橫橋南渡以法牽牛”（《三輔黃圖》）。渭水過(guò)始皇陵處也曲折如斗，始皇陵恰在斗魁梯形兩腰延線交點(diǎn)。該段河道造型極似人工改成，改前舊跡猶存。此外，戰(zhàn)國(guó)亞字型的秦王或后陵四墓道常有一側(cè)凸出，意如旋轉(zhuǎn)，似是北斗或勾陳四時(shí)運(yùn)行的另一種表達(dá)，也反向解釋了亞字型陵墓設(shè)計(jì)的由來(lái)。

漢長(zhǎng)安城宮廟陵墓規(guī)劃更顯著同構(gòu)于底比斯、阿瑪納——高祖長(zhǎng)陵位于未央、長(zhǎng)樂(lè)二宮間街道北延之地，意如底比斯王陵區(qū)東延神道軸線也非直對(duì)卡納克主廟本身，而是穿過(guò)主廟與南廟之間（圖3b中、右）。阿瑪納城同樣如此，其東方山中埃赫納頓陵墓確立的都城—陵墓軸線，穿城處是小阿吞廟與宮室前殿南側(cè)道路。殷墟王陵?yáng)|對(duì)處，同樣是洹北宮中兩院之間。長(zhǎng)安城內(nèi)高廟與長(zhǎng)陵隔水相望，亦同于底比斯、秦咸陽(yáng)。漢長(zhǎng)安未央、長(zhǎng)樂(lè)、建章三宮與底比斯阿蒙、穆特、孟圖三廟同為駢列布局，漢長(zhǎng)安“斗城”之稱更與底比斯斗形格局異曲同工。此外，長(zhǎng)安未央宮與底比斯卡納克主廟面向前述軸線處，均有刻意凸顯的重重闕門（塔門）通道，未央宮謂之“東闕”。史載未央宮與東側(cè)長(zhǎng)樂(lè)宮間空中跨街的“復(fù)道”，亦有阿瑪納城由河濱宮室至東側(cè)宮室間跨街“復(fù)道”遙相契合，其旁武庫(kù)、高廟可與阿瑪納宮旁府庫(kù)、廟宇對(duì)應(yīng)。

金字塔作為古埃及另一類陵墓設(shè)計(jì)，同樣“鏡像”于東方。古王國(guó)至中王國(guó)流行的完整金字塔陵園，包含主塔、塔側(cè)葬廟、儲(chǔ)法老精神“Ka”的小塔、后妃塔、周垣、自葬廟引向尼羅河谷的堤道、河谷廟。設(shè)有堤道的東方實(shí)例見(jiàn)于司家莊秦陵，與之最契合的金字塔陵園，是森沃斯勒一世（SenwosretI，公元前1971—前1926年在位）陵墓，其堤道端部“T”字形設(shè)計(jì)也見(jiàn)于未央宮東闕（圖4a左、中）。

這似乎暗示了戰(zhàn)國(guó)以來(lái)覆斗形封土墓的興起緣由。以具有標(biāo)志意義的東周天子陵為例，洛陽(yáng)周山“周靈王陵”方錐形封土平面規(guī)模，同于諸金字塔時(shí)代之首的左塞（Djoser，公元前2630—前2611年在位）金字塔，也與30余座尺度明確金字塔中的10座近同，是金字塔最常用的一類模度，邊長(zhǎng)約當(dāng)秦漢450尺，合于古人所重的“九五”象數(shù)。西漢諸陵中規(guī)模最大的茂陵封土平面規(guī)模（圖4a右），則同于諸金字塔中最大的胡夫（Khufu，公元前2551—前2528年在位）金字塔，邊長(zhǎng)約當(dāng)秦漢1000尺，暗示兩地尺制起源亦有相通性。

陵園各要素亦可資比照，西漢帝陵陵園內(nèi)有寢殿、便殿等象征生前寢宮區(qū)與宮廷服務(wù)機(jī)構(gòu)的建筑群與帝后陵院相連，可對(duì)應(yīng)與金字塔相接、安置法老雕像并儲(chǔ)藏祭祀用品的葬廟；有皇后、夫人墓冢，可對(duì)應(yīng)金字塔陵園內(nèi)法老妃、女陪葬金字塔；有十字對(duì)稱式的陵廟，可對(duì)應(yīng)形同主塔的“Ka”塔。西漢陵廟內(nèi)置墓主神主，并在每月接受自寢園送至、附有“靈魂”的衣冠入廟享祭[4]，與“Ka”塔內(nèi)置法老雕像意義相通。另有一類前、后院組合式后妃墓園，如神禾原秦陵與漢延陵后妃墓園，極似古埃及常用的同格局神廟。司家莊秦陵外延巷道，也暗示了河谷廟在東方的存在。史地文獻(xiàn)透露西漢帝陵陵園外也設(shè)有“廟”，如昭帝徘徊廟被認(rèn)為在咸陽(yáng)頭道塬邊肖家堡，南臨渭水，一如金字塔河谷廟選址。另傳文帝顧成廟在長(zhǎng)安東南側(cè)，宣帝樂(lè)游廟在杜陵西北方樂(lè)游原上，可見(jiàn)“外廟”遠(yuǎn)離陵園，一如古埃及。金字塔陵園附近往往專設(shè)城鎮(zhèn)，以為物資供給與建造者居住，有如同樣有經(jīng)營(yíng)陵墓作用的西漢陵邑。

秦漢陵墓“黃腸題湊”空間同樣如此，典型如定陶王陵二號(hào)墓，其木槨及內(nèi)、外臺(tái)空間尺度，與左塞金字塔內(nèi)重重回字形空間尺度多有對(duì)應(yīng)（圖4b），后者東部空間還有同于漢地“方色”理念的藍(lán)色裝飾，暗示了悠久的時(shí)空淵源。左塞墓的“叉牙”式空間，也見(jiàn)于新發(fā)現(xiàn)的洛陽(yáng)紗廠路西漢墓[5]。姜生先生還發(fā)現(xiàn)陵墓中心“梓棺”與古埃及努特神信仰有關(guān)，并指出“絲綢之路在上古原本也是文化交流的大通道，中國(guó)古代禮制的某些核心要素也在這種交通交流的背景下形成”[6]。兩地皆有的人形葬具、種種陪葬陶俑等則是進(jìn)一步的暗示。

除卻木槨墓，西漢諸侯王巖穴墓亦莫能外。芒碭山梁王、九龍山魯王、徐州楚王巖穴墓中，均有顯著同構(gòu)于底比斯王陵谷巖穴墓者，核心共性是主室與四角小室的“象天”式設(shè)計(jì)（圖4c）。這種相隔千年的“驚人”契合，應(yīng)緣于古埃及法老時(shí)代有傳承設(shè)計(jì)圖籍的傳統(tǒng)，并延續(xù)至希臘化與羅馬時(shí)期，理念得以不輟。西漢諸侯王巖穴墓皆在漢帝國(guó)疆域東部，加以同地漢畫像石常用與古埃及相似的平格式構(gòu)圖，并頻頻出現(xiàn)“胡人”形象，推測(cè)其地或與古埃及存在海上溝通，是自西亞北非連古印度海上通道的延續(xù)。7世紀(jì)，巖穴墓因唐陵而復(fù)興。格局雖未究明，但寢宮、下宮有秦漢“外廟”以至古埃及葬廟、河谷廟意味，其中軸宮院串連、兩側(cè)小院整齊列置的微觀格局更見(jiàn)相通，創(chuàng)制期的獻(xiàn)、昭二陵寢宮尤其顯著（圖5c）。而諸陵巖穴在關(guān)中北山一字排開(kāi)、山前置下宮、太祖陵直對(duì)大明宮的“T”字形格局，同樣具有底比斯特質(zhì)。

西漢以后，以卡納克神廟為代表的前設(shè)列柱大殿、后設(shè)整齊廊室環(huán)繞主室（院）的“前殿后室”式空間設(shè)計(jì)，還可見(jiàn)于東漢帝陵、曹操高陵、北魏洛陽(yáng)宮。但東亞公元前三千紀(jì)前后的建筑中已存在其原始形態(tài)，以南佐遺址中心建筑為典型（圖5a）。南佐遺址周圈環(huán)壕圍合為長(zhǎng)矩形空間，這也是同時(shí)代古埃及宗教圣地阿比多斯（Abydos）王室圍地的通行設(shè)計(jì)。與后者格局、角度極為相近的空間，更見(jiàn)于公元前二千紀(jì)前后的陶寺宮城（圖5d、e）。可知更早的時(shí)代，兩地間已存在復(fù)雜多向的建筑文化交流，并可能促成了殷墟長(zhǎng)矩形院落設(shè)計(jì)?！扒暗詈笫摇鼻彝鈬L(zhǎng)矩形空間的宮廟，后世以阿瑪納大阿吞神廟與北魏洛陽(yáng)宮中閶闔門—顯陽(yáng)殿區(qū)間宮院為典型，共性相當(dāng)顯著（圖5a、d）。而殿前設(shè)多重闕門，既是新王國(guó)神廟通制，也關(guān)乎東方宮室制度的形成。底比斯阿蒙諾菲斯三世廟、圖特摩斯四世廟與北魏洛陽(yáng)宮中軸宮區(qū)，均以兩重門、廊院門、廊院、列柱殿、內(nèi)殿及兩側(cè)對(duì)稱配殿依次遞進(jìn)（圖5b、d）。共同的早期原型，因營(yíng)造技術(shù)、材料差異而在后世呈現(xiàn)不同視覺(jué)面貌，但空間構(gòu)成精神仍得以傳承。

三、古代朝鮮半島和日本的“殷墟制度”與建筑禮俗

甲骨文與金文專家白川靜認(rèn)為，古代日本傳承至今的“大嘗祭”中，至關(guān)重要的“真床覆衾”儀軌與殷商同源同構(gòu)[7]。由此推測(cè)，不排除古埃及建筑文化經(jīng)由“殷商古道”“轉(zhuǎn)譯”而入列島的可能性。7世紀(jì)的飛鳥(niǎo)宮苑及其周邊寺院、陵墓建筑布局首先提供了支持。

飛鳥(niǎo)與小屯宮苑規(guī)劃的高度同構(gòu)，是一系列證據(jù)之首（圖6a）。飛鳥(niǎo)宮在奈良盆地南緣的丘陵圍合地帶，自畿內(nèi)王權(quán)在6世紀(jì)末定都于此，沿用直至8世紀(jì)初。這一時(shí)期是律令制國(guó)家誕生時(shí)代，飛鳥(niǎo)宮址大多一代一遷，但均不離飛鳥(niǎo)川左近。遺跡較清晰者，是天武、持統(tǒng)朝的“飛鳥(niǎo)凈御原宮”，此宮為南側(cè)略窄的矩形，中軸對(duì)稱。南半較清晰的宮院深廣規(guī)模，均與殷墟小屯宮廟相近，整體規(guī)模則同于偃師商城宮區(qū)。中軸宮院兩側(cè)遺跡，似可構(gòu)成兩組“脅侍”空間，也見(jiàn)于古埃及神廟、葬廟與唐陵寢宮、下宮。關(guān)鍵要素，一是宮外東南側(cè)，有處似于小屯宮廟丁組建筑位置、格局的橫長(zhǎng)宮院。二是宮外西北側(cè)，有一處與小屯宮廟西側(cè)人工水域形態(tài)相似的池苑。池形的高度相似，暗示存在刻意傳承的特殊象征意義，相似設(shè)計(jì)甚至可見(jiàn)于明清紫禁城西“三?！迸c什剎海、積水潭組合。而小屯宮廟區(qū)西、南環(huán)濠及東側(cè)洹河確立的界域規(guī)模，則大略由飛鳥(niǎo)川西側(cè)的川原寺、橘寺與東側(cè)界域?qū)崿F(xiàn)。相通實(shí)例，還有7世紀(jì)前期的王宮里百濟(jì)宮室、14世紀(jì)建成的京都御所，呈現(xiàn)出小屯宮廟以來(lái)的制式繼承性（圖6b），也是百濟(jì)對(duì)古代日本影響的實(shí)證，后兩者空間規(guī)模與劃分模度甚至可追溯至阿瑪納宮。

獨(dú)見(jiàn)于飛鳥(niǎo)時(shí)代、不見(jiàn)于彼岸大陸的堂塔駢列橫院式佛寺，是殷商建筑文化東渡的另類?ài)E象。典型如“百濟(jì)大寺”（吉備池廢寺）、法隆寺西院伽藍(lán)、川原寺，比照可見(jiàn)，百濟(jì)大寺橫院規(guī)模等于洹北南宮院，而北宮院規(guī)模，則是法隆寺西院伽藍(lán)、川原寺的模度，飛鳥(niǎo)宮內(nèi)也同樣使用橫院設(shè)計(jì)。以此推知，堂塔駢列佛寺，當(dāng)是將殷人特有的橫院建筑文化傳統(tǒng)注入列島新渡來(lái)佛教建筑中的結(jié)果，有似后世表述神道教與佛教信仰融合的“神佛習(xí)合”。14世紀(jì)以后的朝鮮王朝宗廟也是規(guī)模相近的橫院式，同古史傳說(shuō)中“箕子朝鮮”與殷商的關(guān)聯(lián)形成微妙對(duì)照（圖6c）。

飛鳥(niǎo)“王陵之谷”位于宮西丘陵地帶，宮、陵之間的川原寺與橘寺，構(gòu)成了與宮區(qū)相似的格局。川原寺前身為齊明帝川原宮，并曾作為其殯宮，暗示飛鳥(niǎo)川西兩寺有更西陵區(qū)的“葬廟”功能——飛鳥(niǎo)宮、川原寺、小山田古墳、菖蒲池古墳大致一線，東南宮院、橘寺、野口王墓古墳、鬼之俎古墳、金塚古墳、梅山古墳大致一線。而在飛鳥(niǎo)京西北方的斑鳩，最早建造的法隆寺若草伽藍(lán)堂塔軸線北指今城塚古墳、南指飛鳥(niǎo)川。今城塚為飛鳥(niǎo)諸王直系先祖繼體大王墓，飛鳥(niǎo)、斑鳩間還連以名為“太子道”的古道，形成如底比斯般的宮廟區(qū)—葬廟及神道—陵墓三點(diǎn)一線式設(shè)計(jì)。只是葬廟因時(shí)而易，變通為佛寺。

飛鳥(niǎo)時(shí)代延續(xù)至今的兩類建筑禮俗，亦可窺見(jiàn)古埃及建筑文化播遷東方的痕跡。其一是白川靜言及君主即位所用大嘗宮，與古埃及共有一種以駢列式建筑象征“王土”的獨(dú)特制度。大嘗宮兩駢列院中主基殿、悠紀(jì)殿分別象征國(guó)土西半部、東半部。午夜前行“夕之儀”，午夜后行“曉之儀”，君主在兩殿中各行“真床覆衾”，與“神”共食共寢，隱喻太陽(yáng)西落東升巡行“王土”、先王靈魂注入重生的“傳遞更新”。在古埃及，不但專有兩種建筑形文字表達(dá)上埃及、下埃及，左塞陵園中也有多組駢列空間象征上、下埃及。典型的赫伯塞蒂院（Heb-Sed）與奈良平城宮內(nèi)發(fā)現(xiàn)的大嘗宮復(fù)原廣度近同，專設(shè)西、東兩組建筑，各有上、下埃及建筑特征（圖6d），并奉兩地神靈或先王雕像。赫伯塞蒂院中儀式，也是法老先在院中兩組建筑與雕像前巡行，確證統(tǒng)治力后，登南端壇臺(tái)上象征上、下埃及的兩個(gè)王座，舉行兩次象征“重生”的加冕式[8]。平城宮內(nèi)大嘗宮主殿規(guī)模也近于底比斯法老墓主室下凹空間，并均表達(dá)了“太陽(yáng)重生”的宗教意義——底比斯法老巖穴墓以壁畫表現(xiàn)法老隨太陽(yáng)與眾神進(jìn)行地下旅程后以神格重生的過(guò)程，并以多段式設(shè)計(jì)象征地下旅程的不同階段（圖6e）。墓葬中段有一豎井，比照太陽(yáng)升落于尼羅河兩岸及古埃及神廟內(nèi)井常有觀察尼羅河漲落的神圣意義，豎井可能象征著尼羅河。古埃及依賴尼羅河規(guī)律性泛濫進(jìn)行農(nóng)業(yè)耕種，大嘗祭也有祈禱農(nóng)業(yè)豐饒的內(nèi)容，并在冬至前不久舉行，暗合底比斯的冬至日軸線。在收獲季節(jié)新月前夕，古王國(guó)孟斐斯有法老出席的大宴節(jié)會(huì)，祭祀關(guān)乎太陽(yáng)崇拜的哈索爾女神，為年中諸節(jié)之最，頗似彼方同在收獲季舉行、以新谷祭神的“新嘗祭”。

另一處臨近冬至日舉行“式年遷宮”的太陽(yáng)神崇拜建筑，是飛鳥(niǎo)時(shí)代確立為君主祖廟的伊勢(shì)神宮。被稱為“唯一神明造”的內(nèi)宮正殿，在延續(xù)古代東亞稻作文化中谷倉(cāng)建筑技藝之外，也呈現(xiàn)出多種古埃及特質(zhì)：空間尺度上，其平面、豎向規(guī)模近于法老墓主室，以王陵谷典型的KV8主室比照，二者均前后各四柱，正殿高床高度近于KV8主室內(nèi)棺槨及四壁特意強(qiáng)調(diào)的白石線腳高度，正殿前后四柱高近于KV8直壁頂部高度，正殿屋蓋恰可外接于KV8室頂弧線。建筑造型上，正殿屋蓋似于金字塔內(nèi)主室常用的、可能有太陽(yáng)光線實(shí)體象征的兩巨石對(duì)疊坡頂。內(nèi)部空間中，伊勢(shì)正殿高床之下是四柱圍合主柱、被賦予特殊神圣意義的“心御柱”，位置猶似法老墓葬主室同等位置的棺槨，構(gòu)圖更如尼烏塞爾（Niuserre）太陽(yáng)神廟壇臺(tái)，并皆象征著兩地宗教中宇宙中心暨“太陽(yáng)重生之地”。宏觀觀察，宮院中軸空間序列也與法老巖穴墓設(shè)計(jì)相通，甚至各進(jìn)門室之廣也多近同。宮院規(guī)模又極近于古埃及阿比多斯的若干初代王朝長(zhǎng)矩形圣所模度，其刻意表現(xiàn)重重垣墻圍合的設(shè)計(jì)，則有如重建于托勒密時(shí)代的克姆博（Kom Ombo）神廟，該神廟祭祀王權(quán)守護(hù)神荷魯斯（Horus）與當(dāng)?shù)厣耢`索貝克（Sobek），同樣是駢列空間設(shè)計(jì)，主室總尺度近于伊勢(shì)正殿。宮院也與多數(shù)金字塔葬廟廣度相近，空間序列起承轉(zhuǎn)合多有對(duì)應(yīng)，佐證了正殿與金字塔主室造型相似背后的理念相通。遠(yuǎn)隔山海的兩地建筑文化，對(duì)太陽(yáng)運(yùn)行有著高度相似的空間擬象與儀式表達(dá)（圖6e、f）。

引發(fā)思考的是，“伊勢(shì)”（Ise）發(fā)音頗似古埃及生命女神伊西斯（Isis），后者常被視為荷魯斯及法老之母，與伊勢(shì)所奉神祇性別、意義相通無(wú)違。而伊勢(shì)神祇躲入巖中、聞雞鳴而出的傳說(shuō)，也契合底比斯規(guī)劃中蘊(yùn)含的太陽(yáng)夕入巖穴、次而重生的理念。伊西斯崇拜之風(fēng)延及古希臘、羅馬，在羅馬時(shí)代成為航海守護(hù)神，并在古埃及文化衰微之末的7世紀(jì)仍存留于菲萊。恰在7世紀(jì)，東方列島上的古典建筑與禮俗，延續(xù)了古埃及文化與“殷商古道”融合而來(lái)的綿綿余緒，至今可見(jiàn)。

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（責(zé)任編輯：孫秀麗）