賽本加，于 春

（西北大學文化遺產(chǎn)學院 陜西西安 710119）

前 言

英國倫敦大英博物館收藏有一幅出土于敦煌藏經(jīng)洞的觀無量壽凈土經(jīng)變圖絹畫，編號為Stein painting35.Ch.lvi.0034，絹本設(shè)色，高173.5、寬120厘米。英國學者韋陀（Roderick Whitfield）在1982年出版的三卷本《西域美術(shù)：大英博物館斯坦因收藏品》中介紹了這幅絹畫，通過與Stein painting32.Ch.xxxvii.004的比較（圖1），認為其為9世紀初期的作品，但作者并沒有作出更多解讀[1](P307)。

圖1：Stein painting32.Ch.xxxvii.004 上部藥師佛兩側(cè)的脅侍菩薩像（采自國際敦煌項目IDP）

該絹畫中，主尊阿彌陀兩側(cè)的脅侍菩薩像與敦煌典型唐代觀經(jīng)變圖像中的脅侍菩薩像的風格差異較大。趙曉星認為上述兩幅絹畫雖有相近之處，但觀經(jīng)變相（Stein painting35.Ch.lvi.0034）中的菩薩像的面部具有異域風格，突出眼部線條，臉較為方圓，眼位于臉部中間，呈孩童面部特征，這些特征與尼泊爾風格較為接近[2](P198-221)。

筆者在梳理材料的過程中發(fā)現(xiàn)，該絹畫不僅繪制了兩尊“異域風格”的脅侍菩薩像，而且在右側(cè)上部的“未生怨”圖像中，描繪了吐蕃裝人物形象，為該幅絹畫的研究提供了新的線索。鑒于此，本文擬在以往研究的基礎(chǔ)上，考證該幅觀經(jīng)變相圖的形成原因及繪制年代。

一、阿彌陀與蓮花手、金剛手菩薩組合

如來左側(cè)的菩薩面部略圓，高拱眉，眼睛細長，上眼瞼下彎，鼻頭略寬，雙唇閉合，嘴角上翹，耳飾垂肩，肩部兩側(cè)可見披肩發(fā)縷，細長，發(fā)縷呈波浪狀卷曲明顯，末梢卷曲，戴三葉冠，項飾和臂釧等都為金黃色，膚色與身色呈白色，游戲坐，左腿盤座上，右足略下垂；身體略朝右向，左手下垂撫座。手側(cè)有蓮莖向上伸出；右手下垂放右膝蓋上，手掌朝外，低頭看向右下側(cè)。菩薩有桃尖形頭光，圓形身光，上身僅斜披帔帛，下身著紫色長裙，繪制出網(wǎng)格狀紋飾和藍色的點綴物。（圖2，右圖）

圖2：Stein painting35.Ch.lvi.0034 主尊兩側(cè)脅侍菩薩像（左圖為蓮花手菩薩，右圖為金剛手菩薩）（采自IDP）

右側(cè)菩薩面部略呈圓形，高拱眉，眼睛細長，上眼瞼下彎，雙唇緊閉，戴三葉冠，肩部兩側(cè)四道波浪狀發(fā)縷披下。有桃尖形頭光，圓形身光，膚色與身色均為藍色，坐姿與左側(cè)菩薩相同而方向相反，菩薩右手持金剛杵，上身披帔帛，下身僅見白色和紅色的短裙，裙紋不可辨。冠、項飾和臂釧等裝飾品均為銀白色。（圖2，左圖）

后弘期以來，藏地出現(xiàn)眾多極樂凈土祈愿文[3](P161-348)，關(guān)于凈土三尊的圖像學特征在噶瑪洽美（karma chags med，1609-1678）所著《洽美凈土祈愿文》中尤為詳細，其中記載“無量壽佛身色呈紅色，具有烏色膩沙，千輻輪相等三十二相，八十種好，一面兩臂，雙手結(jié)定印，托缽，身著三法衣，結(jié)跏趺坐于千瓣蓮座，背靠無憂樹。右為觀世音菩薩，身色呈白色，左手持白蓮。左為大勢至菩薩，身色為藍色，手持金剛杵”[4](P529-548)。文中將手持金剛杵的菩薩命名為大勢至（mthu chen thob）。另在一幅15 世紀有江孜風格的唐卡上，繪有無量壽佛與蓮花手、金剛手三尊[5](P157)，金剛手菩薩的身色呈藍色，兩尊菩薩像下方有藏文題記，稱金剛手菩薩為“mthu chen thob”，即大勢至。正如日本學者田中公明指出，在藏傳佛教中“mthu chen thob”是金剛手菩薩的異名[6](P35)。

由此可見，后弘期藏傳佛教圖像中的無量壽與白色蓮花手（觀音）、藍色金剛手（大勢至）菩薩三尊組合的圖像，早在吐蕃時期就已經(jīng)在敦煌地區(qū)出現(xiàn)。吐蕃時期佛典名錄《旁塘目錄》收錄了《無量壽如來莊嚴經(jīng)》（de bzhin gshegs pa ’od dpag med kyi zhing gi bkod pa）[7](P10)，說明吐蕃時期已經(jīng)存在關(guān)于西方凈土的經(jīng)典，遺憾的是目前尚不可知這些吐蕃時期的經(jīng)典是如何描述無量壽三尊的。

沙武田曾經(jīng)對榆林25 窟中大日如來與八大菩薩像中的菩薩身份進行過梳理，認為大日如來右上側(cè)身體為藍色、手持劍的菩薩為虛空藏菩薩[8](P108)。田中公明對Stein painting50.Ch.0074 中的八大菩薩身份進行考釋后，認為大日如來右下側(cè)身體為藍色、手持劍的菩薩也為虛空藏菩薩[9](P20-38)，與本絹畫的藍色金剛手菩薩尊格有所不同，至少可以說明吐蕃時期藍色身體的菩薩不一定就是大勢至菩薩。

由于目前尚未在吐蕃時期的文獻中尋找到關(guān)于阿彌陀與蓮花手、金剛手菩薩三尊組合的記載，從該絹畫的繪畫風格來看，凈土世界中除了兩尊菩薩風格迥異之外，其余圖像與敦煌地區(qū)其他唐代經(jīng)變畫風格基本一致。筆者推測，該組合圖像的產(chǎn)生，可能與吐蕃時期大日如來信仰及其圖像的流行有密切關(guān)系。

近年來在西藏昌都芒康、察雅及青海玉樹、四川石渠、甘肅民和等地相繼發(fā)現(xiàn)了20 多處石刻造像，其主要的題材為《大日經(jīng)》系統(tǒng)的大日如來及眷屬①。這些圖像組合形式可分為三種類型：大日如來單尊像、大日如來與八大菩薩、大日如來與蓮花手、金剛手菩薩三尊。單尊大日如來像共發(fā)現(xiàn)4處，均發(fā)現(xiàn)于四川石渠；大日如來與八大菩薩在西藏昌都，青海玉樹共發(fā)現(xiàn)6 處；三尊組合目前共發(fā)現(xiàn)5 處，分別為石渠洛須“照阿拉姆”石刻、玉樹勒巴溝恰岡石刻、昌都芒康然堆村達瓊摩崖石刻、昌都芒康查果西溝摩崖石刻、甘肅民和扁都口摩崖石刻。從摩崖石刻分布的區(qū)域來看，大日如來與蓮花手、金剛手三尊圖像分布最為廣泛[10]。

上述三種類型圖像組合形式的源頭可以追溯到印度。其中單尊大日如來像發(fā)現(xiàn)在《大日經(jīng)》的漢譯者善無畏的故鄉(xiāng)印度奧利薩邦拉利塔衹厘（Lalitgiri），雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐，佛身無裝飾，為如來形大日如來，頭上有高發(fā)髻，發(fā)髻兩側(cè)有下垂的垂發(fā)，仰覆蓮座下方有兩只相背的獅子，年代推測為8 世紀。大日如來與八大菩薩像發(fā)現(xiàn)于拉托納衹厘（Ratnagiri）第5 窟，大日如來雙手結(jié)禪定印，有高發(fā)髻，發(fā)髻兩側(cè)有垂髻，與單尊大日如來不同，帶有項飾，臂釧等，為菩薩形。另外，在奧利薩烏達雅衹厘（Udayagiri）佛塔四面，有阿閦佛、寶生佛、阿彌陀佛、大日如來高浮雕像，主尊兩側(cè)各有兩尊菩薩構(gòu)成八大菩薩。大日如來與蓮花手、金剛手三尊組合形式在拉托納衹厘第4 窟發(fā)現(xiàn)，主尊為結(jié)禪定印的菩薩形大日如來，兩側(cè)有蓮花手、金剛手菩薩，年代推測為8-9世紀[6](P61-65,108-114)。

藏東吐蕃時期石刻造像的著裝樣式，可分為兩種：第一種是著三角翻領(lǐng)左衽袍服，腰間束帶，足蹬鞋或靴，頭戴三葉冠或高筒帽，束發(fā)或纏頭，發(fā)縷下垂，末梢卷曲，戴項飾或耳飾；第二種為上身袒露或斜披帛帶，下著裙，戴冠，佩耳環(huán)、項飾、手鐲、臂釧或腳釧等。席琳稱這兩種著裝樣式為“俗裝”和“菩薩裝”[11]，張長虹稱之為“蕃式”和“印尼式”[10]。本文所論經(jīng)變畫中的脅侍菩薩，頭戴三葉冠，有桃尖形頭光，菩薩雙肩有下垂至肩的發(fā)縷，與西藏昌都芒康境內(nèi)的查果西溝、朗巴朗增圓雕菩薩具有相似之處，應(yīng)該屬于印度—尼泊爾風格的菩薩像。

同時，敦煌地區(qū)也發(fā)現(xiàn)多件與大日如來信仰相關(guān)的中唐時期作品。如榆林窟第25 窟大日如來與八大菩薩壁畫、藏經(jīng)洞出土虛空藏菩薩像（Stein painting168Ch.00377）、大日如來與八大菩薩絹畫（Stein painting50.Ch.0074）等[12](P3-43)，均為印度-尼泊爾風格。另外還有蓮花部八尊曼荼羅（EO.1131）、不空絹索五尊曼荼羅（MG.26446）、寂靜四十二尊曼荼羅（EO.1148）等密教圖像中[9](P3-117)，也可以看到類似風格的菩薩像。海瑟·噶爾美[13](P29-33)、田中公明[9](P3-117)、霍巍[14](P354-366)、沙武田[15](P111-137)等國內(nèi)外學者，對現(xiàn)藏于英國倫敦大英博物館、法國巴黎吉美美術(shù)館的敦煌藏經(jīng)洞出土資料中吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的作品進行過廣泛的討論。

公元8-9 世紀的印度處于從《大日經(jīng)》《金剛頂經(jīng)》系統(tǒng)的中期密教向《金剛頂經(jīng)》系統(tǒng)的后期密教發(fā)展的時期，這一時期也是吐蕃王室大力推行佛教的時期。吐蕃從印度迎請蓮花生大師、寂護大師，建桑耶寺并立興佛證盟碑，以求佛法永存。兩位大師所傳佛法主要以密教為主，在英國印度局圖書室所藏敦煌藏文文獻中密教經(jīng)典共發(fā)現(xiàn)250 多卷，占所有寫卷的三分之一，可見密教在吐蕃時期非常盛行[9](P4)。吐蕃贊普赤松德贊撰寫《大日如來、釋迦牟尼與八大菩薩贊》，對桑耶寺烏策大殿的佛像配置也選擇了大日如來與八大菩薩，可見這一題材得到了吐蕃王室的大力支持。

這一時期不僅翻譯了多部密教經(jīng)典，而且在寺院佛像的配置上密教也占據(jù)了重要地位，如在桑耶寺烏策大殿的第二層主尊為《大日經(jīng)》中的大日如來，而三層主尊佛為《金剛頂經(jīng)》系統(tǒng)四面大日如來（或稱一切智大日如來）。在吐蕃官方編纂的三大佛典名錄中，《桑葉欽浦目錄》已佚失，現(xiàn)存《蘭噶宮目錄》②和《旁塘目錄》。《蘭噶宮目錄》中收錄了大日如來的經(jīng)典及釋論共2 部③，而在《旁塘目錄》中共出現(xiàn)9 部，其中包括吐蕃贊普赤松德贊所造《大日如來、釋迦牟尼與八大菩薩贊》[7](P1-65)。

從藏東地區(qū)和敦煌發(fā)現(xiàn)的密教圖像來看，這一時期主要題材為《大日經(jīng)》中所說的大日如來。田中公明在敦煌藏經(jīng)洞出土的藏文文獻中發(fā)現(xiàn)了3本《伴有眷屬的毗盧遮那贊》的寫卷，斯坦因收藏品中的Stein NO.317.I、伯希和收藏品中的Pelliot No.104（1）、P.t.108 都是這部經(jīng)典的殘卷。其中P.t.108 現(xiàn)存四頁，分別是對大日如來、觀音、彌勒、虛空藏、普賢、金剛手、文殊、除蓋障、地藏、維摩詰、寶吉祥、降三世的贊文[9](P30)。除此之外，敦煌藏文文獻P.t.7a、P.t.240也是與大日如來相關(guān)的密教經(jīng)典。

可見，敦煌吐蕃統(tǒng)治時期，是大日如來信仰和印度-尼泊爾風格圖像在吐蕃境內(nèi)廣為流行的時期。Stein painting35.Ch.lvi.0034 觀經(jīng)變中，唐式主尊阿彌陀與吐蕃式蓮花手（觀音）、金剛手（大勢至）菩薩的組合，應(yīng)是在這樣的時代背景下，將大日如來三尊圖像中的蓮花手、金剛手菩薩與唐式阿彌陀和其他觀經(jīng)變圖像結(jié)合而成的。

二、絹畫的繪制時代及相關(guān)問題

根據(jù)施萍婷對敦煌經(jīng)變畫圖像的分類研究[16](P120)，Stein painting35.Ch.lvi.0034 觀經(jīng)變畫面布局屬于“中堂”式，即兩邊為條幅，左邊為佛給韋提希夫人講如何見阿彌陀佛極樂世界的“十六觀”，右邊為“未生怨”，描繪了阿阇世王出生之前頻婆娑羅王殺道人、殺白兔，阿阇世王持劍殺母、大臣進諫等內(nèi)容；畫面中間為大幅的“西方極樂世界”。榆林25 窟的觀經(jīng)變圖像和莫高窟盛唐第320、172、45、148窟都是這樣的布局。

在右側(cè)頂部“未生怨”，上面的圖像由左側(cè)站立的人、中部橫躺的人和右側(cè)圓形的草廬組成，應(yīng)是描繪殺害老道人的場景；下面的圖像由奔跑的馬、騎馬持鷹的獵手和白兔構(gòu)成，應(yīng)該是獵殺白兔的場景。這兩個畫面中有吐蕃裝人物形象。草廬左側(cè)站立的人物面部略方，五官漫漶不清，身著三角翻領(lǐng)紅色大袍，頭頂纏有紅頭巾，頭巾一角伸出腦后，頭頂裸露，足蹬黑色長靴。草廬下方的人物面部略圓，寬鼻頭，身著圓領(lǐng)紅色大袍，頭上纏有紅頭巾，頭頂及兩側(cè)裸露，騎一青色馬，右手握著韁繩，左手架著一只獵鷹正在追趕前面的白兔。馬上有鞍，馬鞍的前橋與后橋施以金黃色，馬鞍下面有障泥（圖3）。

圖3：Stein painting35.Ch.lvi.0034 局部圖（采自IDP）與線描圖（作者自繪）

縱觀吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的石窟中，觀無量壽經(jīng)變多達43 鋪，是同一時期數(shù)量最多的經(jīng)變題材，這一時期在觀經(jīng)變相圖中增加了“未生怨因緣”的情節(jié)，形式上以屏風畫數(shù)量增多[17](P195-224)。在中唐時期典型代表窟的榆林第25 窟出現(xiàn)了未生怨因緣中頻婆娑羅王殺仙人的情節(jié)，另在莫高窟中唐第147、231、232、358 窟、吉美博物館藏EO.1128、印度新德里中央亞細亞博物館藏絹畫CDXXVⅡ中出現(xiàn)了“未生怨因緣”中的追殺仙人或獵殺白兔的場景[18](P127)，但均沒有發(fā)現(xiàn)吐蕃人的形象。Stein painting35.Ch.lvi.0034 絹畫是目前發(fā)現(xiàn)的唯一一件將吐蕃人形象繪制到“未生怨”中的觀經(jīng)變作品。

三角形翻領(lǐng)與圓領(lǐng)長袍是郭里木棺板畫中常見的吐蕃裝特征[14](P127-137)。大英博物館藏吐蕃時期絹畫Stein painting50.Ch.0074 底部也有兩個人物形象，右邊蹲坐的人物，著三角翻領(lǐng)的袍服，頭上纏有紅色頭巾與本絹畫相似，左側(cè)的人物服裝特征漫漶不清，但可以看到頭上纏有紅色頭巾，身后有一匹棕色馬，在馬的身上可以看到有拱形馬鞍、障泥、鞧帶、韁繩等馬具。兩幅絹畫中的吐蕃裝人物頭頂所纏紅色頭巾有學者稱之為“抹額”[19](P148)，在紙本畫P.t.2224 毗沙門天王像右下的吐蕃裝供養(yǎng)人像、莫高窟中唐第225 窟中的供養(yǎng)人王沙奴頭上也見類似的頭巾。

根據(jù)敦煌藏文文獻P.t.999的記載，吐蕃贊普墀祖德贊執(zhí)政期間（815-841 年在位），敦煌僧俗大眾用藏、漢兩種文字繕寫了《無量壽經(jīng)》共615卷，藏于龍興寺（lung hung sI）經(jīng)庫，其中藏文480 卷，漢文135卷[20]。根據(jù)最新統(tǒng)計，現(xiàn)存敦煌藏文寫本《大乘無量壽宗要經(jīng)》約有2281件[21]。結(jié)合這一歷史背景來看，Stein painting35.Ch.lvi.0034 很可能繪制于吐蕃統(tǒng)治敦煌的晚期贊普墀祖德贊執(zhí)政期間。

無獨有偶，藏經(jīng)洞出土的另一幅絹畫Stein painting32Ch.xxxvii.004 上部藥師佛經(jīng)變的主尊藥師佛為唐式風格，而兩側(cè)的脅侍菩薩為吐蕃風格，兩種風格融為一體[14](P358)。法國學者海瑟·噶爾美認為，該作品主尊為藥師佛與二脅侍菩薩，畫面中央方框中有藏漢文題記，題記兩側(cè)為文殊和普賢菩薩，下端繪有千手千眼觀音，其左側(cè)有如意輪觀音，右側(cè)為回向轉(zhuǎn)輪王。藏文題記中寫道該作品由名為“白央”的僧人為了身體康健和利益眾生而造。在漢文題記第八行“丙辰九月望十五日”字樣清晰可辨，所以海瑟·噶爾美分析：“望”指滿月，“丙”在五行中為火，“辰”指龍；與藏文題記吻合，得出的結(jié)果為火龍年。與吐蕃統(tǒng)治敦煌的時間相吻合的火龍年僅有836年[13](P30-32)。

通過藏漢兩文的題記可以看到，這幅絹畫是“白央”為濟度眾生、自體安康所繪。白央不僅在藝術(shù)上造詣很深，還可能精通藏漢兩文，參與佛經(jīng)的翻譯。敦煌藏文文獻P.t.1257 是一部藏漢雙語寫卷，前三頁佛教經(jīng)典名錄，共有85 部佛教經(jīng)典的名稱，后七頁約有570余佛教用語的翻譯[22]，在這份寫卷后記寫有“白央抄寫并校正”，海瑟·噶爾美認為他們很可能同為一人[13](P29-33)。

吐蕃統(tǒng)治敦煌期間，藏漢兩文的佛經(jīng)抄寫成為興佛的重要措施，抄經(jīng)人有吐蕃僧相、王妃、普通百姓等674 人參與，唐人、吐蕃人、粟特人等形成了規(guī)模龐大的抄經(jīng)團隊[23](P104-121)。除了抄經(jīng)以外，這一時期在敦煌出現(xiàn)了像法成等精通藏漢兩文的譯師[24](P84-246)，也出現(xiàn)了精通多種藝術(shù)風格的畫家。大英博物館斯坦因收藏品中有兩幅紙本畫上有藏文題記，題記記載所繪虛空藏菩薩像Stein painting168.Ch.00377 是由特闊薩勒姆(the god za leg mo)繪制。韋陀在解讀藏文題記時得到了黎吉生的幫助，黎吉生認為特闊薩勒姆(the god za leg mo)中的“l(fā)eg mo”是女性的名稱，因此韋陀推測這幅畫有可能是吐蕃貴族女性托付他人繪制，并非特闊薩勒姆本人所繪（圖4）[1](P334-335)。筆者認為此說或有不妥，不能單純根據(jù)性別來判斷繪制之人。因為在題記中明確出現(xiàn)特闊薩勒姆所繪（the god za leg mos bris）字樣，如果是委托他人繪制，應(yīng)該不會這樣行文，不能排除有女性吐蕃畫師的可能。

圖4：Stein painting168.Ch.00377（采自IDP）

另外，還有一幅十六羅漢之迦里迦尊者像Stein painting169.Ch.00376 也可能是來自吐蕃的畫師所繪（圖5）。松本榮一考釋題記后認為繪制此圖的畫家是前來敦煌的吐蕃人埵空勒（to khong legs）[25](P515)，而黎吉生認為題記中的“to”是家族姓氏，在敦煌抄經(jīng)人當中有很多這一姓氏的人，他們的身份并不高，無法確定是吐蕃人還是冠有吐蕃姓氏的其他民族[1](P335)。

圖5：Stein painting169.Ch.00376（采自IDP）

本來以唐式的阿彌陀佛、觀音與大勢至為主尊構(gòu)成的觀經(jīng)變相圖，在Stein painting35.Ch.lvi.0034中變成了阿彌陀佛與蓮花手、金剛手菩薩三尊。究其原因，應(yīng)當是大日如來信仰在吐蕃廣為流行的影響之下產(chǎn)生的新的圖像組合，其時代極可能為吐蕃統(tǒng)治敦煌的晚期贊普墀祖德贊執(zhí)政期間（815-841年）。這種組合的出現(xiàn)，與諳熟唐和吐蕃兩種佛教文化和繪畫藝術(shù)的僧侶關(guān)系密切。

[注 釋]

①故宮博物院、四川省文物考古研究院.四川石渠縣洛須“照阿拉姆”摩崖石刻[J].四川文物,2006(3)；張建林、席琳.芒康察雅吐蕃佛教石刻造像[C].樊錦詩主編.敦煌吐蕃統(tǒng)治時期石窟與藏傳佛教藝術(shù)研究.蘭州：甘肅教育出版社,2012；西藏自治區(qū)文物保護研究所、陜西省考古研究院.查果西溝摩崖造像2009年考古調(diào)查簡報[J].考古與文物,2013(3)；西藏自治區(qū)文物保護研究所.西藏工布江達縣洛瓦傍卡摩崖造像考古調(diào)查簡報[J].考古與文物,2014(6)；青海省文物考古研究所,四川大學中國藏學研究所.青海玉樹勒巴溝恰岡佛教摩崖造像調(diào)查簡報[J].藏學學刊,2017(16)；四川大學中國藏學研究所，四川大學考古學系，西藏自治區(qū)昌都芒康縣文物局，西藏自治區(qū)昌都芒康縣旅游局.西藏芒康嘎托鎮(zhèn)新發(fā)現(xiàn)吐蕃摩崖石刻調(diào)查簡報[J].藏學學刊,2017(16)；青海省文物考古研究所,四川大學中國藏學研究所.青海玉樹勒巴溝古秀澤瑪佛教摩崖造像調(diào)查簡報[J].藏學學刊,2017(16)；青海省文物考古研究所,四川大學中國藏學研究所,四川大學考古學系.青海玉樹勒巴溝吾娜桑嘎佛教摩崖石刻調(diào)查簡報[J].藏學學刊,2017(16)；青海省文物考古研究所,四川大學中國藏學研究所,成都文物考古研究院.青海玉樹貝溝大日如來佛堂佛教石刻調(diào)查簡報[J].藏學學刊,2019(20)；青海省文物考古研究所,四川大學中國藏學研究所,成都文物考古研究院.青海玉樹大日如來佛堂西側(cè)崖壁摩石刻及線刻佛塔調(diào)查簡報[J].藏學學刊,2019(20)；青海省文物考古研究所，四川大學中國藏學研究所，成都文物考古研究院.甘青交界扁都口佛教摩崖石刻調(diào)查簡報[J].藏學學刊,2019(20).

②蘭噶為吐蕃時期宮殿，其名稱寫法不一，在德格版、卓尼版大藏經(jīng)中稱之為蘭噶（lhan dkar），而在北京版、納塘版中為丹噶（ldan dkar）。

③分別為《圣毗盧遮那現(xiàn)等覺經(jīng)》與《圣毗盧遮那現(xiàn)等覺經(jīng)釋要》，《布頓佛教史》中也收錄了兩部經(jīng)典名稱，雖名稱長短不一，但卷數(shù)和偈文數(shù)量一致，應(yīng)為相同的經(jīng)典。中國藏學研究中心大藏經(jīng)對勘局編.中華大藏經(jīng)丹珠爾（對刊本）第116 卷[M].北京：中國藏學出版社,2005:802-803；布頓（1290-1364）.布頓佛教史[M].北京：中國藏學出版社，1991:262，274.