張兆林 董琦

摘?要：民俗藝術(shù)是民眾在長期的生產(chǎn)生活中創(chuàng)造的文化物象， 是民眾現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)生活的重要部分。研究民俗藝術(shù)必須要關(guān)注其所處的外在環(huán)境， 必須要用發(fā)展的眼光觀察民俗藝術(shù)及其參與且與之密切相關(guān)的文化生態(tài)， 必須關(guān)注藝術(shù)形式本體及其所發(fā)生關(guān)系的民眾的生產(chǎn)日常生活， 必須關(guān)注創(chuàng)造并傳承民俗藝術(shù)的民間藝人。要通過個(gè)案研究進(jìn)而關(guān)注該類藝術(shù)形式自身嬗變的文化邏輯及現(xiàn)實(shí)影響力的實(shí)現(xiàn)， 特別是在當(dāng)下社會(huì)文化意義重塑過程中的生存智慧與發(fā)展脈絡(luò)。

關(guān)鍵詞：民俗藝術(shù)； 文化邏輯； 藝術(shù)民俗學(xué)

中圖分類號(hào)：J06

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A?文章編號(hào)：1672-1217（2024）01-0037-07

收稿日期：2023-12-01

基金項(xiàng)目：?教育部人文社會(huì)科學(xué)研究一般項(xiàng)目 （23YJA760119）： 黃河流域木版年畫保護(hù)傳承研究。

作者簡(jiǎn)介：?張兆林（1980-） ， 男， 山東濟(jì)寧人，聊城大學(xué)美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院副教授，文學(xué)博士， 黃河學(xué)研究院執(zhí)行院長， 山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地 （聊城大學(xué)） 主任;

董?琦（2001-） ， 女， 山東新泰人， 聊城大學(xué)美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院碩士研究生。

民俗藝術(shù)是學(xué)術(shù)界長期關(guān)注的研究對(duì)象， 學(xué)者們采用了多種多樣的研究角度以及方法， 產(chǎn)出了一大批很有分量的研究成果， 并由此形成了一些新興交叉學(xué)科， 比較有代表性的有藝術(shù)民俗學(xué)與民俗藝術(shù)學(xué)。其中， 藝術(shù)民俗學(xué)是張士閃一直深耕的學(xué)術(shù)領(lǐng)域， 其著作 《藝術(shù)民俗學(xué)》 于2000年出版， 且在2006年被列為普通高等教育 “十一五” 國家級(jí)規(guī)劃教材， 2008年教材修訂版 《中國藝術(shù)民俗學(xué)》 出版， 2021年獲教育部首屆國家優(yōu)秀教材獎(jiǎng)（高等教育類）二等獎(jiǎng)。除了 《中國藝術(shù)民俗學(xué)》《鄉(xiāng)民藝術(shù)的文化解讀》《西小章村》 等著作外， 張士閃及其團(tuán)隊(duì)還主編了出版7冊(cè) 《中國民俗文化發(fā)展報(bào)告》 、 13輯 《節(jié)日研究》 、 20冊(cè) 《山東村落田野研究叢書》 等， 產(chǎn)出了大量的學(xué)術(shù)論文， 這些成果大多圍繞藝術(shù)民俗學(xué)展開， 或與藝術(shù)民俗學(xué)密切相關(guān)。正是由于張士閃試圖通過觀察 “民眾個(gè)體在藝術(shù)發(fā)生的生活現(xiàn)場(chǎng)所體現(xiàn)出的生存智慧與自我生成” ， 積極去 “認(rèn)知、 理解和闡釋鄉(xiāng)民藝術(shù)背后的生動(dòng)鮮活的民間傳統(tǒng)”，從而直接推動(dòng)了民俗藝術(shù)研究與民俗藝術(shù)學(xué)的建設(shè)工作。為了進(jìn)一步建設(shè)中國特色藝術(shù)民俗學(xué)學(xué)科體系與話語體系， 深化中國本土藝術(shù)研究， 張士閃組織申報(bào)獲批了2022年國家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)重大項(xiàng)目 “中國藝術(shù)民俗學(xué)的理論與實(shí)踐研究” 。該項(xiàng)目實(shí)施過程中堅(jiān)持以問題為導(dǎo)向， 從邏輯與歷史相統(tǒng)一、 理論與實(shí)證相結(jié)合的思路出發(fā)， 梳理與藝術(shù)民俗學(xué)研究相關(guān)的知識(shí)積累與學(xué)術(shù)實(shí)踐， 揆理度勢(shì)地推進(jìn)中國藝術(shù)民俗學(xué)專題研究和學(xué)科體系建設(shè)， 探索服務(wù)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略、 美麗鄉(xiāng)村建設(shè)、 非遺保護(hù)等國家重大文化戰(zhàn)略的方式方法。

造型類民俗藝術(shù)是民俗藝術(shù)的重要組成部分， 圍繞其開展的研究工作是該重大課題的應(yīng)有之義， 即圍繞造型類民俗藝術(shù)從形態(tài)研究、 個(gè)案分析兩個(gè)維度探索其傳承機(jī)制和保護(hù)策略， 是努力為總課題研究提供現(xiàn)實(shí)依據(jù)與材料支撐的重要組成部分。本文從區(qū)域民俗與地方藝術(shù)互動(dòng)的多維視角主要圍繞造型類民俗藝術(shù)研究展開， 探討當(dāng)下民俗藝術(shù)研究中的幾個(gè)問題。

一、 作為研究對(duì)象的造型類民俗藝術(shù)

準(zhǔn)確而具體的研究對(duì)象是開展研究工作的必需， 也是闡明本研究工作合法性、 必要性的前提。作為本文研究對(duì)象的造型類民俗藝術(shù)， 本就是一個(gè)復(fù)合型的詞語組， 如果不解釋清楚， 很容易造成后期研究的混亂， 也不利于學(xué)界的交流與接受。造型類民俗藝術(shù)涉及造型類、 民俗、 藝術(shù)三個(gè)名詞， 對(duì)三個(gè)名詞的探究將有利于更好地闡明本文的研究對(duì)象。

雖然民俗與藝術(shù)作為兩個(gè)所指明確的詞語在 《史記》《后漢書》 中早已有之， 但是二者組合成為一個(gè)詞語， 且作為學(xué)術(shù)概念出現(xiàn)卻是源自成立于1926年日本的 “民俗藝術(shù)之會(huì)” 。該學(xué)會(huì)創(chuàng)辦有自己的學(xué)術(shù)刊物 《民俗藝術(shù)》 ， 且連續(xù)出刊近50期， 從而使得 “民俗藝術(shù)” 的概念得以廣泛傳播。等學(xué)者也都不同程度地關(guān)注到了民俗藝術(shù)。

關(guān)于民俗藝術(shù)的概念， 陳繪將其界定為 “勞動(dòng)群眾在民間習(xí)俗中， 為滿足自身物質(zhì)和精神生活需要所共同進(jìn)行的活動(dòng)， 并且作為習(xí)俗慣制和生活經(jīng)驗(yàn)而世代傳承的一種藝術(shù)表現(xiàn)形式。民俗藝術(shù)是民間文化的重要組成部分， 是大眾的、 生活的藝術(shù)。”陶思炎認(rèn)為，“民俗藝術(shù)系傳承性的民間藝術(shù)， 或指民間藝術(shù)中融入傳統(tǒng)風(fēng)俗的部分。它往往作為文化傳統(tǒng)的藝術(shù)符號(hào)， 在歲時(shí)節(jié)令、 人生禮俗、 民間信仰、 日常生活等方面廣泛應(yīng)用?！比~大兵認(rèn)為民俗藝術(shù) “是指歷代人民在創(chuàng)造、 傳承、 享用的民俗文化事項(xiàng)中， 通過塑造形象、 具體地反映社會(huì)生活， 表現(xiàn)人類情感的一種社會(huì)意識(shí)形態(tài)和藝術(shù)形式?！睆埖酪徽J(rèn)為 “與民俗有關(guān)的民間美術(shù)可以成為 ‘民俗藝術(shù) ， 但絕非所有的民間藝術(shù)都是民俗藝術(shù)?！睙o論是陳繪、 陶思炎、 葉大兵、 張道一四位如何從自我研究的視角對(duì)民俗藝術(shù)進(jìn)行界定， 但都在民眾創(chuàng)造、 傳承、 與習(xí)俗密切相關(guān)等方面有著相對(duì)一致性的認(rèn)同。

李心峰根據(jù)藝術(shù)自然發(fā)生和實(shí)際存在的 “親緣性” 將其分為文學(xué)、 美術(shù)（又稱造型藝術(shù)）、 演出藝術(shù)、 映像藝術(shù)等四大類別， 其中美術(shù)（造型藝術(shù)）包括繪畫、 雕塑、 建筑、 書法、 實(shí)用—裝飾工藝藝術(shù)。可見， 李心峰是將美術(shù)等同于造型藝術(shù)。祝帥從我國藝術(shù)創(chuàng)作現(xiàn)狀出發(fā)， 將造型藝術(shù)界定為 “包括但不限于繪畫（含國畫、 油畫、 版畫、 水彩、 壁畫、 漫畫、 綜合材料繪畫等）、 雕塑、 書法篆刻、 工藝美術(shù)、 藝術(shù)設(shè)計(jì)（含平面設(shè)計(jì)、 建筑環(huán)境設(shè)計(jì)、 服裝首飾設(shè)計(jì)、 工業(yè)產(chǎn)品設(shè)計(jì)、 各種新媒體設(shè)計(jì)等）、 實(shí)驗(yàn)藝術(shù)（或稱現(xiàn)代藝術(shù)、 跨媒體藝術(shù)等）等具體的藝術(shù)類型。”這種界定的范圍更為擴(kuò)大， 在某種程度上實(shí)現(xiàn)了對(duì)當(dāng)下諸多新藝術(shù)形式的覆蓋。

根據(jù)研究工作的需要， 將本研究中的造型類民俗藝術(shù)界定為出于自身或群體的物質(zhì)與精神生產(chǎn)生活需要， 民眾在生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造、 享用、 傳承且具有典型區(qū)域民俗性及形象性的藝術(shù)形式， 包括年畫、 剪紙、 泥塑、 刺繡、 紙?jiān)缺姸嗝耖g藝術(shù)形式。需要說明的是， 張士閃承擔(dān)的重大課題中關(guān)于民俗藝術(shù)個(gè)案研究的子課題分別為語言類民俗藝術(shù)研究、 表演類民俗藝術(shù)研究、 造型類民俗藝術(shù)研究。雖然不能確定是否能夠?qū)崿F(xiàn)對(duì)民俗藝術(shù)研究全面無遺漏的覆蓋， 但是此三個(gè)子課題是基于團(tuán)隊(duì)研究基礎(chǔ)及研究觸角所及而確定的， 自有其合理之處。

關(guān)于民俗藝術(shù)的分類也是仁者見仁， 智者見智， 如陶思炎認(rèn)為民俗藝術(shù)有民俗造型藝術(shù)與民俗表演藝術(shù)之分。二者的主要區(qū)別就在于， 民俗造型藝術(shù)以有形的物質(zhì)形態(tài)為依托， 民俗表演藝術(shù)以無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托。見陶思炎 《論民俗藝術(shù)傳承的要素》 （ 《民俗藝術(shù)》 2013年第1期）。按照陶思炎的分類方法及分類標(biāo)準(zhǔn)， 其所指的民俗表演藝術(shù)在某種意義上包涵本文所及的語言類民俗藝術(shù)與表演類民俗藝術(shù)。這種區(qū)別既說明學(xué)術(shù)界對(duì)民俗藝術(shù)的關(guān)注， 又說明學(xué)者所關(guān)注到的視角各有不同。

子課題的確定并非要對(duì)民俗藝術(shù)進(jìn)行全面研究， 而是基于三個(gè)子課題的擬定范圍， 分類選取具有代表性的個(gè)案進(jìn)行類型互補(bǔ)、 個(gè)案互證的研究， 通過深描個(gè)案與聚焦問題， 努力實(shí)現(xiàn)從個(gè)案分析上升到理論概括， 最終服務(wù)于總課題的研究。故， 本研究中造型類民俗藝術(shù)的界定也未能做到一個(gè)完全閉環(huán)的概念， 而是基于本子課題研究需要的選定。

二、 藝術(shù)活動(dòng)與區(qū)域民俗互動(dòng)而生的民俗藝術(shù)

藝術(shù)是民眾個(gè)體或群體的生產(chǎn)生活實(shí)踐創(chuàng)作的文化物象， 基于或圍繞該文化物象開展的活動(dòng)都可稱為藝術(shù)活動(dòng)。區(qū)域民俗是區(qū)域內(nèi)民眾在長期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中形成的世代相傳且相對(duì)穩(wěn)定的文化事象。民眾在區(qū)域民俗影響下開展藝術(shù)活動(dòng)生成的具有典型地方性的文化物象， 即本文所及的民俗藝術(shù)。

考慮到語法特征的差異， 藝術(shù)活動(dòng)既可以視為一個(gè)名詞， 也可以視為一個(gè)動(dòng)詞。作為名詞的藝術(shù)活動(dòng)， 是對(duì)基于或圍繞文化物象開展活動(dòng)的整體性或概括性稱謂， 側(cè)重于強(qiáng)調(diào)結(jié)果。作為動(dòng)詞的藝術(shù)活動(dòng)， 是對(duì)基于或圍繞文化物象開展生成或承繼活動(dòng)的動(dòng)態(tài)性稱謂， 側(cè)重于強(qiáng)調(diào)動(dòng)作。區(qū)域民俗是一個(gè)名詞， 是對(duì)區(qū)域內(nèi)諸多民俗事象的整體性代指。作為名詞的藝術(shù)活動(dòng)與區(qū)域民俗有諸多的交集， 交集部分的藝術(shù)形式即民俗藝術(shù)。作為動(dòng)詞的藝術(shù)活動(dòng)與區(qū)域民俗也有諸多的交集， 交集部分就成為區(qū)域民俗的組成部分。民俗藝術(shù)是區(qū)域民俗的重要構(gòu)成， 區(qū)域民俗又是民俗藝術(shù)的存續(xù)底色， 故開展民俗藝術(shù)的研究離不開對(duì)所處區(qū)域民俗環(huán)境的關(guān)注， 對(duì)區(qū)域民俗環(huán)境的關(guān)注是為了更好地在特定民俗語境中研究民間藝術(shù)的發(fā)生、 發(fā)展、 傳承等， 進(jìn)而研究 “不同社會(huì)文化系統(tǒng)下最具有日常性、 最具有感性魅力的歷史人生和現(xiàn)實(shí)存在”。故， 研究民俗藝術(shù)必須關(guān)注其所處的區(qū)域外在環(huán)境， 大到一個(gè)區(qū)域社會(huì)， 小到一個(gè)村落家庭， 甚至相關(guān)的藝人個(gè)體等。

造型類民俗藝術(shù)以民眾可觀可感的形式存續(xù)在民眾生產(chǎn)生活之中， 是民眾生產(chǎn)生活中參與創(chuàng)造并享有的傳統(tǒng)文化符碼和民俗生活物象， 且依然在民眾日常生計(jì)、 文化傳承、 鄉(xiāng)村振興中發(fā)揮著不可替代的作用。民俗藝術(shù)是依托于區(qū)域性的民俗而存在的， 存續(xù)于民眾有序的民俗活動(dòng)之中。在民俗藝術(shù)與民俗的互動(dòng)過程中， 民俗藝術(shù)豐富了自身的文化內(nèi)涵， 區(qū)域民俗也因民俗藝術(shù)的參與而變得更加豐富多彩。民俗是長期存在的， 因?yàn)槊袼资敲癖娫谌粘Ｉa(chǎn)生活中形成的習(xí)以為俗的文化物象， 并構(gòu)成了民眾的生產(chǎn)生活方式與文化背景的一部分， 而非單純的一種文化藝術(shù)形式。但是， 這并不代表著民俗是一成不變的， 因?yàn)槿魏我坏氐拿袼锥际且劳杏诿癖姷纳a(chǎn)生活而存在， 民眾在不同歷史時(shí)期的生產(chǎn)生活是不斷發(fā)展變化的， 寄生于其中的民俗也是 “一個(gè)不斷流動(dòng)、 演變的流動(dòng)體， 始終處于變化和發(fā)展的過程之中”， 而與民俗相伴生的民俗藝術(shù)具有一定適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展、 不斷自我更新的能力， 勢(shì)必也是不斷發(fā)展變化的， 并持續(xù)投射在隨時(shí)代而不斷豐富發(fā)展的民眾動(dòng)態(tài)心理結(jié)構(gòu)中。故， 研究民俗藝術(shù)必須用發(fā)展的眼光觀察民俗藝術(shù)及其參與且與之密切相關(guān)的文化生態(tài)。

民俗藝術(shù) “通過形式以及形式與日常生活特定方面的聯(lián)系， 成功地喚起觀眾的某種情感反映。”民眾的趨利性、 實(shí)用性心理與區(qū)域民俗共同催生了民俗藝術(shù)， 而社會(huì)流通交換領(lǐng)域的介入， 使得民俗藝術(shù)完成了從文化物象到文化商品的身份轉(zhuǎn)換， 一定的經(jīng)濟(jì)利益也成為助推民俗藝術(shù)傳承的一種方式。 “民俗藝術(shù)在時(shí)間不斷持續(xù)中的更迭延續(xù)， 以及創(chuàng)造者與創(chuàng)造者之間的代代傳襲、 創(chuàng)造者與享用者之間的經(jīng)久相承”， 并不是一種看不見的技藝傳承， 而是借助一定看得見摸得著的物質(zhì)材料且生成一定的藝術(shù)形式來實(shí)現(xiàn)的。不同地域的同類民俗藝術(shù)采用的材料也截然不同， 因?yàn)槠浯蠖噙x擇當(dāng)?shù)爻Ｒ娗乙撰@得的材料， 得之便宜， 用之便宜。如民眾日常生產(chǎn)生活中常用的編結(jié)民俗藝術(shù)品， 東部的冀魯?shù)貐^(qū)民眾多用柳條編制， 中部的山西永濟(jì)民眾多用麥稈編制， 西部的青藏地區(qū)民眾多用牛皮繩編制， 南方的福建民眾則用竹子編制。如果我們?cè)谘芯窟^程中， 不留意制作民俗藝術(shù)的原材料， 就很難真正讀懂當(dāng)?shù)孛癖妱?chuàng)造傳承的民俗藝術(shù)形式及其在民眾特定生產(chǎn)生活中的作用， 也就無法找到其能夠在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)中得以長久存續(xù)的根本理由。當(dāng)然， 民俗藝術(shù)的價(jià)值并不是與生俱來的， 是靠其所具備的某種功利性獲得民眾的情感認(rèn)同進(jìn)而得以實(shí)現(xiàn)的， 而這種情感認(rèn)同的發(fā)生及發(fā)揮作用是在民眾的日常生活中實(shí)現(xiàn)的。故， 研究民俗藝術(shù)必須關(guān)注藝術(shù)形式本體及其所發(fā)生關(guān)系的民眾的生產(chǎn)日常生活。

廣大民眾是民俗藝術(shù)的造物者， 而民俗藝術(shù)的實(shí)用性功能 “是民俗藝術(shù)創(chuàng)造主體進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)造時(shí)的動(dòng)力來源”。 “任何事情的起源從來就沒有絕對(duì)的開端， 以事件的發(fā)生作為起源， 必然導(dǎo)致起源的絕對(duì)化， 并且無法解釋知識(shí)結(jié)構(gòu)的生成機(jī)制?！辫b于包括民俗藝術(shù)在內(nèi)的民間藝術(shù)的特殊性， 我們很難考究某一個(gè)或某一類民間藝術(shù)起源的準(zhǔn)確時(shí)間點(diǎn)或個(gè)體造物者， 因?yàn)槿魏我环N或一類民間藝術(shù)都是在歷史發(fā)展的長河中由多人甚至跨時(shí)代的群體在歷時(shí)性的實(shí)踐活動(dòng)中才得以生成的，“體現(xiàn)出的是民眾群體的集體意識(shí)和共同體驗(yàn)， 但這種意識(shí)和體驗(yàn)又是無數(shù)個(gè)體在自覺的民俗活動(dòng)中塑造的”。當(dāng)然， 一個(gè)個(gè)具體的民俗藝術(shù)品雖然是社會(huì)個(gè)體所制作， 但 “它是通過個(gè)體制作抒發(fā)群體情感， 表達(dá)共同的風(fēng)俗信仰?！?/p>

這并不影響我們清晰地將廣大基層民眾認(rèn)定為民俗藝術(shù)的創(chuàng)作者， 因?yàn)閺V大民眾的積極參與才最終促生了民俗藝術(shù)的存在， 是民眾生產(chǎn)生活其中的集體意識(shí)使然， 是為了滿足自己的實(shí)際生產(chǎn)生活需要的主動(dòng)作為。 “他們心中揣著眾多的民俗觀念， 通過掌握的制作技藝， 自覺主動(dòng)地遵循民俗生活時(shí)間節(jié)奏和民俗活動(dòng)事象的安排， 適時(shí)生產(chǎn)制作各式各樣的民俗藝術(shù)品”， 也直接豐富了區(qū)域內(nèi)的民俗藝術(shù)形式， 充沛了當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕?duì)于民俗藝術(shù)造物者的關(guān)注， 是學(xué)術(shù)研究中以人為本的表現(xiàn)， 也是對(duì)他們特定生產(chǎn)方式和生活經(jīng)驗(yàn)的關(guān)注， 從而了解與熟知民眾參與其中的生產(chǎn)生活的運(yùn)行機(jī)制與所體現(xiàn)的民眾的生存智慧， 也將能夠使承繼于其中的民俗藝術(shù)更加具有靈動(dòng)性和生命力， 從而在社會(huì)發(fā)展中持續(xù)發(fā)揮作用。故， 研究民俗藝術(shù)必須關(guān)注創(chuàng)造并傳承民俗藝術(shù)的民間藝人。

關(guān)于民俗藝術(shù)的研究具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義， 也就是從民眾過往的生產(chǎn)生活出發(fā)， 努力提升民眾當(dāng)下的生產(chǎn)生活水平。 “對(duì)往昔舊物的欣賞和固守” 不是應(yīng)有的學(xué)術(shù)研究的態(tài)度， 研究是為了更好地 “面對(duì)現(xiàn)實(shí)和未來。”開展造型類民俗藝術(shù)的專題研究， 對(duì)于挖掘傳統(tǒng)文化蘊(yùn)涵的時(shí)代價(jià)值， 促進(jìn)社會(huì)高質(zhì)量發(fā)展， 增強(qiáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力、 影響力有著非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。

三、 藝術(shù)民俗學(xué)對(duì)民俗藝術(shù)的觀照

作為國家社科基金藝術(shù)學(xué)重大項(xiàng)目 “中國藝術(shù)民俗學(xué)的理論與實(shí)踐” 的組成部分， 造型類民俗藝術(shù)研究將堅(jiān)持以藝術(shù)民俗學(xué)為學(xué)科本位， 主要聚焦于區(qū)域民俗藝術(shù)形式個(gè)案的研究， 并通過個(gè)案研究進(jìn)而關(guān)注該類藝術(shù)形式自身嬗變的文化邏輯及現(xiàn)實(shí)影響力的實(shí)現(xiàn)， 特別是在當(dāng)下社會(huì)文化意義重塑過程中表現(xiàn)出來的生存智慧與發(fā)展脈絡(luò)。

對(duì)藝術(shù)進(jìn)行關(guān)注的視角有許多， 但從民俗學(xué)的視角努力去探解藝術(shù)的起源、 創(chuàng)作、 傳承、 功能、 價(jià)值、 接受等系統(tǒng)過程， 最終破解藝術(shù)活動(dòng)與區(qū)域民俗間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)無疑是張士閃的一個(gè)創(chuàng)造。民俗藝術(shù)之所以能夠區(qū)別于其他藝術(shù)形式， 根本就在于 “它所攜帶的對(duì)于民俗社會(huì)的參與性質(zhì)”。圍繞民俗藝術(shù)開展研究， 就是要研究其 “在社會(huì)生活整體中的功能結(jié)構(gòu)與意義生成”。這就決定了無論是對(duì)何種民俗藝術(shù)形式進(jìn)行研究， 都要將其置于時(shí)代－國家整體文化語境中， 借助其所涵載的民俗生活特質(zhì)， 堅(jiān)持宏觀把握與微觀描述、 個(gè)案分析與變遷梳理相結(jié)合開展類型或形態(tài)研究。開展具有代表性的區(qū)域民俗藝術(shù)形式的個(gè)案研究利于雙向動(dòng)態(tài)把握藝術(shù)創(chuàng)造與區(qū)域文化以及文化生態(tài)轉(zhuǎn)型進(jìn)程之間的關(guān)系， 便于對(duì)該類藝術(shù)形式的形式變遷、 特質(zhì)重構(gòu)和價(jià)值重塑做出全面分析。立足于當(dāng)下， 我們要在個(gè)案研究的基礎(chǔ)上歸納總結(jié)該類藝術(shù)形式的當(dāng)下生境及其自我文化邏輯的構(gòu)成， 勾勒該類藝術(shù)形式與當(dāng)下社會(huì)的互動(dòng)往來， 從而實(shí)現(xiàn)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的關(guān)照。對(duì)民俗藝術(shù)的認(rèn)知， 我們要 “放在一定的歷史階段和相應(yīng)的社會(huì)氛圍中去獲得， 故要開展田野調(diào)查和社區(qū)調(diào)查， 要了解其傳承背景和社會(huì)風(fēng)俗?！?/p>

任何民俗藝術(shù)形式都不是孤立的存在， 而是與周圍的其他文化物象乃至所處的區(qū)域社會(huì)發(fā)生著各種關(guān)系， 這些關(guān)系在某種程度上影響甚至制約著民俗藝術(shù)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。這些相互交錯(cuò)的關(guān)系將周圍的諸多文化物象鏈接為一個(gè)整體， 即構(gòu)成了區(qū)域內(nèi)的文化生態(tài)。該文化生態(tài)中的任何一個(gè)組成部分都不是僵死不變的， 而是有著自我的變化邏輯， 并與其他文化物象一起呈現(xiàn)某種交織發(fā)展的態(tài)勢(shì)， 進(jìn)而構(gòu)成了區(qū)域內(nèi)文化發(fā)展的歷史脈絡(luò)。只有通過對(duì)該類藝術(shù)形式發(fā)展嬗變的歷史脈絡(luò)與生存現(xiàn)狀的整體關(guān)照， 才有可能探索該類藝術(shù)形式如何在當(dāng)下社會(huì)中建構(gòu)民眾與外在環(huán)境的關(guān)系， 以及其在與諸種關(guān)系共同建構(gòu)的民俗語境中傳承發(fā)展所面臨的問題。民俗藝術(shù)不是天然生成的事物， 而是 “以各自的藝術(shù)形態(tài)和實(shí)際功用”

服務(wù)民眾生產(chǎn)生活的人工造物。研究民俗藝術(shù)就是要研究其如何利用自己的外在表現(xiàn)形式在民眾的日常生產(chǎn)生活中發(fā)揮何種實(shí)際作用， 從而服務(wù)于民眾的生產(chǎn)生活， 并獲得自我的承繼空間。用藝術(shù)民俗學(xué)的視角開展民俗藝術(shù)研究， 就是通過關(guān)注民眾的日常生產(chǎn)生活， 從民眾生產(chǎn)生活的習(xí)俗出發(fā)對(duì)民俗藝術(shù)進(jìn)行關(guān)切， 從而試圖發(fā)現(xiàn)它們發(fā)揮作用的方式方法及實(shí)際效果。這種研究不僅僅是理論深度的探索或?qū)挾鹊耐卣梗?更是對(duì)民眾過往生產(chǎn)生活的關(guān)注， 對(duì)民眾當(dāng)下生產(chǎn)生活的關(guān)切， 最終是為了回饋與改善民眾當(dāng)下的生產(chǎn)生活， 否則該研究的學(xué)術(shù)生命力將大打折扣。

民俗藝術(shù)是承繼于民眾日常的生產(chǎn)生活之中， 并依托區(qū)域民眾生產(chǎn)生活而存在的文化物象， 將民俗藝術(shù)形式從其承繼的原生語境中強(qiáng)行抽離出來進(jìn)行研究， 無論其研究過程還是研究結(jié)果都是極其錯(cuò)誤的。因?yàn)楸怀殡x的民俗藝術(shù)形式僅僅是作為一個(gè)干癟的藝術(shù) “外殼” 存在， 而毫無民俗的內(nèi)在生命力， 也更使其失去了存在的根基及延續(xù)的給養(yǎng)。開展民俗藝術(shù)研究就要主動(dòng)走出書齋， 進(jìn)入民俗藝術(shù)生存并發(fā)展的民眾生產(chǎn)生活中進(jìn)行田野考察， 既要借助文字線索的導(dǎo)引作用， 更要依靠眼觀、 耳聽得來的第一手資料， 開展互辨、 互證研究， 從而將研究工作做得更為扎實(shí)。

造型類民俗藝術(shù)在民眾的生產(chǎn)生活中扮演的角色較為多樣， 既可以是民眾頂禮膜拜的神靈象征物， 也可以是民眾穿戴打扮的氛圍裝飾物， 還可以是民眾用來饋贈(zèng)或交易的情禮承載物， 甚至是追思亡靈的祭奠替代物。換而言之， 該類民俗藝術(shù)既可以是用來吃的， 也可以是用來看的， 可以自用， 也可以饋贈(zèng)給他人， 還可以通過商品交易出售給他人。對(duì)于民俗藝術(shù)的認(rèn)知， 起碼應(yīng)該 “包括作品、 傳承人、 流程、 技藝、 民俗應(yīng)用等環(huán)節(jié)， 其認(rèn)知的取向涉及知人、 知物、 知事、 知藝等幾個(gè)基本方面?！?/p>

如此多樣的社會(huì)角色， 如此繁雜的社會(huì)功用， 如此多元的觀察視角， 決定了采用任何一種的研究方法都將帶來管中窺豹的結(jié)果。故， 關(guān)于民俗藝術(shù)的研究， 尤其是造型類民俗藝術(shù)的研究在堅(jiān)持藝術(shù)民俗學(xué)為學(xué)科本位的基礎(chǔ)上， 要適時(shí)采用歷史學(xué)、 社會(huì)學(xué)、 經(jīng)濟(jì)學(xué)、 圖像學(xué)、 人類學(xué)等相關(guān)理論方法為基本指導(dǎo)， 從而實(shí)現(xiàn)對(duì)其多學(xué)科的關(guān)照。

以我們一直關(guān)注的聊城木版年畫研究為例。首先， 要通過文獻(xiàn)分析法搜集、 整理有關(guān)木版年畫的文獻(xiàn)資料， 努力發(fā)現(xiàn)木版年畫在社會(huì)歷史不同時(shí)期的痕跡， 以此來建構(gòu)聊城木版年畫的發(fā)展變遷史， 并嘗試發(fā)現(xiàn)其與國家大勢(shì)間的互動(dòng)關(guān)聯(lián)， 進(jìn)而勾勒作為民俗物象的木版年畫與其參與建構(gòu)的民俗生活在區(qū)域社會(huì)中的發(fā)展軌跡。我們必須明白， 文獻(xiàn)資料形成的過程也是一個(gè)不斷修改的過程， 這也在相當(dāng)程度上有意或無意地為后人理解文獻(xiàn)制造了一些陷阱。研究者若單純地依據(jù)文獻(xiàn)資料開展工作， 很有可能會(huì)做出錯(cuò)誤的判斷。其次， 要采用田野考察法， 通過走進(jìn)回歸歷史現(xiàn)場(chǎng)的田野考察來鉤沉不同區(qū)域的木版年畫在社會(huì)下層中散落的史料， 如畫版、 畫樣、 畫訣、 技巧、 禁忌乃至與之相關(guān)一些傳聞逸事等等。田野考察得來的資料對(duì)于表現(xiàn)民間藝人的聲音， 甚至糾偏文獻(xiàn)資料中的部分訛誤或彌補(bǔ)缺失， 探尋民眾生活中的史實(shí)細(xì)節(jié)和民間立場(chǎng)有很重要的幫助作用。如我們通過對(duì)多位年畫藝人的訪談， 獲得了一些關(guān)于當(dāng)?shù)貍鞒腥隋噙x的故事乃至其中的個(gè)別不和諧聲音， 可以憑此來反觀當(dāng)前的傳承人遴選乃至非遺保護(hù)工作。當(dāng)然， 田野考察得來的資料并不一定完全正確， 但是其錯(cuò)誤及導(dǎo)致錯(cuò)誤的原因也恰恰是我們可以多維關(guān)注民俗藝術(shù)的一個(gè)側(cè)面。如我們?cè)诹某菂^(qū)域田野考察中得到了當(dāng)?shù)啬戤嫾妓噦鞒凶V系兩個(gè)不同的口述版本， 曾一度讓我們困惑， 后又通過多人次的田野考察才得以驗(yàn)證某位藝人所述存在較大的瑕疵。但是， 我們并沒有因?yàn)樵摽谑鲇兴Υ镁秃?jiǎn)單放棄， 而是通過分析該瑕疵及瑕疵產(chǎn)生的原因來反思我們當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作存在的問題， 從而產(chǎn)出了多項(xiàng)理論成果。

需要說明的， 文獻(xiàn)分析與田野考察并不矛盾， 文獻(xiàn)資料依然是開展學(xué)術(shù)研究的基礎(chǔ)。如果我們不能熟練掌握相關(guān)的文獻(xiàn)資料， 而無線索地走進(jìn)田野進(jìn)行考察， 無異于盲人摸象。田野考察得來的資料可以使文獻(xiàn)資料趨于完整， 也利于研究者對(duì)文獻(xiàn)資料達(dá)至更為妥帖的理解。我們?cè)谘芯窟^程中可以將文獻(xiàn)資料與田野考察得來的資料結(jié)合起來， 嘗試用推論性解讀的方法按照某種問題意識(shí)進(jìn)行下去， 從而形成一個(gè)關(guān)于民俗藝術(shù)的動(dòng)態(tài)化認(rèn)知。

四、 結(jié)語

我國是一個(gè)歷史悠久的農(nóng)耕文明的國家， 農(nóng)業(yè)、 農(nóng)民、 農(nóng)村構(gòu)成了傳統(tǒng)社會(huì)的主要圖景。即使那些傳統(tǒng)社會(huì)中走出農(nóng)村， 走進(jìn)廟堂的士人官僚也不敢遠(yuǎn)離土地， 因?yàn)槟鞘撬麄兙S系社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的文化基礎(chǔ)與經(jīng)濟(jì)根本。典籍雖然充斥了府庫， 但是大量的文化訊息依然以各種形式寄寓在廣大鄉(xiāng)村之中， 而未見于文字， 這也是每每遭受戰(zhàn)亂之后， 就要到鄉(xiāng)村去尋找本土文化的重要原因。

民俗藝術(shù)是我們民族文化發(fā)展傳承過程中不同階段的時(shí)光凝結(jié)與形式支撐， 是解讀中華文明與理解民眾生產(chǎn)生活的一把鑰匙。了解民族， 了解國家， 除了在浩瀚的典籍中尋找文字證據(jù)外， 還必須聚焦民俗文化在民眾生產(chǎn)生活中的藝術(shù)凝結(jié)， 深入考量帶有民族訊息的本土藝術(shù)在傳統(tǒng)社會(huì)的嵌入方式及作用效果。民俗藝術(shù)、 民族藝術(shù)、 民族文化、 民族精神是維系一個(gè)民族在世界民族之林存續(xù)的內(nèi)在根本。

學(xué)術(shù)研究既要追求知識(shí)和真理， 更要服務(wù)于經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展， 最終是為了進(jìn)一步改善和提升民眾的生產(chǎn)生活水準(zhǔn)。學(xué)術(shù)研究可能與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展有一定的距離， 但是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展是學(xué)術(shù)研究的問題來源， 是學(xué)術(shù)研究的主戰(zhàn)場(chǎng)， 學(xué)術(shù)研究的成果最終還是要通過各種形式或途徑應(yīng)用到經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中去。我們有自己的國情， 有自己民族特色的研究對(duì)象， 有獨(dú)特的研究問題， 也勢(shì)必需要適合我國實(shí)際、 滿足我國需要、 屬于我國所有的研究方式、 方法乃至范式， 最終建立并完善與自身相適應(yīng)的學(xué)科體系。

外來學(xué)術(shù)研究的方式、 方法乃至范式只是我們開展研究的學(xué)術(shù)工具， 具有相當(dāng)?shù)膶W(xué)術(shù)借鑒價(jià)值， 但不具有絕對(duì)的學(xué)術(shù)指導(dǎo)意義。簡(jiǎn)單地套用西方的理論乃至形成所謂的路徑依賴是極其錯(cuò)誤的， 借鑒、 使用但不迷信外來的研究方式、 方法乃至范式， 進(jìn)而推進(jìn)我們自己的研究體系及學(xué)科體系建設(shè)當(dāng)是科學(xué)研究的重要任務(wù)。張士閃基于多年學(xué)術(shù)實(shí)踐基礎(chǔ)之上建構(gòu)的藝術(shù)民俗學(xué)是一個(gè)很好的研究方式方法， 甚至已經(jīng)成為了學(xué)術(shù)界一定范圍內(nèi)的研究范式， 而且正在成長為一個(gè)交叉型學(xué)科。此類學(xué)人的積極實(shí)踐及取得成績(jī)對(duì)于推動(dòng)構(gòu)建我國特色的學(xué)科體系、 學(xué)術(shù)體系、 話語體系， 彰顯民族學(xué)術(shù)話語的世界意義， 展現(xiàn)我國特色、 我國風(fēng)格、 我國氣派都有一定的推進(jìn)作用。

Regional Folk and Local Art： Key Issues in the Study of Modelling Folk Arts

ZHANG Zhao-lin，DONG Qi

（School of Fine Arts and Design，Liaocheng University，Liaocheng 252059，China）

Abstract： Folk art represents cultural artifacts created by people through their prolonged engagement in productive and daily life，forming a significant aspect of their living reality. The study of folk art necessitates a focus on its external environment，requiring a developmental perspective to observe both the art form and its closely intertwined cultural ecology. Its essential to pay attention to the art forms ontology，the daily productive life of the communities involved，and the folk artists who create and perpetuate these traditions. Case studies should be employed to explore the inherent cultural logic and real-world impact of such art forms，particularly their wisdom and developmental trajectories in the context of contemporary societal and cultural redefinition.

Key words： folk art，cultural logic;art folkloristics

［責(zé)任編輯?山陽］