魏澤紅 孫德華

【摘要】《詩(shī)經(jīng)》是我國(guó)歷史上第一部詩(shī)歌總集，記錄了從西周初年到春秋中葉五六百年的歷史，是研究先秦歷史的重要史料。全文分為風(fēng)、雅、頌三部分，共三百零五篇?！对?shī)經(jīng)》記載內(nèi)容豐富，涉及政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化、社會(huì)生活等方方面面，真實(shí)地展現(xiàn)了周代各個(gè)階層的社會(huì)風(fēng)貌?！对?shī)經(jīng)》記載的飲食器具十分豐富，如鼎、俎、籩、豆、簋、尊、爵、 斝、 罍、兕觥等，它們不僅作為器具使用，還體現(xiàn)著當(dāng)時(shí)尊卑、中和、禮儀等文化內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】《詩(shī)經(jīng)》；飲食器具；尊卑；中和；禮儀

【中圖分類號(hào)】I206? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章標(biāo)號(hào)】2096-8264（2024）09-0038-05

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.09.012

孔子說(shuō)：“詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于草木鳥獸之名?！?①《詩(shī)經(jīng)》中關(guān)于飲食的描寫十分豐富，不僅包含食材，還包含了飲食的器具。《詩(shī)經(jīng)》所記載的由人類所創(chuàng)造的飲食器具更是體現(xiàn)著當(dāng)時(shí)的文化內(nèi)涵。本文以《詩(shī)經(jīng)》為例，通過對(duì)《詩(shī)經(jīng)》所記載的飲食器具的介紹來(lái)分析其所體現(xiàn)的文化內(nèi)涵。

一、《詩(shī)經(jīng)》所記載的飲食器具概述

《詩(shī)經(jīng)》所記載的飲食器具涉及28首詩(shī)，包括27種飲食器具，本文按程俊英和蔣見元著《詩(shī)經(jīng)注析》所列順序排列其中的飲食器具，有：罍、觥、筐、筥、锜、釜、爵、房、簋、鬵、壺、籩、豆、缾、匕、俎、爵、瓚、登、斝、斗、溉、卣、鼐、鼎、鼒、尊。這些飲食器具在不同的場(chǎng)合，對(duì)于不同身份的人來(lái)說(shuō)使用是不同的，因而所體現(xiàn)的文化內(nèi)涵也是不同的。

下面對(duì)其中部分飲食器具所體現(xiàn)的文化內(nèi)涵進(jìn)行探析。

二、《詩(shī)經(jīng)》飲食器具所體現(xiàn)的“尊卑思想”

“尊卑”不僅僅體現(xiàn)在貴族與平民之間，在周王和諸侯大臣等貴族之間也有“尊卑”等級(jí)之分。

（一）列鼎制度

《周頌·絲衣》：“自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒?！?②這是一首祭祀宴飲詩(shī)，詩(shī)的五、六句說(shuō)的是祭祀所用的飲食器具。鼐、鼒都是鼎，不同之處在于它們的大小。

段玉裁《說(shuō)文解字注》：“鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。” ③“三足兩耳”是它的形狀，之后也有四足鼎，相比于三足鼎的使用，四足鼎多作為禮器使用?！昂臀逦吨畬毱鳌眲t說(shuō)明它作為食器的用途。鼎在古代最早用于烹飪。

作為青銅器，鼎經(jīng)過加熱會(huì)對(duì)它本身造成傷害，但隨著禮制完善，鼎更多作為盛放食物的盛器以及象征尊卑、溝通人神的禮器?！吨芏Y·天官·亨人》云：“掌共鼎鑊。④“鄭玄注釋說(shuō)，鑊所以煮肉及魚臘之器，既熟，乃脀于鼎。從這里可以看出鑊已經(jīng)代替了鼎烹煮的功能。

《天官·膳夫》：“王一日舉，鼎十有二，物皆有俎?！?⑤鄭玄解釋，鼎十有二，牢鼎九，陪鼎三。這體現(xiàn)出周天子的用鼎規(guī)格。何休注《公羊·桓公二年》：“禮祭：天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也?！?⑥這明確記載了天子、諸侯、卿大夫、士之間用鼎的差異。

何休所說(shuō)的用鼎制度，可以理解為正鼎而不包括陪鼎。因?yàn)閺目脊虐l(fā)現(xiàn)來(lái)看，有很多墓葬都出現(xiàn)了九鼎，而這些墓并不是天子之墓，如湖北隨縣擂鼓墩發(fā)掘的曾侯乙墓，河北平山中七汲的中山國(guó)君墓，這些諸侯均已九鼎隨葬，顯然與“諸侯七鼎”之說(shuō)不符。

但是在河南淅川下寺2號(hào)墓中出土了七件列鼎，根據(jù)2號(hào)墓出土的平底鼎上面的銘文“王子午擇其吉金”和“令尹子庚民之所敬”等字，專家判斷下寺2號(hào)墓的墓主是王子午，他是楚共王和楚康王時(shí)期的令尹，出土的這七件列鼎正符合卿大夫之用鼎數(shù)。這樣何休的說(shuō)法便與《周禮》相符。

周代用鼎具體來(lái)看可以分為五個(gè)等級(jí)：第一稱為“太牢”，九鼎分別盛放牛、羊、乳豬、魚、干肉、牲肚、豬肉、鮮魚、鮮干肉；第二也稱為“太牢”，七鼎分別盛放牛、羊、乳豬、魚、干肉、牲肚、豬肉；第三稱為“少牢”，五鼎分別盛放羊、乳豬、魚、干肉、牲肚；第四是高級(jí)士的三鼎，分別盛放乳豬、魚、肉干；第五是低級(jí)士的一鼎，盛放干肉。天子、諸侯、卿大夫、士用鼎有著嚴(yán)格界限，諸侯、卿大夫、士無(wú)權(quán)使用超過限定數(shù)量的鼎。而東周時(shí)期的墓葬發(fā)現(xiàn)，則標(biāo)志著禮樂崩壞。這表明西周確定的列鼎制度的確成為“明貴賤，辨尊卑”劃分權(quán)力等級(jí)、身份地位的標(biāo)志。

（二）尊或從寸

《魯頌·閟宮》：“白牡骍剛，犧尊將將?！?⑦這首詩(shī)主要是從祭祀和武事兩方面歌頌魯國(guó)的成就以及對(duì)魯僖公的祝頌。祭祀的各種祭品，如白色公牛、紅色犍牛，各種禮器，如牛型酒尊、籩、豆，一一陳列，可以看出詩(shī)中描述的祭祀規(guī)模盛大，統(tǒng)治者對(duì)其十分重視。

這里的“尊”是容酒器，也寫作“樽”“罇”。尊是酒器的共名，凡酒器都可以稱為“尊”。青銅器中專名的尊特指侈口、高頸、似觚而大的容酒器。段玉裁注《說(shuō)文解字》：“尊，酒器也。從酋，升以奉之?！吨芏Y》六尊：犧尊、象尊、著尊、壺尊、大尊、山尊，以待祭祀賓客之禮。尊，或從寸?！?⑧

其中，犧尊從禮之犧牲角度分類，包括牛尊、羊尊、犬尊等。

象尊主要從禽獸角度分類，有鳳鳥尊、鴟鸮尊、鳥獸尊、犀尊、象尊等。

著尊，或曰甒，即著地?zé)o足或圈足，侈口無(wú)蓋無(wú)耳器。主要包括觚、無(wú)蓋圓觶等。

壺尊，體形或圓或方，有蓋，或有耳，或有提梁。主要包括壺、卣、有蓋扁圓觶等。

大尊，或曰瓦大、泰、缶。有蓋，主要包括缶、欞者。

山尊，或曰山罍，體刻山云之紋，主要包括如今所見的體形較高，肩有雙耳，圈足有蓋罍等。

許慎解釋尊為酒器或者禮器。《周禮》又對(duì)六尊的使用有法度規(guī)定?！洞汗佟ば∽诓罚骸氨媪椭铮源麑?；辨六尊之名物，以待祭祀賓客?！?⑨尊的具體使用體現(xiàn)在《春官·司尊彝》：“司尊彝掌六尊、六彝之位、詔其酌，辨其用與其實(shí)……凡六彝六尊之酌，郁齊獻(xiàn)酌，醴齊縮酌，盎齊兌，凡酒修酌。大喪，存奠彝。大旅，亦如之?！?⑩這里說(shuō)的是司尊彝掌管使用六尊、六彝時(shí)的擺放位置，告知執(zhí)酒者，辨別它們所盛酒的類型。

六尊、六彝所盛之酒亦有尊卑之別?！傲稹薄ⅰ傲汀辈煌氖褂蔑@示了彝與尊、上與下尊卑之差，反映出古代祭祀之禮嚴(yán)格的儀式規(guī)范。段玉裁注：“凡酌酒者必資于尊，故引申以為尊卑字?！??他認(rèn)為“尊”不僅是盛酒器，還有尊貴的意思。

從甲骨文和金文來(lái)看，“尊”字都像雙手捧著酒器，向尊敬的人敬酒，不同之處在于，金文多了幾條紋路，這可以理解為這時(shí)的酒器多了紋路，更為精美。金文中另一個(gè)“尊”字則把酒器換成了“酋”字，其后戰(zhàn)國(guó)文字、篆文、隸書、楷書都沿用此?！扒酢?，陳酒之意，品質(zhì)高，更為尊貴?！白稹奔囱葑?yōu)槿朔罹?。到篆文時(shí)，雙手奉酒演變?yōu)椤按纭??！按纭保嚯x手腕一寸長(zhǎng)，也可代表雙手?！按纭倍攘繂挝?，也代表著法度，說(shuō)明祭祀所用的“尊”有一定的法度?！白稹?，這一字無(wú)論從它的演變歷程，還是作為器物使用，都體現(xiàn)著尊卑思想。

三、《詩(shī)經(jīng)》飲食器具所體現(xiàn)的“中和思想”

《中庸》認(rèn)為：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)者也。至中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！??在中國(guó)的傳統(tǒng)中，人們向來(lái)追求和諧的思想，“中和”不僅體現(xiàn)在物與物之間，還體現(xiàn)在人與人之間，這種上升到關(guān)系程度的表現(xiàn)，體現(xiàn)出先秦時(shí)期哲學(xué)思維能力的高度提高，也表現(xiàn)出人們的審美追求。

“中和”表現(xiàn)為和諧之美，在《詩(shī)經(jīng)》記載的飲食器具上就有所提現(xiàn)，可以說(shuō)這種“中和”，主要體現(xiàn)在人與自然關(guān)系和人與社會(huì)關(guān)系上。

（一）食物與食器的“中和”

《豳風(fēng)·伐柯》：“我覯之子，籩豆有踐。” ?這是一首男子新婚宴爾時(shí)所唱的山歌，他看到新婚妻子料理宴席祭祀很有經(jīng)驗(yàn)，用籩、豆等飲食器具放滿食物，整齊地排列于活動(dòng)場(chǎng)所，很是開心。這里提到的籩、豆，《說(shuō)文解字》解釋：“籩，竹豆也?！??籩是豆的一種，是用竹子編成?！短旃佟せe人》：“掌四籩之實(shí)。朝事之籩，其實(shí)麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。饋食之籩，其實(shí)棗、栗、桃、干?、榛實(shí)。加籩之實(shí)，蔆、芡、栗、脯，蔆、芡、栗、脯。羞籩之實(shí)，糗餌、粉餈。凡祭祀，共其籩薦羞之實(shí)。喪事及賓客之事，共其薦籩羞籩。為王及后、世子共其內(nèi)羞?！??可見，籩在不同活動(dòng)中盛放食物是不同的。

從今天來(lái)看，在行朝事禮時(shí)，包括炒熟的麥子、大麻子、稻、黍、特制成虎形的鹽，以及肉干、咸魚、干魚；行饋食禮時(shí)，包括棗、栗、桃、干梅、榛實(shí)；高于平時(shí)的祭祀禮，包括蔆、芡、栗、脯，蔆、芡、栗、脯；祭祀宴則還包括糗餌、粉餈等干糧點(diǎn)心。從所盛放的食物來(lái)看，它們都是干的，正好與竹制的籩相“中和”，從籩的材質(zhì)來(lái)看，因?yàn)橹褡泳幹?，所以不能盛放濕稀的食物，而以水果、果脯和點(diǎn)心為主，兩者和諧呈現(xiàn)于宴飲祭祀中。

《說(shuō)文解字》：“豆，古食肉器也。梪，木豆謂之梪。” ?《大雅·生民》曰：“卬盛于豆，于豆于登?！??這里的“豆”是一種形似高腳盤的禮器。毛傳：“木曰豆，瓦日登。豆，薦菹醢也。” ?所以豆是木制盛放肉、腌菜和肉醬的食器。

《天官·醢人》：“醢人掌四豆之實(shí)。朝事之豆，其實(shí)韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。饋實(shí)之豆，其實(shí)葵菹、蠃醢，脾析、蠯醢，蜃、蚳醢，豚拍、魚醢。加豆之實(shí)，芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，箈菹、雁醢，筍菹、魚醢。羞豆之實(shí)，酏食、糝食?！??醢人是掌管豆中所盛放的食物，從這些種類來(lái)看，可以分為五類：一是“菹”類，主要指腌菜類食物；二是“醢”類，主要指肉醬類食物；三是“臡”類，主要指帶骨的肉醬類食物；四是昌本、脾析、豚拍、深蒲、蜃細(xì)碎類食物；五是酏食、糝食薄粥類主食。這些多是含有水的食物，而豆是木制的，不會(huì)漏水，人們制作出不同的器具來(lái)盛放不同的食物，使兩者之間呈現(xiàn)出“中和”之美。

（二）食器與身份的“中和”

《小雅·常棣》：“儐爾籩豆，飲酒之飫；兄弟既具，和樂且孺?！??描述了宴席中擺滿了盛放佳肴的籩和豆，兄弟一邊飲酒一邊歡樂，增進(jìn)感情。

先秦時(shí)期，是以嫡長(zhǎng)子繼承制為核心的宗法制形成、確立和完善時(shí)期，所以更加重視悌道，即尊敬兄長(zhǎng)?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》：“女今我王室之一二兄弟，以時(shí)相見，將和協(xié)典禮，以示民訓(xùn)則，無(wú)亦擇其柔嘉，選其馨香，潔其酒醴，品其百籩，修其簠簋，奉其犧象，出其樽彝，陳其鼎俎，凈其巾冪，敬其祓除，體解節(jié)折而共飲食之?！??這里描述了饗禮舉行的場(chǎng)面，饗禮是嘉禮中最為隆重宴飲賓客的禮節(jié)，在太廟舉行，烹太牢以飲賓客，有一定之規(guī)，重點(diǎn)在禮儀往來(lái)而不在飲食。

《周禮》中的饗禮主要是指天子宴飲諸侯或者大臣的禮節(jié)。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》這篇文章講的是東周時(shí)期，晉國(guó)的正卿隨會(huì)出使訪問周定王，私下問周的卿士原襄公，現(xiàn)在是用什么禮儀，原公的回答讓隨會(huì)不敢再問。原襄公稱晉為兄弟之國(guó)，那么接待他的禮儀，就要選擇上好的肉、酒，擺上用籩盛放的果脯點(diǎn)心，用簠簋盛放的黍稷，使用代表地位的樽彝等酒器，還有盛放牛豕魚臘腸胃的鼎俎。其中的飲食器具“籩、簠、簋、象尊，犧牛狀的尊，樽、彝，鼎、俎”本身就代表著尊貴，說(shuō)明是用盛大禮儀也就是饗禮來(lái)招待賓客，可見對(duì)來(lái)賓的敬重，這樣有利于融洽天子、諸侯、卿大夫之間的關(guān)系，使諸侯擺正自己的地位，引導(dǎo)他們好禮從善，尊敬周天子。

《儀禮·公食大夫禮》載，招待來(lái)聘上大夫的標(biāo)準(zhǔn)是“八豆、八簋、六铏、九俎”，外加雉、兔、鶉、鴽四味，招待下大夫是“六豆、六簋、四铏、七俎”。即飲食要與身份相稱。飲食禮儀也呈現(xiàn)出和諧有序的狀態(tài)，君臣有節(jié)、長(zhǎng)幼有序。人們將繁復(fù)的禮儀融入飲食，卻愿意自覺遵守，正是因?yàn)椤岸Y”能夠規(guī)范人們行為，教化人們?nèi)谇⑾嗵帯⒅姓胶汀?/p>

三、《詩(shī)經(jīng)》飲食器具所體現(xiàn)的“禮儀思想”

周代主要通過禮儀來(lái)約束諸侯，規(guī)范民眾行為，因此周代的禮儀在國(guó)家治理方面占據(jù)極大分量。這些禮儀在飲食器具上又有具體體現(xiàn)，下面從祭祀詩(shī)和燕飲詩(shī)中看周代所使用的飲食器具。

（一）祭祀詩(shī)中的飲食器具

祭祀在古代是無(wú)與倫比的重大事件，是受統(tǒng)治者無(wú)比重視的政治活動(dòng)。祭祀中的禮儀，更是體現(xiàn)了處理天與人、人與人之間關(guān)系的思想理念。

《詩(shī)經(jīng)》包含了我國(guó)最古老的祭祀詩(shī)，從這些祭祀詩(shī)的內(nèi)容中，可以了解當(dāng)時(shí)祭祀的盛況以及所用禮器。

《小雅》中祭祀詩(shī)共計(jì)四篇：《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》。

《大雅》有祭祀詩(shī)三篇：《既醉》《鳧鹥》《云漢》。

《周頌》祭祀詩(shī)最多，共有二十二篇：《清廟》《維天之命》《維清》《烈文》《天作》《昊天有命》《我將》《時(shí)邁》《執(zhí)竟》《思文》《噫嘻》《振鷺》《豐年》《有瞽》《潛》《樂 》《載見》《載 》《良耟》《絲衣》《賚》《般》。

《商頌》：《那》《烈祖》《玄鳥》《長(zhǎng)發(fā)》《殷武》，五篇全是祭祀詩(shī)。

這些祭祀詩(shī)中提到的飲食器具有：俎、籩、豆、筐、莒、鼐、鼎、鼒、兕觥。

《小雅·楚茨》：“執(zhí)爨踖踖，為俎孔碩?；蜢芑蛑恕！??這里的俎是古代祭祀或宴飲時(shí)盛祭品或食物的器具。《說(shuō)文解字》：“俎，禮俎也，從半肉在且上?！?? 《天官·膳夫》：“王日一舉，鼎十有二，物皆有俎?！??鄭玄注：俎，形似幾，有青銅制的，也有木制的?！短旃佟?nèi)饔》：“王舉，則陳其鼎俎，以牲體實(shí)之?！??鼎中的牲肉取出后則分置于俎中?？梢韵嗷ビ∽C俎是作為禮器使用的，而且還會(huì)和鼎連用，在祭祀或燕饗時(shí)盛放肉食。《左傳·宣公十六年》：“季氏，而弗聞乎？王享有體薦，宴有折俎?！??杜預(yù)注為，體解節(jié)折，升之于俎，物皆可食，所以示慈惠也。

《小雅·甫田》：“以我齊明，與我犧羊，以杜以方?！??齊明，即齍盛。釋文：“齊，本又作齍?！奔榔髦惺⒌氖蝠?，用以祭祀。段玉裁《說(shuō)文解字注》：“齍，黍稷在器以祀者。從皿成聲。各本作黍稷在器以祀者。則與盛義不別。今從韻會(huì)本。按周禮一書?；蚣嫜札U盛?；騿窝札U、單言盛。皆言祭祀之事。他事絕不言齍盛。故許皆云以祀者。兼言齍盛?！??可見這是祭祀專用禮器。

《大雅·既醉》：“其告維何？籩豆靜嘉。” ?前文提到的籩、豆，主要從它們的材質(zhì)與食物盛放關(guān)系上介紹所體現(xiàn)的文化內(nèi)涵，這里則側(cè)重于他們是祭祀中的重要禮器。“籩豆靜嘉”表現(xiàn)了祭祀中所使用飲食器具的精美。在《大雅·韓奕》中：“籩豆有且，侯氏燕胥。” ?這里則表現(xiàn)了祭祀禮器的繁多。古代祭祀時(shí)，都是使用最好、最美、最多的禮器來(lái)向神明和祖先祈福，表達(dá)崇拜和敬重。

《周頌·良耟》：“或來(lái)瞻女，載筐及莒，其馕伊黍。” ?這是記述周代先民生產(chǎn)祭祀情形的祭祀農(nóng)事詩(shī)，是秋收后周王祭祀土神和谷神的樂歌。這句詩(shī)主要描寫婦女孩子用筐、莒送飯的情景?？稹④?，都是竹制盛物器，區(qū)別在于形狀，筐是方形的，莒是圓形的?？?、莒多為身份地位不高的普通百姓所用之物。這首詩(shī)“殺時(shí)犉牡，有捄其角。以似以續(xù)，續(xù)古之人”，描寫祭祀用品以及繼承祖先祭祀社稷之神的傳統(tǒng)。

《周頌·絲衣》：“自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒。兕觥其觩，旨酒思柔?！??這是一首周王祭神而燕飲賓客的歌舞詩(shī)，這句寫祭祀的器具。鼎是古代的炊具，又是祭祀時(shí)盛熟牲的器具，此處無(wú)疑用作后者。鼐和鼒其實(shí)也是鼎，只是大小不同。鼐最大，用以盛牛，《說(shuō)文解字》：“鼐，鼎之絕大者?！??段玉裁注：“絕大謂函牛之鼎也?！倍Υ沃?，用以盛羊。鼒最小，用以盛豕。這里講到大小不同形狀的鼎以及對(duì)兕角杯的描述，可見祭祀使用的飲食器具的多樣和美觀。對(duì)于盛放食物的不同，也體現(xiàn)出禮儀的嚴(yán)格。前文提到過用鼎制度這里不作具體陳述。

《禮記集解·祭統(tǒng)第二十五》：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭?！??祭祀可以說(shuō)是古禮的重要來(lái)源之一，帶有禮儀性質(zhì)的祭祀成為統(tǒng)治者治理天下的有力工具，明確劃分等級(jí)，不得僭越，規(guī)范禮儀，約定成俗。

“兕觥”又稱爵，《詩(shī)毛氏傳疏》：“兕觥為獻(xiàn)酬賓客之爵，繹祭行旅酬，故設(shè)兕觥焉?！本糁饕糜陲嬀疲瑢儆诰破?，常在宴飲中使用，將在下面詳細(xì)介紹。

（二）燕飲詩(shī)中的飲食器具

《周禮》將禮劃分為五大類，稱為五禮，五禮分別是吉、兇、軍、賓、嘉。

嘉禮主要包括飲食之禮、婚冠之禮、賓射之禮、饗燕之禮、脤膰之禮、賀慶之禮等。這一禮樂制度主要通過飲食活動(dòng)表現(xiàn)，周代很多禮樂儀式都與燕飲有關(guān)，人們宴飲來(lái)促進(jìn)人與人之間感情的溝通，加強(qiáng)君臣、宗族、士人之間關(guān)系紐帶的緊密連接。

《詩(shī)經(jīng)》三百零五篇皆為樂歌，而這些樂歌又與周禮有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。其中的燕飲詩(shī)更是與燕禮密不可分，燕飲詩(shī)所占比例較大，既涉及貴族的燕禮，又有鄉(xiāng)里百姓的鄉(xiāng)飲酒禮。其中，出現(xiàn)的食器種類也非常多，幾乎涵蓋了本文提及的所有飲食器具，如簋、籩、豆、登、俎、罍、爵、斝、瓚、壺、觥等。

《秦風(fēng)·權(quán)輿》：“每食四簋，今也每食不飽?！?? 《小雅·伐木》：“於粲灑掃，陳饋八簋。” ? 《說(shuō)文解字》：“簋，黍稷方器也?！??古代常見的一種盛食器，相當(dāng)于現(xiàn)在的大碗，用來(lái)盛放煮熟的食物，即盛黍稷稻粱。其形狀不一，有三足、四足、五足的等等。剛開始是陶制的，后來(lái)出現(xiàn)青銅制的。簋的使用也有等級(jí)制度，從上面提到的招待來(lái)聘上大夫的標(biāo)準(zhǔn)所使用的簋的數(shù)量是不同的，有著嚴(yán)格的限制，多為偶數(shù)出現(xiàn)。

《小雅·賓之初筵》：“發(fā)彼有的，以祁爾爵?！?? 《說(shuō)文解字》：“爵，禮器也，象雀之形，中有鬯酒。又持之也。所以飲器象雀者，取其鳴節(jié)節(jié)足足也?！??可見爵的形狀像展翅的鳥雀，為青銅制成，圓腹，旁邊有把手，口上有小柱或無(wú)柱，下有三個(gè)尖高足?！抖Y記·禮器》：“宗廟之祭，貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散；尊者舉觶，卑者舉角?！??爵是最早出現(xiàn)的青銅禮器之一，只有地位較高的人才可使用。

使用者的身份不同，爵的紋飾也是不同的。天子諸侯之爵，飾以玉謂之玉爵，飾以瑤謂之瑤爵，其角與散，或以璧飾之，謂之璧散、璧角。大夫士所用之爵，蓋但有疏刻而無(wú)他飾與。爵是一種禮器，不僅代表使用它的宴會(huì)的隆重，還代表了獻(xiàn)酒者身份的高貴，更體現(xiàn)了對(duì)賓客的尊重。

《大雅·行葦》：“或獻(xiàn)或酢，洗爵奠斝?！??斝，古代青銅制貯酒器。有鋬（把手）、兩柱、三足、圓口，上有紋飾，供盛酒與溫酒用。盛行于殷代和西周初期。后借指酒杯、茶杯?！墩f(shuō)文解字》：“斝，玉爵也。夏曰琖，殷曰斝，周曰爵?！??所以斝也是爵的一種。

《大雅·洞酌》：“洞酌彼行潦，邑彼注茲，可以濯罍?！??罍，古代的一種容器。外形或圓或方，小口，廣肩，深腹，圈足，有蓋和鼻，與壺相似。用來(lái)盛酒或水，多用青銅鑄造?！墩f(shuō)文解字》：“櫑，龜目酒尊，刻木作云靁象，象施不窮也。從木，畾聲。罍，櫑或從缶。” ?從缶，說(shuō)明亦有陶制?！抖Y記·禮器》：“廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西?！??罍尊，尊畫為云雷之飾者。在阼，在阼階之上也。禮樂之器尊西，罍尊卑，故在阼；犧尊尊，故在西。它的使用有明確的位置限制。

《周頌·絲衣》：“兕觥其觩，旨酒思柔?！??兕觥，犀牛角制的酒杯?！蚌　迸c“觵”同?！墩f(shuō)文解字》：“觵，兕牛角可以飲者也。從角黃聲。其狀觵觵，故謂之觵。觥，俗觵從光?！??觥是周代最大的酒器，其形像一只橫放著的獸角或者瓢，有蓋，由尖銳的一端向外注酒，多為獸形?！顿Z疏》云：“凡有失禮者，輕者以觵酒罰之，重者以楚撻之?！??由此可知，觥也是一種在燕飲時(shí)使用的青銅禮器。觥作為一種飲酒器，起著罰有過以維護(hù)有序等級(jí)的禮器的作用。

四、結(jié)論

中國(guó)的飲食器具雖然紛繁復(fù)雜，但也正是它們所體現(xiàn)的文化內(nèi)涵讓我們成為文明之邦。我們今天看《詩(shī)經(jīng)》中的飲食器具，更多關(guān)注它們的技術(shù)工藝和審美價(jià)值，但它們悠久的歷史、厚重的文化底蘊(yùn)、記錄的文字，使我們從中得以看見它們的歷史價(jià)值，感受當(dāng)時(shí)人民的思想文化觀念。

注釋：

①楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，中華書局2012年版，第258頁(yè)。

②⑦???????????????程俊英、蔣見元：《詩(shī)經(jīng)注析》，中華書局2017年版，第745頁(yè)，第767頁(yè)，第332頁(yè)，第611頁(yè)，第348頁(yè)，第503頁(yè)，第511頁(yè)，第616頁(yè)，第680頁(yè)，第743頁(yè)，第745頁(yè)，第279頁(yè)，第351頁(yè)，第530頁(yè)，第613頁(yè)，第628頁(yè)，第745頁(yè)。

③⑧??????????（東漢）許慎撰，（清）段玉裁注：《說(shuō)文解字注》，中華書局2013年版，第322頁(yè)，第759頁(yè)，第759頁(yè)，第196頁(yè)，第209頁(yè)，第723頁(yè)，第213頁(yè)，第322頁(yè)，第322頁(yè)，第220頁(yè)，第724頁(yè)，第263頁(yè)。

④⑤⑨⑩????楊天宇：《周禮譯注》，上海古籍出版社2004年版，第61頁(yè)，第52頁(yè)，第286頁(yè)，第300-302頁(yè)，第81-83頁(yè)，第84-86頁(yè)，第52頁(yè)，第57頁(yè)。

⑥（漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷4，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》，北京大學(xué)出版社2000年版，第86頁(yè)。

?王國(guó)軒譯注：《大學(xué)·中庸》，中華書局2007年重印版，第46頁(yè)。

?（清）馬瑞辰撰，陳金生點(diǎn)校：《毛詩(shī)傳箋通釋》，中華書局1989年版，第887頁(yè)。

?（三國(guó)吳）韋昭注，徐元浩集解，王樹民、沈長(zhǎng)云點(diǎn)校：《國(guó)語(yǔ)集解》，中華書局2019年版，第61-63頁(yè)。

?楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局2018年版，第659頁(yè)。

???（清）孫希旦撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《禮記集解》，中華書局2022年版，第1176頁(yè)，第604頁(yè)，第625頁(yè)。

?（東漢）許慎：《說(shuō)文解字》，中華書局1963年版，第94頁(yè)。

?李學(xué)勤：《十三經(jīng)注疏·周禮注疏》，北京大學(xué)出版社2000年版，第366頁(yè)。

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