摘要：敦煌莫高窟中的獅子形象，其歷史可追溯至北涼北魏時期，以塑像與圖像兩種形式展現(xiàn)，不僅技藝精湛且富含深厚的文化內(nèi)涵。獅子形象主要通過外國進(jìn)貢和佛教傳播兩條路徑進(jìn)入中國，成為中外文化交流的見證。在北涼北魏時期，獅子被賦予“神靈”與坐騎的雙重角色，成為信仰與崇拜的象征。而在獅子形象的塑造上，創(chuàng)作者往往依托老虎作為基本樣式，再依據(jù)文本添加上獅子的特征。這一現(xiàn)象也符合當(dāng)時多數(shù)人并未見過獅子這一事實。

關(guān)鍵詞：敦煌莫高窟；獅子；老虎

一、獅子與獅子形象的傳入

在我國豐富的文獻(xiàn)記載中，獅子的身影頻繁出現(xiàn)。然而，從物種分布的角度來看，中原地區(qū)并非獅子的自然棲息地。獅子或其形象的傳入，主要基于兩種較為可靠的依據(jù)。

其一，眾多學(xué)者已對獅子傳入中國的歷程進(jìn)行了深入的研究。例如，李仲元在《中國獅子造型源流初探》一文中，詳盡探討了獅子傳入中國的時間脈絡(luò)及其背后的歷史背景。文章明確指出，獅子并非中國本土物種，而是源自外部的傳入。通過引證《漢書》等歷史文獻(xiàn)，文章認(rèn)為獅子是在漢武帝時期，特別是張騫通西域之后，沿著絲綢之路進(jìn)入中國的。文章還進(jìn)一步分析了獅子傳入中國的歷史條件，指出非洲、中亞、西亞等地作為獅子的主要棲息地，與西漢時期開辟的絲綢之路緊密相連，為獅子的傳入提供了可能。盡管在最早記錄西域開通的《史記》中并未提及獅子傳入中國的記錄，但文章推測這可能是由于當(dāng)時東西方交通初通，交往尚帶試探性質(zhì)，且獅子作為猛獸長途跋涉入貢的難度較大。文章綜合多方證據(jù)，推斷出獅子傳入中國的時間范圍，最早不超過漢武帝太初四年（公元前101年），最晚不應(yīng)晚于《漢書》所記的王莽地皇四年（公元23年）。這一結(jié)論得到了《漢書》中關(guān)于西域諸國向中原王朝進(jìn)貢獅子的記錄，以及《史記》中未記載獅子傳入事實的佐證。此外，文章還引用了東漢時期《后漢書》的相關(guān)記錄，進(jìn)一步證實了獅子在中國歷史上的存在及其重要影響。這些記錄表明，獅子作為珍稀動物，在東西方交流中占據(jù)了重要地位，并伴隨著一種政治屬性。[1]與此觀點相近的著作還有林移剛的《獅子入華考》[2]等。

其二，隨著佛教的東傳，獅子這一威嚴(yán)形象也進(jìn)入中原地區(qū)。獅子與佛教的深厚淵源可追溯到印度孔雀王朝時期?？兹竿醭雇恿_笈多之孫阿育王在弘揚佛法方面用力最著。[3]至遲在孔雀王朝時期，獅子形象或其象征意義已在印度具象化。據(jù)《三國志》裴松之注引魚豢《魏略·西戎傳》記載，漢哀帝元壽元年（公元前2年），博士弟子景盧曾受大月氏王使伊存口授《浮屠經(jīng)》[4]。這一歷史事件標(biāo)志著佛教正式傳入中國。而獅子形象作為佛教文化的重要組成部分，極有可能通過經(jīng)文、粉本等形式，在中原地區(qū)廣泛傳播。

二、敦煌莫高窟中北涼、北魏時期獅子表現(xiàn)形式

印度佛教在其發(fā)展過程中，經(jīng)歷了一個重要的轉(zhuǎn)變，即從最初的“佛無相”理念中解放出來，開始了對佛陀形象進(jìn)行擬人化塑造的階段。這一轉(zhuǎn)變也為佛教在中國的傳播提供了一個更為直觀且具體的載體。[5]此外，佛教本身與獅子之間存在著深厚的聯(lián)系。在印度佛教文化中，獅子象征著智慧和力量，它與佛陀之間存在著千絲萬縷的聯(lián)系。這種聯(lián)系在佛教造像藝術(shù)的具體化過程中，進(jìn)一步促進(jìn)了獅子座的形成和發(fā)展。

在敦煌石窟中，可以找到早期獅子形象的蹤跡。特別是在北涼、北魏時期，獅子形象開始在石窟中出現(xiàn)。例如，在莫高窟的第272窟和第275窟中，獅子以雙獅座的形式呈現(xiàn)；而在北魏時期的莫高窟第257窟北壁須摩提女請佛因緣中，阿那律更是騎著獅子坐騎出現(xiàn)?？偟膩砜矗鼗湍呖弑睕?、北魏時期的獅子圖像主有以下兩種類型：

（一）雙獅座

（1）側(cè)身相背式

根據(jù)目前所公開的圖像資料，北涼莫高窟第272窟南壁佛說法圖（圖1）中的獅子形象，是敦煌莫高窟中可追溯到的最早的獅子形象。在這幅圖像中，佛像臺座下方左右兩側(cè)各有一只獅子，它們均以紅色平涂，形象鮮明。獅子呈現(xiàn)背向半伏的姿態(tài)，頭部平坦，嘴巴微張，但未見吐舌之態(tài)。其下頜處有一簇清晰的白色胡須，整體形象略顯呆滯，缺乏自然界中獅子的威猛與靈動。

值得注意的是，這種姿態(tài)在大型貓科動物中雖較為常見，但畫工在繪制時并未完全客觀再現(xiàn)獅子的真實形態(tài)，而是受限于自身對未曾親眼見過的獅子的想象與描繪。因此，這些獅子形象在保留了一定程度上的真實性的同時，也融入了畫工的主觀創(chuàng)作。

此外，這幅圖像中的雙獅相背圖式，是能夠收集到的最早從佛臺座上走下來的雙獅形象。這一圖式的形成，受到了秣菟羅的影響，它標(biāo)志著中國佛教雙獅座的形成與演變。[6]這種獨特的獅子形象與排列方式，不僅豐富了佛教藝術(shù)的內(nèi)涵，也為后世佛教造像藝術(shù)的發(fā)展提供了重要的參考與借鑒?？偠灾?，北涼莫高窟第272窟南壁佛說法圖中的側(cè)身相背式獅子形象，是敦煌莫高窟中可追溯到的最早的獅子形象之一。

（2）正面站立式

莫高窟第275窟西壁，交腳菩薩（即彌勒菩薩）的莊嚴(yán)法相旁，巧妙地塑造了一對雙獅座塑像（圖2）。這一場景寓意深遠(yuǎn)，象征著彌勒菩薩自兜率天宮降臨人間，以慈悲為懷，普度眾生。左右兩側(cè)挺立的獅子塑像，昂首正視，威嚴(yán)中透露出一絲祥和，這是典型的犍陀羅風(fēng)格在中國雙獅座形象中的體現(xiàn)。仔細(xì)觀察，這兩只獅子的形態(tài)與東京國立博物館所藏的兜率天彌勒菩薩身旁的左右雙獅，以及塔克西拉博物館中兜率天彌勒與釋迦涅槃場景中的雙獅造型，有著驚人的相似之處。與莫高窟第272窟的雙獅形象相比，第275窟的雙獅座塑像呈現(xiàn)出更為鮮明的特點。這里的雙獅采用了正面抬頭仰視的角度，使得它們的結(jié)構(gòu)與輪廓更加清晰明快，給人一種直視蒼穹、氣勢磅礴之感。這兩只獅子并未繪制長胡須，但其整體形象的塑造卻更為精細(xì)，無論是肌肉的紋理還是眼神的刻畫，都較第272窟更為生動傳神，展現(xiàn)了更高的藝術(shù)造詣與細(xì)節(jié)處理能力。

（二）坐騎型

在佛教的意象世界中，獅子被賦予了神圣坐騎的崇高地位，象征著無盡的莊嚴(yán)與神圣。然而，當(dāng)我們回溯至北涼與北魏時期，據(jù)可考的珍貴歷史資料記載，在敦煌莫高窟這一藝術(shù)寶庫中，僅有第257窟北壁生動再現(xiàn)了阿那律騎獅的場景。這一圖像細(xì)膩地描繪了阿那律端坐于五百頭青色獅子之上飛馳而來的壯觀畫面，將佛教故事中的神圣與莊嚴(yán)展現(xiàn)得淋漓盡致。在佛教的意象中，獅子作為神圣坐騎的象征地位無可撼動。然而，在北涼與北魏時期的敦煌莫高窟中，據(jù)所刊圖像，僅有莫高窟第257窟北壁的阿那律騎獅情節(jié)。這一圖像所描繪的，正是《須摩提女經(jīng)》中記載的須摩提女請佛因緣故事。

經(jīng)中詳細(xì)記載了佛祖及其眷屬出行的宏大場面。須摩提女，一位虔誠的佛教信徒，因在婚宴上堅守信仰，拒絕向外道施禮而身患重病。于是，她虔誠地焚香祈愿，祈求佛祖降臨。佛陀及其弟子們感念其誠心，前來赴會，并在眾人面前宣講佛法。經(jīng)文中生動描述了這一場景：“是時，尊者阿那律，化作五百師子，極為勇猛，在上坐往詣彼城。是時長者見已，以偈問女曰：此五百師子，勇猛甚可畏，在上而坐者，……佛弟阿那律？”[7]

在這場盛大的法會中，佛陀的弟子們各展神通，紛紛化身獅、虎、雁、孔雀、金翅鳥、馬、牛等瑞獸，每種瑞獸均有五百之?dāng)?shù)，各自騎乘而來，用前后繪制的方式制造出五百頭的效果，場面蔚為壯觀。

三、敦煌莫高窟中北涼、北魏時期老虎與獅子形象的比較

在北涼和北魏時期的敦煌莫高窟中，獅子形象已經(jīng)頻繁出現(xiàn)。但是，倘若沒有故事文本以及題榜作依據(jù)，很難從形象上辨別出老虎和獅子的區(qū)別。從這一時期的壁畫來看，此時期的動物圖像，雖以寫實的手法表現(xiàn)，但還未脫離“紋樣時代”的特征。例如，敦煌莫高窟第254窟薩埵太子本生故事畫中的“老虎”形象（圖3），可以看出此時畫工已具有相當(dāng)成熟的繪畫技法和造型能力。

在北涼、北魏前的漢畫像石中，獅子刻畫主要以線條為主，對獅子造型進(jìn)行了夸張?zhí)幚?，身體的比例被拉長。有些南陽畫像石的意味。在河南出土的漢畫磚中，老虎和獅子形象有著明顯的區(qū)分。老虎頭部和身體上的條紋特征得到肯定，相對于獅子而言，較敦煌莫高窟北涼、北魏時期明顯。鬃毛的特征明顯，尾部也有體現(xiàn)獅子形象的特征。

敦煌莫高窟第254窟中薩埵太子本生圖中，老虎的繪制也符合文本中“即將餓死”的狀態(tài)，如經(jīng)文這樣寫道：“其王三子共游林間，見有一虎適乳二子，饑餓逼切，欲還食之。其王小子語二兄曰：‘今此虎者酸苦極理，羸瘦垂死，加復(fù)初乳，我觀其志欲自啖子。’……作是語已，疾從本徑至于虎所，投身虎前。餓虎口噤，不能得食。爾時太子自取利木，刺身出血，虎得舐之，其口乃開，即啖身肉?！盵8]可見，圖像中老虎修長的身軀是為了表現(xiàn)長期未進(jìn)食瘦骨嶙峋的獅子，表現(xiàn)已經(jīng)具有了寫實傾向。盡管長時間的氧化導(dǎo)致老虎身上的顏色并不清晰了然，但虎身上的筆觸似乎已有了老虎條形斑紋的痕跡。在莫高窟第275窟中，獅子（圖4）是彩塑的形式表現(xiàn)。即使是雕塑的形式，側(cè)身的輪廓形象和在莫高窟第272窟南壁（圖1）中的獅子極為相似。

在北魏時期莫高窟第257窟北壁須摩提女請佛因緣故事畫中，依據(jù)文本來看并無老虎或者獅子的具體形象描繪，而是只提到了乘虎或獅飛來，此時的老虎或者獅子圖像就需要創(chuàng)作者依據(jù)自身的經(jīng)驗繪制。離越乘五百虎飛來（圖5），虎身顏色以土黃色為主，眼睛、牙齒、胡須和腹部用淡黃色描繪，和南陽漢畫像石中出現(xiàn)的老虎形象一樣，頭頂也有一簇胡須的表現(xiàn)，虎的爪部做了夸張?zhí)幚?。阿那律乘五百獅飛來（圖6），與第275窟的獅子彩塑形象頭部外形一樣表現(xiàn)為一個呆滯圓頭猛獸，五百青獅的繪制并沒有用相同的顏色描繪，而是用黃色青色相間的方式表現(xiàn)五百獅，其中最前面的一只作回顧狀，獅子上唇有了胡須的表現(xiàn)，用淡黃色表現(xiàn)了耳朵，尾部也出現(xiàn)了一簇長毛。

畫面中，獅子與老虎的描繪手法如出一轍，均采用重色平涂技法。二者在不同結(jié)構(gòu)處以不同色彩巧妙區(qū)分，諸如胡須的細(xì)膩、耳部的柔美、尾部的靈動以及神態(tài)的各異，均通過微妙的差異得以精準(zhǔn)展現(xiàn)。這一描繪特征，與《東觀漢記》中的記載不謀而合，書中描述道：“師子形似虎，毛色正黃，配有髯耏，尾端茸毛蓬松，大如斗?！盵9]類似記載亦見于孟康所注的《漢書·西域傳》。古時，進(jìn)貢的獅子常被安置于皇家園林之中，僅供帝王與貴族賞玩[10]。隨著佛教的傳播，粉本繪制在流傳過程中難免會有所變化，這也在情理之中。

由此可見，整體的造型來看，敦煌莫高窟北涼、北魏時期的獅子形象是依托老虎作為基本樣式再依據(jù)文本添加上獅子的特征，這也符合前文中提到的多數(shù)人并未見過獅子這一事實。

結(jié)語

在北涼與北魏時期，敦煌莫高窟中獅子形象的表現(xiàn)采用彩塑與壁畫的雙重形式。具體而言，獅子形象以雙獅座的形式展現(xiàn)，分為側(cè)身相背式和正面直立式兩大類。它們或在佛前守護，彰顯佛性的莊嚴(yán)；或作為世俗動物的象征。這兩種角色，一者是以獅子座的形式出現(xiàn)，伴隨著佛陀的臺座，盡管后期獅子座下獅子的數(shù)量有所增加，但最初的定義中，它總是與佛的莊嚴(yán)座位緊密相連。隨著佛教文化在中國的傳播，獅子逐漸從座椅的扶手走下，與中國文化相融合，使得獅子座與獅子坐騎之間的界限變得模糊。另一者，則是以純粹的動物形象示人，作為交通工具，與其他世俗動物無異，展現(xiàn)了佛教藝術(shù)中獅子角色的雙重性。

值得注意的是，北魏與北涼時期的敦煌莫高窟獅子圖像，并非簡單復(fù)制自然中的獅子形象，而是畫工們基于主觀想象與再創(chuàng)造的藝術(shù)結(jié)晶。在細(xì)節(jié)刻畫上，盡管獅子的頭部胡須、顏色、爪部、尾部等存在細(xì)微差異，但其整體形態(tài)與動態(tài)卻與虎有著驚人的相似之處。這無疑揭示了畫工們在創(chuàng)作過程中，可能更多地參考了老虎的形象，而非真正見過獅子。

注釋

[1]李仲元，《中國獅子造型源流初探》，《社會科學(xué)輯刊》，1980年第1期，第108—117頁。

[2]林移剛，《獅子入華考》，《民俗研究》，2014年第1期，第68—74頁。

[3]揚之水，《桑奇三塔：西天佛國的世俗情味》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2012年。

[4]“昔漢哀帝元壽元年（公元前2年），博士弟子景盧受大月氏王使伊存口授《浮屠經(jīng)》，曰復(fù)立者，其人也?！盵晉]陳壽撰[南朝宋]裴松之注：《三國志·魏書·烏丸鮮卑東夷傳 卷三十》，中華書局，1959，第859頁。

[5][6]方倩，《印度早期佛教造像“獅子座”圖像及其中國化研究》，華東師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2019年。

[7][吳]支謙譯，《須摩提女經(jīng)》，載大正藏冊二，1934年，第841頁。

[8]慧覺譯，《摩訶薩以身施虎品》，載大正藏冊四，1934年，第202頁。

[9][東漢]劉珍等撰，吳樹平校注，《東觀漢記校注》卷三《敬宗孝順皇帝紀(jì)》，中州古籍出版社，1987年，第113頁。

[10]關(guān)于獅子圈養(yǎng)于宮苑的記載在諸多古代文獻(xiàn)中屢見不鮮。如《漢書·西域傳》中載：“飛象，獅子，猛犬，大雀之群，食于外囿?！薄捌嫒A殿，在建章宮旁，四海夷狄器服珍寶，火浣布、切玉刀，巨象、大雀、師子、宮馬，充塞其中。”陳直校證：《三輔黃圖校證》，陜西人民出版社，1981年，第37頁。