摘要：中國化馬克思主義哲學在與西方馬克思主義哲學的互動中不斷發(fā)展。中國化馬克思主義哲學不斷拓寬視野、兼容并蓄，具備博采眾長的理論大格局大氣象，并實現(xiàn)自身發(fā)展和創(chuàng)新。然而，由于學術(shù)研究與政治話語的矛盾、西方馬克思主義研究的“去價值性”以及西方馬克思主義研究的“去現(xiàn)實性”現(xiàn)象，“中西馬”互動處于邊緣性地位、陷入合法性困境，對話往往難以深入進行。推進馬克思主義理論建設(shè)需要立足于宏觀的歷史與哲學視野，將馬克思主義發(fā)展史視為民族化與世界化、理論與實踐、歷史與現(xiàn)實相交織的辯證過程。通過觀點性借鑒、方法論借鑒、問題域借鑒，實現(xiàn)哲學理論研究的創(chuàng)新發(fā)展與文化批判，推動思想解放。

關(guān)鍵詞：中國化馬克思主義哲學；西方馬克思主義；雙向互動；吸收借鑒

中圖分類號：B0-0" " " "文獻標識碼：A" " " " 文章編號：1003-8477（2024）11-0015-11

中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學的發(fā)展特點及其互動關(guān)系是一個備受關(guān)注的議題。通過對西方馬克思主義哲學的研究，我們可以深入了解西方社會和文化的最新發(fā)展，拓寬馬克思主義研究的理論視野，為中國馬克思主義哲學的發(fā)展提供新的思考和路徑?，F(xiàn)有比較研究主要分為總體比較研究、專題比較研究、方法論研究。①這些比較為中國化馬克思主義哲學研究提供了清晰的思路和獨到的研究方法，引發(fā)了學界廣泛關(guān)注。但研究對于其必要性，我們可能闡述得還不夠深刻；至于其可能性，也許我們揭示得還不夠周全。此外，我們在明確比較的立足點和歸宿方面，恐怕也稍有欠缺，尤其需要結(jié)合當代理論發(fā)展實際情況加以分析。因此，學界同仁需要共同努力，從多個角度深入推進中西馬克思主義的比較研究。本文首先討論中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學互動關(guān)系的應(yīng)然效果和發(fā)展趨勢，其次研究中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學實現(xiàn)互動的主要困境，最后探尋解決這種困境的出路。這里需要注意：兩者互動的主體一定是中國化馬克思主義哲學，本文的研究也是基于構(gòu)建中國特色哲學社會科學的立場上進行的。因為一方面不能要求西方哲學界在研究方面按照我們的思路與方向進行，另一方面，無論西方馬克思主義哲學取得了何種意義的進展，當代社會主義運動的中心在中國，在這個意義上，西方馬克思主義哲學就不具備對馬克思主義哲學起到飛躍性貢獻的客觀條件。

一、中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學的互動關(guān)系

開放包容是中國共產(chǎn)黨理論創(chuàng)新取得巨大成就的歷史經(jīng)驗，也是中國共產(chǎn)黨不斷推進理論創(chuàng)新和理論創(chuàng)造的基本方向。堅持馬克思主義基本原理是堅守馬克思主義中國化時代化的“魂脈”，[1]（p6-9）只有守住馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“本”，我們就有了強大的理論主體性和核心價值。但“守正”是為了更好地“創(chuàng)新”，守正創(chuàng)新最終是為了發(fā)展馬克思主義、推進馬克思主義中國化時代化，以此解決中國實際問題，以中國式現(xiàn)代化推進中華民族偉大復興。[1]（p6-9）

（一）由“斥”至“通”：通過實踐反思的互動

“中西馬”之間并不是彼此割裂，而是有著相通的互動關(guān)系，這首先在于兩者都不局限于抽象的哲學思辨，而是基于實踐問題的反思，實現(xiàn)理論的發(fā)展與進步。由“斥”到“通”正是基于實踐理性的彰顯?，F(xiàn)實難題的挑戰(zhàn)為哲學層面的壁壘與溝壑建立了共通對話的平臺。許多西方馬克思主義者從現(xiàn)代西方哲學轉(zhuǎn)向到馬克思主義哲學，正是出于對實踐的反思。[2]西方馬克思主義的誕生就與實踐反思緊密相關(guān)，與國際共產(chǎn)主義運動事業(yè)密切相關(guān)。第一次世界大戰(zhàn)之后，國際無產(chǎn)階級革命運動形勢發(fā)生了變化。主要體現(xiàn)在暴力革命在不同的國家和民族引發(fā)了不同的結(jié)局，暴力革命的條件也發(fā)生變化。比如，俄國和德國等國家都沒有通過無產(chǎn)階級暴力革命進入社會主義，無產(chǎn)階級革命也沒有“一下子”在全球范圍爆發(fā)。在這種情況下，一些馬克思主義者就把革命從經(jīng)濟和政治層面轉(zhuǎn)向了文化層面，代表性的就是盧卡奇、葛蘭西的早期西方馬克思主義。第二次世界大戰(zhàn)之后西方馬克思主義的新流派也是看到了技術(shù)理性對價值理性的遮蔽，導致人的存在狀態(tài)困境的現(xiàn)實問題。[3]中國化馬克思主義哲學無疑是隨社會實踐不斷發(fā)展的開放性哲學體系。作為中國化馬克思主義哲學的集大成者，毛澤東的哲學思想就鮮明反映了其實踐性。他依照中國革命與建設(shè)的需要，用實踐論與認識論、矛盾的同一性與特殊性，豐富發(fā)展了馬克思主義哲學體系，解答了運用馬克思主義基本原理能否，以及如何解決中國具體實際的問題。中國化馬克思主義哲學（實際上這也是馬克思主義哲學的基本特征）一出場就是對現(xiàn)實問題的回應(yīng)與引領(lǐng)，發(fā)展到當代中國馬克思主義，更是將問題導向作為了世界觀和方法論之一。[4]正是這種對現(xiàn)實問題的正面回答與實踐理性，決定了“中西馬”對話具有基本通道。

世界歷史進入全球化階段，尤其對于中國這樣一個超大規(guī)模國家而言，民族性的問題并不局限于自己的民族，一定具有世界性。反之亦然，世界性的共同難題，甚至是其他大國存在的客觀難題，都有可能是中國正在面對、即將面對或基本解決但仍有殘留影響的問題。一方面，中國化馬克思主義哲學在指導中國社會主義實踐中，不斷遇到新情況、新問題，這就需要對現(xiàn)有的哲學理論進行反饋和調(diào)整，以更好地適應(yīng)時代發(fā)展的需要。必須注意到，“西馬”是帶有民族特殊性的產(chǎn)物，受到西方哲學傳統(tǒng)的影響，與現(xiàn)代西方哲學交融交匯，聚焦于資本主義現(xiàn)實，采取的視角或者方法，與中國化馬克思主義哲學在許多方面有所區(qū)別。而且，“西馬”雖然也針對現(xiàn)實問題，但在很大程度上沒有能夠也沒有條件將理論自覺轉(zhuǎn)化為實踐。這就是問題的實踐相通但解決問題的路徑不通，研究方式也會有所區(qū)別。從這個意義上講，不能指望“西馬”本身提供一種現(xiàn)成的進路與體系供本土“拿來”，而是需要本土的“西馬”學者進入、理解“西馬”概念、話語與范式之后，有意識地跳出其中，并轉(zhuǎn)化為中國實踐的場景之中，給予“中馬”以新鮮又適用的哲學資源。[5]另一方面，中國的社會主義實踐也為西方馬克思主義哲學提供了寶貴的經(jīng)驗和案例。中國在實踐中取得的成就和遇到的問題，都為西方馬克思主義哲學提供了新的研究視角和思考方向。西方學者可以通過研究中國的社會主義實踐，深入了解中國特色社會主義的發(fā)展道路和成功經(jīng)驗，從而豐富和發(fā)展自己的哲學理論。這是一種反思性的互動，即在實踐中不斷總結(jié)經(jīng)驗，反思理論的適用性和有效性，并根據(jù)實際情況進行理論的創(chuàng)新和發(fā)展。通過這種互動，中西方馬克思主義哲學在相互借鑒、相互融合中共同進步，推動哲學理論的發(fā)展和創(chuàng)新。

（二）由“單”至“多”：全球化視野下的雙向“平視”

對于共同的實踐問題，倘若雞同鴨講、各執(zhí)己見，完全從不同的視角或前提出發(fā)，甚至對彼此有預設(shè)的價值評價，則同樣不具備對話的可能。中國化馬克思主義哲學不是獨角戲，而是要博采眾長吸納一切有益的文明成果，在多個向度上發(fā)展自我。在全球化的歷史洪流中，馬克思主義理論的發(fā)展不僅需要順應(yīng)時代的變遷，更要擁有世界性眼光。自其誕生伊始，馬克思主義便以鮮明的開放性和普世情懷，立足人類社會的宏大舞臺。任何缺乏“國際維度”的馬克思主義研究，都難免陷入片面的深淵，無法全面把握這一理論的深邃內(nèi)涵。[6]中國化馬克思主義哲學，作為馬克思主義理論的重要組成部分，在與西方馬克思主義哲學的對話中，展現(xiàn)出了獨特的文化魅力和理論張力。這種對話，并非簡單的文化交流，而是一場跨越時空、涉及思想深處的價值碰撞與融合。它要求雙方摒棄文化偏見，以平等、開放的心態(tài)，共同探討人類社會的發(fā)展規(guī)律。在這一過程中，中國化馬克思主義哲學積極吸收西方哲學的優(yōu)秀成果，不斷豐富自身的理論體系。[7]同時，它也始終堅持獨立自主的創(chuàng)新精神，保持著鮮明的中國特色和時代特征。這種既開放又獨立的發(fā)展態(tài)勢，正是中國化馬克思主義哲學獨特魅力的體現(xiàn)。此外，這種基于文化對話的互動，不僅加深了中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學的相互理解，更為雙方提供了一個共同反思和批判現(xiàn)實社會的理論平臺。在這一平臺上，雙方可以共同探討人類社會面臨的諸多挑戰(zhàn)，如全球化背景下的貧富差距、文化沖突、生態(tài)危機等，以期為人類社會的未來發(fā)展提供有益的哲學思考。[8]

當前我們的某些新理論和術(shù)語，雖然在形式上追求時尚和新穎，但在內(nèi)容創(chuàng)新上仍顯不足。將“中馬”與當代中國現(xiàn)實問題緊密結(jié)合，仍需付出更多努力。開展中西馬克思主義的平等對話，對于增強中國馬克思主義在全球范圍內(nèi)的話語權(quán)至關(guān)重要。[9]此種對話不僅豐富了經(jīng)典馬克思主義的歷史唯物主義，更為馬克思主義中國化注入了新活力，使之在國際共產(chǎn)主義運動中占據(jù)一席之地。[10]然而，中國馬克思主義亦面臨著種種誤解與非議，亟須通過與西方馬克思主義的深入交流與比較研究來明晰自身定位。在哲學層面，這種對話不僅是理論與實踐的交融，更是思想與思想的碰撞，有助于我們更加堅定地樹立理論自信，掌握創(chuàng)新主導權(quán)。[11]在此過程中，中國特色社會主義實踐與理論體系將成為我們堅強的后盾，指引我們在全球馬克思主義舞臺上發(fā)出更加響亮的聲音。

“中西馬”融合可以從多向度展開互動，美學領(lǐng)域就是一個鮮明例子。中國馬克思主義對西方理論和歐洲中心論提出了挑戰(zhàn)，同時，西方馬克思主義也通過中國馬克思主義進行自我審視和反思。在美學上，中國馬克思主義美學已跨越國界，對西方產(chǎn)生了顯著影響。從當代中國視角看，它承擔著“文化重建”的重要角色，為中國社會主義文化建設(shè)作出了突出貢獻。[12]在批判與重建的任務(wù)中，“重建”尤為重要，與當代中國的時代需求緊密相連。盧卡奇的審美理論在中國學界產(chǎn)生了深遠的影響，其強調(diào)的藝術(shù)與社會歷史緊密聯(lián)系，以及藝術(shù)作品作為歷史進程的反映和塑造者的角色，[13]激發(fā)了眾多中國學者的研究熱情。他們紛紛探索如何將這一理論與中國實際相結(jié)合，進一步豐富和發(fā)展中國的美學思想。與此同時，阿多諾的否定性美學觀念也為中國美學界帶來了新的思考維度。他提出的藝術(shù)作為社會批判的工具，以及通過藝術(shù)的否定性來揭示社會現(xiàn)實的矛盾和不公，與中國傳統(tǒng)美學中的批判精神不謀而合。中國學者在借鑒阿多諾理論的同時，也積極挖掘本土美學資源，探索適合中國語境的美學批判路徑。在盧卡奇和阿多諾的理論影響下，中國當代美學研究呈現(xiàn)出多元和開放的態(tài)勢。學者們不僅關(guān)注西方美學理論的發(fā)展動態(tài)，也致力于挖掘中國傳統(tǒng)美學中的寶貴資源，推動中西美學的交流與融合。這種跨文化的對話與碰撞，為中國當代美學注入了新的活力。近年來，本雅明的思想在中國美學界也引起了廣泛的關(guān)注。他的藝術(shù)生產(chǎn)理論、機械復制時代的藝術(shù)作品等觀點，[14]為中國學者提供了審視當代藝術(shù)和文化現(xiàn)象的新視角。中國學者在借鑒本雅明理論的同時，也結(jié)合中國的藝術(shù)實踐和文化傳統(tǒng)，對其進行了本土化的解讀和發(fā)展。這種跨時空的對話與交融，進一步豐富了中國當代美學的內(nèi)涵和外延?？偟膩碚f，中國當代美學在吸收和借鑒西方美學理論的同時，也注重挖掘和發(fā)揚本土美學資源。通過跨文化的對話與交融，中國當代美學正逐漸形成具有自身特色的理論體系，為世界美學的發(fā)展貢獻了中國智慧和中國方案。[15]

（三）由“外”至“內(nèi)”：“中馬”內(nèi)在發(fā)展了“西馬”的理論向度

中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學并不是互為外在的關(guān)系，也不是偶爾相交、隨即又立刻分開各自發(fā)展的關(guān)系，更不是平行獨立發(fā)展的關(guān)系。站在中國化馬克思主義哲學的立場上，“西馬”當中的一些關(guān)鍵甚至是核心的理論向度是得到了“中馬”的關(guān)注與發(fā)展的。可以說，“西馬”的理論話題與解答內(nèi)在地被“中馬”包含并發(fā)展。現(xiàn)代化建設(shè)的現(xiàn)實課題決定，“中馬”要在話語建構(gòu)、邏輯架構(gòu)、哲學反思等方面討論現(xiàn)代性的話題，從世界哲思富礦中汲取經(jīng)驗智慧，就要合理運用其他民族探索現(xiàn)代性問題的理論結(jié)晶?！拔黢R”對人類社會現(xiàn)代化發(fā)展進程中所遇到的深層文化難題和人類困境的各種解答，構(gòu)成了挖掘馬克思主義基本原理這一理論富礦的理論向度。在深入探索與思辨的哲學領(lǐng)域中，“中馬”研究的首要任務(wù)是以馬克思主義的基本立場為指引，按照馬克思主義發(fā)展的總體脈絡(luò)以及科學社會主義作為一種客觀運動與實踐的現(xiàn)實要求，堅持主體地分析和評價“西馬”的哲學成果。[16]就“西馬”的理論向度而言，對當代中國馬克思主義哲學最具有延展價值的就是文化批判向度，以及對此施以決定性影響的存在危機。[17]這集中反映了當代資本主義世界存在異化的突出領(lǐng)域，也反映了人類現(xiàn)代化可能遇到的共同難題。盧卡奇、薩特和哈貝馬斯等諸多思想家和學者搭建了與之相關(guān)的理論系統(tǒng)，揭示了西方資本主義社會在現(xiàn)代性問題上出現(xiàn)的實踐困境。盡管“西馬”在閱讀方式和思想組合上呈現(xiàn)出某種程度的局限性，這在哲學層面上制約了其理性力量的整合性，然而，不容忽視的是，國內(nèi)學者在解讀馬克思的哲學文本時，明顯受到了“西馬”的影響。對于馬克思文本的多樣性和復雜性，“中馬”研究需運用哲學思維，審慎地審視其中的矛盾、差異和張力，通過借鑒“西馬”的哲學研究方案，深入挖掘其文本的哲學價值?！拔黢R”在將哲學批判轉(zhuǎn)化為實踐行動方面存在不足，過于沉溺于理論思辨，缺乏對資本主義世界進行實際改造的哲學思考。因此，“中馬”研究不能僅僅依賴“西馬”來提供馬克思主義哲學的基本范式，還是應(yīng)該批判性地吸收借鑒?！拔黢R”所蘊含的批判性和革命性哲學元素，以及對每一個基本理論的歷史條件和實踐背景的哲學強調(diào)，都為“中馬”研究提供了寶貴的哲學思考資源。這種哲學批判超越了虛無主義和極端立場的哲學范疇，基于對現(xiàn)代性的哲學反思和揚棄，將現(xiàn)代性批判與對資本主義的哲學批判緊密結(jié)合，共同指向社會主義的未來發(fā)展。[18]這一哲學特點使得“西馬”在應(yīng)對現(xiàn)代性問題上具有獨特的哲學價值和實踐哲學意義，同時也為“中馬”研究提供了重要的參考和借鑒。[19]在哲學層面上，“西馬”對資本主義的哲學批判涵蓋了本體論、認識論和價值論等多個層面，展現(xiàn)了其深刻的革命性和批判性。對于“中馬”研究而言，這種雙重哲學批判不僅有助于更全面地認識資本主義的本質(zhì)和矛盾，也為探索社會主義道路提供了重要的哲學支持和思考資源。中國與西方工業(yè)文明在現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性問題上的哲學同質(zhì)性，為“中馬”研究以及與“西馬”的哲學對話提供了廣闊的空間和潛力。通過積極對話、交鋒和審視批判，“中馬”研究可以借鑒“西馬”的哲學支撐點和創(chuàng)新價值，共同探索解決人類社會面臨的普遍問題的新哲學路徑。最后，在哲學的思辨領(lǐng)域中，只有認真回應(yīng)“西馬”所提出的哲學理論和實踐問題，“中馬”研究才能不斷煥發(fā)新的哲學活力和智慧。對于“西馬”的哲學成果和貢獻，“中馬”研究不能輕視忽略或者停留在表面的理解上，而應(yīng)以哲學的開放性和包容性進行深入研究和哲學思考。

作為一種互動關(guān)系，站在“西馬”立場上具有相同的理論指向。從哲學的視角深入剖析，“西馬”若欲借鑒“中馬”以謀自身之發(fā)展，必須洞察二者間深層的共時性哲學結(jié)構(gòu)，而非僅僅停留于膚淺的比對。此種共時性實則是兩者在哲學理念和方法論層面的交織與對話，蘊含著豐富的哲學智慧和實踐理性?！拔黢R”應(yīng)致力于探尋“中馬”如何將馬克思主義之普遍原理與中國具體實際相契合，進而創(chuàng)造出獨具中國特色的哲學闡釋。[20]此種契合，在哲學上乃是一種本體論的融合，是理論與實踐、普遍與特殊在存在論層面的統(tǒng)一。通過此種探尋，“西馬”可汲取“中馬”在哲學創(chuàng)新上的智慧，為自身的發(fā)展注入新的活力。同時，“西馬”還應(yīng)深刻領(lǐng)悟“中馬”對馬克思主義“本真精神”的堅守與發(fā)展。在當代中國語境下，“中馬”以人民為中心的發(fā)展理念，不斷推進理論創(chuàng)新與實踐探索，使馬克思主義煥發(fā)出新的哲學光芒。此種堅守與發(fā)展，在哲學上乃是對馬克思主義之人文關(guān)懷與批判精神的繼承與弘揚。因此，“西馬”在借鑒“中馬”時，應(yīng)超越形式上的模仿，深入挖掘其內(nèi)在的哲學意蘊與方法論精髓，將其融入自身的哲學體系之中，進而創(chuàng)造出更加深邃、更加貼近時代的哲學理論。此過程非一蹴而就，需“西馬”學者以長遠的哲學眼光與堅定的理論勇氣，不斷推進哲學的創(chuàng)新與發(fā)展?？傊?，“西馬”借鑒“中馬”以發(fā)展自身，乃是一次深刻的哲學對話與交融。通過此種對話與交融，“西馬”可汲取“中馬”之哲學智慧，為自身的理論創(chuàng)新與實踐探索提供新的哲學視角與方法論支持。只有這樣，“中馬”研究才能與“西馬”共同推動馬克思主義哲學的不斷發(fā)展和創(chuàng)新。

二、中西方馬克思主義哲學雙向互動的發(fā)展困境

中西馬克思主義哲學雙向互動有積極的基本趨勢，也在這一積極的趨勢上，兩者相得益彰，互補共進。但現(xiàn)實中，也存在一些發(fā)展困境。

（一）學術(shù)研究與政治話語的矛盾，使“中西馬”研究同處于邊緣性地位

馬克思主義不僅是深奧的學術(shù)研究，更在革命實踐中被賦予了濃厚的政治色彩。這種雙重特性使其研究不可避免地受到意識形態(tài)和政治話語的影響，呈現(xiàn)出獨特的復雜性。在西方馬克思主義的興起與發(fā)展中，我們可以看到這一影響是如何發(fā)揮作用的，并探討其在中國語境下的特殊表現(xiàn)。

西方馬克思主義在中國的出場，與其說是我國馬克思主義建設(shè)的理論自覺與邏輯必然，不如說它更多地源于意識形態(tài)與政治建設(shè)的需要。[21]這種需要決定了西方馬克思主義在中國的傳播程度和形象塑造，都與特定的意識形態(tài)和政治需求緊密相連。在這種背景下，西方馬克思主義始終難以擺脫邊緣地位，無法真正成為主流的思想資源。造成這一局面的根源在于歷史上存在“一線單傳”的蘇聯(lián)教科書式的馬克思主義哲學。[22]這種史觀將馬克思主義的發(fā)展簡化為革命導師和某些領(lǐng)導人的正確思想史，并將其教條化與神圣化，作為評判其他思想的唯一標準。然而，這種簡單化的形而上學思維方式不僅扭曲了馬克思主義的真實歷史面貌，更阻塞了其進一步豐富與發(fā)展的可能性。其結(jié)果必然是理論上的自我封閉和故步自封，無法與時俱進地應(yīng)對新的歷史挑戰(zhàn)。無產(chǎn)階級革命的挫敗，加之蘇聯(lián)在社會主義實踐中所遭遇的哲學困境與道德挑戰(zhàn)，使得部分西方馬克思主義者開始對十月革命的模式和蘇聯(lián)的社會主義哲學基礎(chǔ)產(chǎn)生深刻的哲學反思。[23]他們意識到，單純的革命行動和經(jīng)濟決定論無法完全解釋和解決西方社會的復雜問題。于是，他們開始轉(zhuǎn)向哲學，試圖通過重新闡釋馬克思主義，特別是其與黑格爾哲學的內(nèi)在聯(lián)系，來尋找革命的新路徑和哲學的新方向。它代表了馬克思主義者在面對西方社會復雜問題時所作出的哲學思考和探索，為馬克思主義哲學的豐富和發(fā)展注入了新的思辨活力。[8]西方馬克思主義流派在研究方法、理論觀點和政治立場上都存在著顯著的差異。“結(jié)構(gòu)主義馬克思主義”強調(diào)社會結(jié)構(gòu)的決定性作用，試圖通過揭示深層結(jié)構(gòu)來解釋社會現(xiàn)象；[24]“弗洛伊德主義馬克思主義”則將精神分析學的理論引入馬克思主義，關(guān)注個體心理與社會結(jié)構(gòu)之間的互動關(guān)系；“存在主義馬克思主義”則強調(diào)人的自由選擇和個體存在的重要性，對馬克思主義的人學思想進行了獨特的解讀。這些流派之間的爭論和交流，構(gòu)成了西方馬克思主義內(nèi)部豐富而復雜的理論景觀。然而，這種多樣性也帶來了內(nèi)在的矛盾和沖突。[25]此外，西方馬克思主義者大多隸屬于大學或其他科研機構(gòu)，[26]一方面豐富了西方馬克思主義的理論內(nèi)涵，另一方面也導致了其在政治立場上的模糊和搖擺。

盡管中西方馬克思主義在理論形態(tài)和表現(xiàn)方式上存在顯著的差異，但它們都面臨如何應(yīng)對現(xiàn)代性困境的共同挑戰(zhàn)。在這個問題上，中西方馬克思主義需要進行建設(shè)性的互動和對話，以尋求共同的解決之道。然而，由于理論定位上的截然對立和相互誤解，中西方馬克思主義之間的對話往往難以深入進行。[27]中國化馬克思主義研究傾向于將西方馬克思主義視為異端或修正主義；而西方馬克思主義則強調(diào)多樣性和批判性，傾向于質(zhì)疑和反思傳統(tǒng)馬克思主義的某些基本原理。[28]這種對立和誤解不僅阻礙了中西方馬克思主義之間的交流和理解，也限制了它們各自的理論創(chuàng)新和發(fā)展空間。

（二）西方馬克思主義研究的“去價值性”導致“中西馬”互動陷入合法性困境

從問題導向來看，中國化馬克思主義哲學關(guān)注當前中國面臨的具體問題和挑戰(zhàn)，并試圖通過哲學思辨解決這些問題，最終目標是實現(xiàn)無產(chǎn)階級和全人類的解放。在面對中國社會主義建設(shè)中的實際問題時，強調(diào)理論聯(lián)系實際、解決現(xiàn)實矛盾的導向，注重對社會現(xiàn)象和實踐進行深入的思考和分析。它關(guān)注社會發(fā)展中的矛盾和問題，并試圖通過對這些問題的深入分析和思考，提出切實可行的解決方案。這種方法強調(diào)理論的實用性和指導性，要求理論觀點和政策建議能夠解決實際問題、推動社會進步。這種問題導向方法在多個領(lǐng)域中發(fā)揮了重要作用。

但是，無論是青年盧卡奇時代提出的旨在恢復哲學批判性價值只能對抗資產(chǎn)階級意識形態(tài)的“總體性辯證法”，還是老年盧卡奇提出的旨在重建馬克思哲學本體論，解決歷史發(fā)展進程中主客觀因素辯證關(guān)系問題的“社會存在本體論”，最終的實踐旨趣均著眼于為實現(xiàn)工人階級的自由與解放提供理論指導，[29]一旦堅持西方馬克思主義的“去價值化”，就會喪失它與中國化馬克思主義進行理論互動的合法性。在馬克思主義的發(fā)展歷程中，西方馬克思主義研究的“去價值性”傾向逐漸顯現(xiàn)，給“中西馬”的互動帶來了合法性困境。

西方馬克思主義試圖與其他非馬克思主義哲學流派相融合，對馬克思主義進行批判與反思，以期在新的時代背景下煥發(fā)其新的生命力。然而，這種批判與反思在一定程度上過于強調(diào)馬克思主義的學術(shù)性和理論性，相對忽視了其作為指導思想和行動綱領(lǐng)的實踐價值，導致“去價值性”現(xiàn)象的出現(xiàn)。這種“去價值性”傾向不僅削弱了馬克思主義作為一種革命理論和行動綱領(lǐng)的力量，也使其在面對現(xiàn)實問題時捉襟見肘。更重要的是，它割裂了西方馬克思主義與馬克思主義經(jīng)典理論之間的聯(lián)系，使得兩者難以形成有效的對話和互動。[30]馬克思主義經(jīng)典理論不僅具有深刻的學術(shù)價值，更重要的是其作為一種指導思想和行動綱領(lǐng)的實踐價值。然而，西方馬克思主義者在研究過程中往往過于注重前者而忽視了后者，使得其研究成果難以與馬克思主義經(jīng)典理論相契合。[31]同時，這種“去價值性”的研究傾向也在一定程度上影響了西方馬克思主義與中國化馬克思主義之間的互動?！爸旭R”強調(diào)馬克思主義的實踐性和現(xiàn)實性，致力于解決中國面臨的實際問題。[32]然而，由于西方馬克思主義者在研究過程中過于強調(diào)學術(shù)性和批判性，相對忽視了實踐價值，這使得其研究成果難以與中國化馬克思主義形成有效的對接和融合。這種差異和隔閡不僅阻礙了“中西馬”之間的深入交流與合作，也影響了中國化馬克思主義在全球范圍內(nèi)的傳播與發(fā)展。

（三）西方馬克思主義研究的“去現(xiàn)實性”導致中國語境游離于自身話語體系

中西方馬克思主義理論研究的脫節(jié)，其根本在于西方馬克思主義研究范式未能深度融入中國的實踐哲學與歷史文化語境，進而形成具有“中國作風”與“中國氣派”的研究路徑。這種脫節(jié)現(xiàn)象，不僅揭示了西方馬克思主義在理論演繹上的局限性，更凸顯了其與中國具體實踐之間的鴻溝。西方馬克思主義在努力擺脫蘇俄馬克思主義的理論桎梏的同時，雖然對自身矛盾的特殊性有所洞見，但卻在構(gòu)建與中國實際相契合的話語體系上顯得力不從心。

為了跨越這一理論與實踐的鴻溝，中國化的馬克思主義理論研究亟須從哲學的高度進行審視與反思。我們需要借鑒西方馬克思主義的理論成果，但更應(yīng)將其置于中國的實踐哲學與歷史文化語境中進行考量與解讀。馬克思主義的發(fā)展史，實質(zhì)上是一部不斷與各國實際相結(jié)合、實現(xiàn)理論創(chuàng)新與實踐飛躍的哲學史詩。因此，我們在推進馬克思主義理論建設(shè)時，必須立足于宏觀的歷史與哲學視野，將馬克思主義發(fā)展史視為民族化與世界化、理論與實踐、歷史與現(xiàn)實相交織的辯證過程。[33]中西方馬克思主義理論研究的脫節(jié)現(xiàn)象，其深層次的困境在于西方馬克思主義研究未能形成具有“中國作風”和“中國氣派”的研究范式。造成這一現(xiàn)象的根本原因在于，西方馬克思主義研究并未將視野拓展至中國的具體實踐?！拔黢R”在其中一個維度并且是關(guān)鍵性的維度是發(fā)軔于蘇聯(lián)教科書式馬克思主義的反思，從而“蛻皮羽化”凸顯出特殊性。然而，這一發(fā)展過程中又逐漸陷入了新的特殊性之中，即在與現(xiàn)代西方哲學的交融中，形成了一套與中國實際漸行漸遠的話語體系，這在一定程度上影響了國內(nèi)對西方馬克思主義的研究。

當前，中西方馬克思主義研究在多個哲學維度上存在斷裂，但簡單地將西方馬克思主義視為反馬克思主義則顯得過于草率。實際上，西方馬克思主義致力于在堅守馬克思主義核心精神的基礎(chǔ)上，通過與其他哲學流派的對話，實現(xiàn)理論創(chuàng)新。[34]例如，弗洛伊德主義馬克思主義深入探索了“經(jīng)濟基礎(chǔ)”與“意識形態(tài)”間的復雜關(guān)系，揭示了傳統(tǒng)馬克思主義所忽略的“社會潛意識”層面。這種探索無疑深化了對馬克思主義的理解，盡管有時可能偏離其經(jīng)典軌跡。因此，我們應(yīng)以開放、包容的態(tài)度看待西方馬克思主義的理論探索，積極吸納其創(chuàng)新之處，推進馬克思主義的時代化、本土化與大眾化。就從馬克思恩格斯經(jīng)典著作中找尋理論來源，以及公開認可馬克思主義的角度而言，西方馬克思主義作家確確實實屬于“馬克思主義”的陣營之中，但就他們愈發(fā)基于一種非馬克思主義的哲學基礎(chǔ)來發(fā)展馬克思主義，而不是用馬克思主義發(fā)展西方哲學的角度而言，他們與傳統(tǒng)意義的馬克思主義有很大區(qū)別。佩里·安德森對西方馬克思主義的解讀為我們提供了重要的哲學視角。[35]他認為西方馬克思主義與政治實踐的疏離，以及其對抽象哲學的傾向性回歸，都是其在理論探索中面臨的困境。佩里·安德森洞見到，西方馬克思主義與抽象哲學的再度融合，乃是西方多元思想交織與共鳴的必然結(jié)果。盧卡奇所領(lǐng)悟的“物化”之境，仿佛齊美爾靈魂的回聲；他對于“無產(chǎn)階級”作為歷史主客觀統(tǒng)一的洞察，更像是黑格爾精神遺產(chǎn)的延續(xù)，而非直接從馬克思那里承接。葛蘭西在牢獄中的沉思，仿佛與克羅齊隔著時空進行靈魂深處的對話。法蘭克福學派則從弗洛伊德的精神分析學中汲取智慧之泉，為其學說注入了新的生命力。薩特深陷現(xiàn)象學與存在主義的漩渦，探尋著生命的真諦，而阿爾都塞則在白歇拉爾、拉康等思想巨匠的指引下，踏上了探索人類意識的征途。但隨著西方馬克思主義的發(fā)展，這種理論抽象化愈發(fā)嚴重，現(xiàn)實的色彩逐漸淡化，中國語境更是游離于之外。[36]在這種情況下，“中西馬”互動自然會有張力。

三、中國化馬克思主義哲學對“西馬”的借鑒路徑

就西方馬克思主義哲學而言，其有一定的先進因素值得吸收借鑒，對于實現(xiàn)中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學的互動有一定意義。值得注意的是，這里的“互動”專門針對于國內(nèi)中國化馬克思主義哲學研究以及國內(nèi)的西方馬克思主義哲學研究，即國內(nèi)兩個學術(shù)領(lǐng)域的互動?？偠灾?，當今世界社會主義運動的實踐主體在中國，馬克思主義的發(fā)展主體在中國。當代中國的理論研究，雖然宜博采眾長，但最終立足點一定在于中國，在于自身理論內(nèi)容與體系的豐富完善。

（一）觀點性借鑒：哲學理論研究的創(chuàng)新發(fā)展

“西馬”與馬克思主義發(fā)展史在應(yīng)對現(xiàn)實問題時的緊密互動，彰顯了前者對馬克思主義中國化進程可能產(chǎn)生的積極啟示。西方馬克思主義對現(xiàn)代性議題的深入探究，與馬克思主義發(fā)展史的基本立場、觀點和方法形成了有力的互補，共同為中國社會問題的解析提供了新的哲學視角。[37]在此背景下，兩者的思想方法呈現(xiàn)出了潛在的融合趨勢。生態(tài)學馬克思主義作為典型案例，對全球化背景下的生態(tài)危機進行了深刻的哲學剖析，揭示了人類理性與自然法則之間的深層張力。該理論堅持認為，生態(tài)議題遠非限于環(huán)境保護、資源節(jié)約等表層現(xiàn)象，而是觸及了人類生存環(huán)境與發(fā)展模式之間的哲學本質(zhì)。中國生態(tài)文明建設(shè)的推進，正是基于新型社會制度與發(fā)展現(xiàn)實的深刻反思。國內(nèi)學者由本土問題和實踐導向，引向?qū)Α拔黢R”生態(tài)領(lǐng)域的重思與深化，從而挖掘出有益于“中馬”生態(tài)理論的內(nèi)容。西方馬克思主義所探討的核心議題、所面臨的理論困惑及其求解之道，在某種意義上反映了現(xiàn)代化進程中的普遍哲學挑戰(zhàn)。[38]這些問題已然超越了國界限制，上升為全球性的哲學議題。在學科交融的層面，我們需要借助“中國化”的研究范式，對西方馬克思主義進行深入的哲學解讀，并融入中國哲學的獨特視角與思想創(chuàng)新，以推動馬克思主義在中國的深入發(fā)展。[39]因此，“中國化”的哲學立場既是實踐推進的必然要求，是全球化文化競爭的必然趨勢，更是理論發(fā)展的必要法寶。[40]它定義于“中馬”的自我發(fā)展，同時也是中國思想界推進“西馬”的途徑?！拔黢R”是中國哲學界應(yīng)該且必須研究的對象，對其的研究，只有站在“中國化”的立場之上，才有可能在本土的空間范圍內(nèi)有學術(shù)上的價值與貢獻，才有可能在世界對話之中有創(chuàng)見性的內(nèi)容出現(xiàn)。這樣的研究將更具哲學自主性、話語權(quán)和穿透力，充分彰顯我們的制度自信、道路自信和理論自信。這是當代中國馬克思主義研究者應(yīng)堅守的哲學立場。

西方馬克思主義哲學有顯著的品質(zhì)，決定了它的許多觀點對于中國化馬克思主義哲學來說有借鑒的意義。一方面，西方馬克思主義所體現(xiàn)出的深刻的批判態(tài)度，無疑在哲學領(lǐng)域內(nèi)刻下了一道鮮明的印記。這種批判精神，被視為西方馬克思主義哲學的核心價值所在，宛如一把銳利的哲學之劍，不斷對既有理念與現(xiàn)實進行深入地剖析與反思。自其出現(xiàn)以來，西方馬克思主義始終采用批判的哲學視角，既對正統(tǒng)馬克思主義的理論體系進行了全方位的評估，也深刻地指出了資本主義社會的內(nèi)在矛盾。在具有人本主義色彩的西方馬克思主義者看來，他們以異化理論為起點，在哲學層面對自然辯證法、反映論及經(jīng)濟決定論等觀點提出了質(zhì)疑，并進行了重新解讀。而科學取向的西方馬克思主義者，則對辯證唯物論與歷史唯物論提出了獨到的哲學思考。法蘭克福學派憑借其深入剖析當代資本主義社會核心問題的批判哲學，成為哲學領(lǐng)域中的一股獨特力量。該學派堅守人道主義理念，透過異化理論的透鏡，對極權(quán)主義的文化根源及操縱機制進行了深入的探索與揭示。他們敏銳地覺察到，在現(xiàn)代社會中，工具理性或技術(shù)理性對人的主導已成為了一種隱疾。盡管物質(zhì)文明的發(fā)展為人們帶來了物質(zhì)層面的富足，但在精神領(lǐng)域，人性的逐漸失落、人成為資本的附屬品等問題卻日益凸顯。因此，他們呼吁進行哲學層面的本能革命，通過改變?nèi)说拇嬖诜绞健⑾M方式與文化意識形態(tài)，實現(xiàn)人性的徹底解放，構(gòu)建一個消除異化的真正人道主義社會。[41]對于西方馬克思主義的批判精神，我們應(yīng)當從哲學的高度進行審視與評價。其積極方面在于，通過對正統(tǒng)馬克思主義的批判，確實揭示了一些被忽視的哲學問題，這對于我們深化對馬克思主義的理解、避免教條化傾向具有重要的哲學啟示意義。同時，它敏銳地捕捉到了西方資本主義現(xiàn)代化進程中的哲學悖論與困境，將其與社會正義、科學理性等哲學議題緊密聯(lián)系起來，為我們提供了一種全新的哲學思考視角。另一方面，西方馬克思主義在人的主體性問題上賦予了哲學的重要意義。從盧卡奇等人的哲學探索開始，人的主體性及其在歷史進程中的決定性作用逐漸凸顯出來。他們認為，馬克思主義哲學應(yīng)當更加關(guān)注人的存在與實踐活動，而非僅僅關(guān)注一般規(guī)律或自然辯證法。在認識論上，他們主張人的思維不僅僅是對現(xiàn)實的反映，更是現(xiàn)實創(chuàng)造的積極參與者。然而，我們在借鑒其哲學思想時，也應(yīng)當警惕其過度強調(diào)主體性而忽視客體性的哲學偏向。對于中國化馬克思主義來說，在吸取其哲學精華的同時，更要保持一種批判與反思的哲學態(tài)度，以確保我們的理論探索能夠沿著正確的哲學道路前進。[42]總的來說，西方馬克思主義的許多理論觀點，為中國化馬克思主義哲學的創(chuàng)新提供了新的哲學視角和思考維度。

（二）方法論借鑒：朝向?qū)嵺`的跨學科的研究

跨學科的問題研究在馬克思主義哲學領(lǐng)域具有重要的啟示作用。它將馬克思主義哲學與其他學科進行交叉融合，借鑒和整合不同學科的研究成果，以豐富和深化對社會實踐的理解。西方馬克思主義哲學研究的跨學科特點可以為中國馬克思主義哲學的發(fā)展提供重要的啟示。[43]西方馬克思主義，作為一種對傳統(tǒng)馬克思主義的獨特解讀與發(fā)展，其研究視域聚焦于哲學、文化、美學及意識形態(tài)等超越經(jīng)濟政治層面的領(lǐng)域。在探尋真理的道路上，它掙脫了歷史唯物主義傳統(tǒng)理解的羈絆，以更為開闊的哲學眼光審視世界。其理論家們，如盧卡奇、薩特、阿爾都塞等，各自以總體性方法、漸進—逆退法、癥候式解讀法等獨特哲學工具，對馬克思主義哲學進行了深入的剖析與重構(gòu)。這些解讀不僅豐富了馬克思主義哲學的內(nèi)涵，更衍生出總體性哲學、實踐哲學、否定哲學及多元決定哲學等深具哲理的學派，為后世哲學研究提供了寶貴的思想資源。[44]

弗洛伊德主義用心理學的最新成果對西方文化癥狀進行了分析研究。這種獨特的研究視角使西方馬克思主義能夠觸及一些當代重大問題，甚至填補了傳統(tǒng)馬克思主義的理論空白。西方馬克思主義的研究角度對中國化馬克思主義哲學的發(fā)展具有重要啟示。它提醒我們擺脫教條性思維，從多樣化跨學科角度理解馬克思主義，這符合馬克思主義發(fā)展的規(guī)律性趨勢。通過借鑒西方馬克思主義的研究方法和視角，我們可以進一步推進中國化馬克思主義的研究和發(fā)展。

從方法論視角出發(fā)，中國化馬克思主義哲學需融入特有的研究范式與理論氣質(zhì)，以促進跨學科研究的深入與建設(shè)性對話的形成。具體來說，跨學科研究對中國化馬克思主義哲學具有重要意義。首先，跨學科研究有助于中國化馬克思主義哲學從流派描述和觀點追蹤轉(zhuǎn)向問題導向。中國化馬克思主義哲學在融合不同學科的研究方法和視角后，能更透徹地理解西方馬克思主義的背景、形態(tài)及其實踐價值，深入剖析其理論精髓和邏輯框架。這種轉(zhuǎn)變將促使中國化馬克思主義哲學更加關(guān)注實際問題，把西方馬克思主義轉(zhuǎn)化為推動自身前進的寶貴思想資源，進而為我國應(yīng)對“現(xiàn)代性”挑戰(zhàn)提供新的思考方向和策略。其次，跨學科研究有助于中國化馬克思主義哲學正確看待并應(yīng)對當前學術(shù)界的“去意識形態(tài)化”趨勢。通過借鑒不同學科的研究成果和方法，中國化馬克思主義哲學能夠更加深入地理解馬克思和恩格斯的理論的意識形態(tài)性，并避免過于追求理論化和哲學化而與實踐脫節(jié)?？鐚W科研究將推動中國化馬克思主義哲學更加貼近群眾、實際和問題，與人民的日常生活、社會主義初級階段的實際以及我國現(xiàn)代化進程中的現(xiàn)實問題緊密相連，從而更好地發(fā)揮其在實踐中的指導作用。

（三）問題域借鑒：文化批判和思想解放的推動

在共同的理論框架與現(xiàn)實境遇之下，中西馬克思主義展現(xiàn)出了對于一系列核心議題的深邃洞察與多元探討。這些議題不僅關(guān)乎馬克思恩格斯辯證法的傳承與創(chuàng)新，更觸及對資本主義本質(zhì)的深度挖掘與批判性反思，同時也涵蓋了對現(xiàn)代性悖論、科技理性之僭越、生態(tài)倫理之困境等哲學難題的敏銳覺察與深入探索。西方馬克思主義哲學發(fā)展中文化批判和解放意識特點對中國馬克思主義哲學發(fā)展具有重要的借鑒意義。西方馬克思主義傾向于從上層建筑的視角切入，將批判的鋒芒直指資本主義的意識形態(tài)及其文化霸權(quán)。他們敏銳地捕捉到資本主義社會中意識形態(tài)的虛假性與遮蔽性，試圖通過意識形態(tài)批判來揭示資本主義社會的深層矛盾與危機。這種批判方式不僅凸顯了哲學對于現(xiàn)實世界的深刻洞見，也展現(xiàn)了哲學作為批判武器的獨特魅力。文化始終是哲學討論的核心議題，更是西方馬克思主義哲學的重要領(lǐng)域。習近平文化思想是新時代中國共產(chǎn)黨人對馬克思主義文化理論的重大原創(chuàng)性成果，標志著中國化馬克思主義哲學在文化領(lǐng)域取得了質(zhì)的飛躍。習近平文化思想的提出，開啟了中國化馬克思主義哲學關(guān)于文化哲學的新篇章，也進一步將“中西馬”放置于相同的問題域下。西方馬克思主義哲學有悠久的文化哲學歷史，對文化批判有豐厚的理論資源。

19世紀下半葉，西方哲學流派紛紛向?qū)嵺`哲學或文化哲學范式靠攏。其中，盧卡奇所引領(lǐng)的西方馬克思主義的“文化轉(zhuǎn)向”，既汲取了馬克思實踐哲學的深刻精髓，又映射出西方哲學理性與文化精神的演進脈絡(luò)。[45]這一轉(zhuǎn)向巧妙地將關(guān)于人的自由與創(chuàng)造性的形而上思考，與關(guān)于人現(xiàn)實生存境遇的文化批判相融合，從而構(gòu)筑了一種名副其實的實踐哲學與文化哲學新范式。這些新范式與理論著重于對社會文化現(xiàn)象的批判性剖析，以揭示潛藏其中的權(quán)力結(jié)構(gòu)、意識形態(tài)作用以及社會不平等的深層根源，旨在推動社會的解放與進步。[46]具體而言，文化批判意味著對現(xiàn)有文化形態(tài)與產(chǎn)物的深入審視與評估，旨在揭露文化中的意識形態(tài)、權(quán)力關(guān)系以及潛在的壓迫機制，并探究它們?nèi)绾尉S系與加劇社會不平等。通過這一批判過程，我們可以洞察文化的多維層面，如階級、性別、族群等，進而激發(fā)人們對傳統(tǒng)文化觀念與價值觀的深刻反思，并探尋新的文化表達形式，以推動社會的變革與解放。[47]與此同時，解放意識的強調(diào)也顯得尤為關(guān)鍵。它關(guān)乎個體與群體的自我覺醒與解放追求。當人們開始認識到自身的社會地位與處境，并渴望擺脫束縛與壓迫時，解放意識便悄然萌發(fā)。這種意識促使人們勇于反思與超越傳統(tǒng)的權(quán)威與規(guī)范，培養(yǎng)獨立思考與自主選擇的能力，并積極參與到社會變革的洪流中，為爭取自身權(quán)益與社會公平而斗爭。在中國化馬克思主義哲學的發(fā)展進程中，文化批判與解放意識的借鑒與運用顯得尤為重要。作為一個多元文化與多民族的國家，中國面臨著文化認同、社會公平與個體解放等多重挑戰(zhàn)。通過借鑒并運用文化批判與解放意識的理念，我們可以更加深入地思考中國的社會文化現(xiàn)象，揭示其中的權(quán)力關(guān)系與潛在的不平等問題，進而推動文化的多樣性與包容性發(fā)展，為個體與社會的解放創(chuàng)造更加有利的條件。文化批判與解放意識的借鑒對于馬克思主義哲學的發(fā)展以及中國的實際情況都具有深遠的意義。它敦促我們重新審視傳統(tǒng)文化觀念與價值觀，推動社會的變革與解放事業(yè)，以實現(xiàn)個體與社會的自由與平等。通過借鑒這些理念，豐富中國化馬克思主義哲學的理論內(nèi)容，并拓寬相應(yīng)的理論視野，我們將更加從容地應(yīng)對當代社會的挑戰(zhàn)，共同推動人類社會的進步與發(fā)展。

結(jié)語

中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學作為兩種不同的哲學解讀與發(fā)展方向，各自具有獨特的研究視角和理論特色。然而，它們之間并非孤立存在，而是存在著復雜的互動關(guān)系。中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學的互動關(guān)系與發(fā)展特點展現(xiàn)了在全球化背景下的哲學交流與合作的重要性。在互動關(guān)系方面，中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學相互影響、相互借鑒。這兩種哲學體系在全球化背景下相互碰撞、交流，共同推動著馬克思主義哲學的創(chuàng)新與發(fā)展。這種互動關(guān)系促進了中國馬克思主義哲學的深化和發(fā)展，同時也為西方馬克思主義哲學的研究提供了有益的啟示和借鑒。在中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學的互動中，雙方進行了廣泛的交流與對話。中國馬克思主義哲學對西方馬克思主義哲學的成果進行吸收和借鑒，不斷拓展自身的理論領(lǐng)域和研究方法。同時，中國馬克思主義哲學也對西方馬克思主義哲學進行了批判和回應(yīng)，提出了一系列具有中國特色的理論概念和觀點。兩者的和諧互動是中國化馬克思主義哲學繁榮發(fā)展的必要環(huán)節(jié)。然而，在發(fā)展過程中，它們也面臨著各自的困境。中國化馬克思主義哲學需要不斷適應(yīng)中國社會的變革與發(fā)展，解決新時代下面臨的新問題、新挑戰(zhàn)。同時，它還需要加強對馬克思主義經(jīng)典文本的深入研究，以確保其理論的科學性和正確性。而西方馬克思主義哲學則面臨著脫離實際、過于學術(shù)化的傾向，以及與其他哲學流派的對話與交融不足等問題。為了克服這些困境，中國化馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學可以相互借鑒、取長補短。中國化馬克思主義哲學可以借鑒西方馬克思主義哲學的理論創(chuàng)新方法和研究視角，以豐富和發(fā)展自己的理論體系。同時，還可以從中國傳統(tǒng)文化中汲取智慧，為馬克思主義哲學注入新的活力。而西方馬克思主義哲學則可以借鑒中國化馬克思主義哲學關(guān)注現(xiàn)實、注重實踐的特點，以增強其理論的現(xiàn)實針對性和實用性。

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