伍芝鳳

（貴州民族大學 社會學院，貴州 貴陽 550025）

0 引言

2008年，苗族織錦技藝經(jīng)國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄，項目編號是Ⅷ-105。苗族織錦技藝是地域文化持有人生產(chǎn)生活的重要內容，是苗族服飾制作與裝飾常用的工藝之一。

非物質文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護是指在具有生產(chǎn)性質的實踐過程中，以保持非物質文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助當今各種新型生產(chǎn)、流通、銷售等各種技術手段，將非物質文化遺產(chǎn)及其資源轉化為文化產(chǎn)品的保護方式[1]。這是一種使非遺融入民眾的日常生活并在生活中得到生產(chǎn)、在生產(chǎn)中得到傳承的保護方式。

1 苗族織錦技藝的民俗文化內涵

1.1 苗族織錦中的圖騰紋樣

苗族織錦紋樣中的圖騰紋樣題材多取自與苗族文化有特殊關聯(lián)的動植物本身，一般與紀念祖先及苗族遷徙途中的所見所聞為主要內容。

關于苗族織錦的圖騰紋樣中常出現(xiàn)的蝴蝶紋樣與楓葉紋樣，都與苗族圖騰文化有關。蝴蝶紋源于苗族對蝴蝶媽媽的圖騰崇拜，蝴蝶紋樣在苗族服飾中是最常見的裝飾紋樣。在苗族織錦紋樣中，楓葉紋也被賦予了特殊意義，這主要是源自在苗族歷史文化中認為蝴蝶媽媽是由楓樹的樹心樹干變成。在《苗族古歌》中就有苗族關于人類由來的說法，如《楓木歌·砍楓香樹》中就有關于蝴蝶媽媽由來的相關內容：“還有楓樹干，還有楓樹心，樹干生妹榜，樹心生妹留，這個妹榜留，古時老媽媽?！盵2]在《楓木歌·妹榜妹留》中也指出有了蝴蝶媽媽才有人類“有了老媽媽，才有你和我”[2]，所以在苗族的歷史文化中，一直視蝴蝶媽媽為人、神、獸的共同母親，也十分尊敬孕育了蝴蝶媽媽的楓樹，因此在苗族的圖騰崇拜中，常常會有蝴蝶媽媽、楓樹或是楓葉的身影。

苗族織錦上的紋樣多是取一些吉祥如意的含義，將自己美好的祝愿賦予在織錦的紋樣上?？偟膩碚f，苗族織錦紋樣凝結了苗族人民對于信仰的希冀、對自然的崇敬、對歷史文化的認可與傳承。

1.2 苗族織錦產(chǎn)品的民俗場域

苗族服飾作為苗族民俗文化傳承的有效載體，引導并規(guī)范著苗族人從出生到死亡的整個生命歷程。苗族織錦產(chǎn)品作為苗族服飾的一部分也隨其貫穿著苗族人的整個生命歷程，可通過誕生禮、婚禮、葬禮三個階段貫穿。

誕生寓意著一生的開端，是極其重要的人生禮之一，也是個體在接觸苗族織錦產(chǎn)品出現(xiàn)的第一個民俗場域。苗族織錦的禮品功能在誕生禮中尤為突出，在為新生兒準備的禮物中，苗族織錦背帶就成為娘家必須贈送的禮物之一，且多為母親為自己子女親手制作，背帶芯的紋樣圖案多由蝴蝶、楓葉、魚、花草等紋樣構成，結合苗族文化中這些圖案的象征意義，在新生兒的誕生禮中贈送苗族織錦背帶寓意著祈求蝴蝶媽媽庇佑新生兒，希望新生兒平安幸福的美好祝福。苗族織錦產(chǎn)品貫穿著苗族婚俗的全過程，無論在談情說愛方面作為定情信物贈送的苗族織錦花帶，還是在苗族婚禮上新人穿著的苗族婚服，還是作為嫁妝贈送的衣被服飾，都有苗族織錦的身影。在喪葬禮中的苗族織錦多伴以壽衣出現(xiàn)，苗族壽衣多喜用黑綢布做，用刺繡、織錦花邊等縫制在衣襟處或袖子上做簡單裝飾。

從出生時降生到苗族織錦背帶中來，成年后在帶有苗族織錦的服飾中談婚論嫁，到逝世時身著苗族壽衣而去。苗族織錦的身影伴隨著苗族人的整個生命歷程，并在不同階段發(fā)揮著不同的民俗意義。

2 苗族織錦技藝的現(xiàn)代價值

2.1 文化價值

苗族織錦技藝有著豐富的苗族文化內涵和重要的文化價值。苗族人民常常會通過手工將圖案紋樣記錄在生活物品上的方法來記錄生活、歷史和文化，這是一種對生活史的敘述與傳承。苗族織錦上的圖騰紋樣能直接反映苗族的歷史文化和歷史記憶，是苗族人民的一種非文字記載的情感表達[3]。在苗族織錦紋樣中常用蝴蝶紋來裝飾，蝴蝶紋源于苗族人民對蝴蝶圖騰的崇拜，苗族織錦將苗族歷史文化承載在圖案紋樣中，向世人展示著它獨特的文化內涵，同時它也是苗族人民對美好生活的一種向往。

苗族織錦技藝之所以一直保存至今，還有一個重要的因素是民族文化心理的支撐，包括世代傳承的文化信仰，也包括苗族人民對自己民族文化的文化自信。苗族織錦技藝作為一種具有呈現(xiàn)活態(tài)氣息的手工技藝，其蘊含的文化價值更能得到當?shù)厝嗣竦奈幕J同。苗族織錦技藝在苗族人民長期的日常生活中逐漸成為一種文化積淀，產(chǎn)生普遍性的文化意義，通過這種文化價值獲得群體內的認同和接受。苗族織錦技藝的傳承表明這是一種能夠起到凝聚民族文化，增強民族認同與文化自信的一項傳統(tǒng)手工技藝。

2.2 經(jīng)濟價值

隨著文旅融合發(fā)展，在對旅游資源進行整合時，苗族織錦產(chǎn)品及其制作技藝也被構造成為一種旅游吸引物。伴隨著旅游活動的開展，游客對于異質性文化的吸引導致市場上出現(xiàn)越來越多的苗族織錦產(chǎn)品，作為現(xiàn)代旅游商品的苗族織錦產(chǎn)品就是通過融入現(xiàn)代審美進行藝術再創(chuàng)造的過程，在這個過程中，苗族織錦由地方性文化符號轉變?yōu)槲幕Y本從而實現(xiàn)資源化、商品化，成為促進地方經(jīng)濟發(fā)展的支柱之一[4]。

苗族織錦技藝作為一項“指尖技藝”，既具有工藝價值，也具有相應的經(jīng)濟價值。在經(jīng)濟全球化與現(xiàn)代化大發(fā)展的社會背景下，苗族織錦作為苗族文化資源與苗族服飾產(chǎn)業(yè)資源共存的一種載體，對人們的吸引力也逐漸增強，從而催生了新的文化產(chǎn)業(yè)，苗族織錦技藝逐漸從“指尖技藝”轉化為“指尖經(jīng)濟”。

3 苗族織錦技藝保護與傳承存在的問題

近幾年，作為非物質文化遺產(chǎn)的苗族織錦技藝，通過國家政策支持與社會參與，在非物質文化遺產(chǎn)的保護方面取得了一定的成果，但也面臨著許多非物質文化遺產(chǎn)項目共同存在的傳承困境，對于苗族織錦技藝的傳承與發(fā)展仍有困難。

3.1 產(chǎn)品用途單一

苗族織錦目前的用途主要是用在服飾方面，主要以衣裙布料、背帶芯、圍腰、花帶等，在家居用品方面的應用有床單、被套、窗簾、壁掛，除此之外在其他方面的用途則較少，受眾也因此受到很大限制，導致不能形成完整的產(chǎn)業(yè)鏈。

傳統(tǒng)手工技藝的價值在日常生活中的體現(xiàn)大多是以服務日常生產(chǎn)和生活的形式出現(xiàn)的。一方面，在傳統(tǒng)社會中，傳統(tǒng)技藝是人們賴以生存的生計方式之一，手工藝品作為商品出現(xiàn)，從而促進傳統(tǒng)技藝的發(fā)展：另一方面，傳統(tǒng)技藝的用途是用來滿足日常生活所需，手工藝品被用作售賣、交換、饋贈的禮物存在[5]。簡而言之，實用性是傳統(tǒng)技藝的特性之一，現(xiàn)今，隨著技術變革與社會發(fā)展，傳統(tǒng)技藝的實用功能已經(jīng)發(fā)生了明顯的變化，也就是說社會對傳統(tǒng)技藝的需求已經(jīng)逐漸偏離了其實用的功能。原本具有的實用功能已經(jīng)變成了民族文化和民族審美的象征。隨著信息時代的到來，人們的審美、對產(chǎn)品的需求等都發(fā)生了很大的變化，這些都與苗族織錦技藝產(chǎn)品用途單一形成了鮮明對比，同時也因技術變革的影響，苗族織錦技藝產(chǎn)品替代品多種多樣，苗族織錦技藝的生存空間受擠壓，苗族織錦技藝面臨的傳承困難顯而易見。

當傳統(tǒng)技藝產(chǎn)品用途較為局限，就更容易促使其實用功能發(fā)生變化，當受眾減少，在利益的催動下，該傳統(tǒng)技藝產(chǎn)品就會面臨不再生產(chǎn)的風險，若傳統(tǒng)技藝離開了其賴以生存的社會、文化環(huán)境，就會面臨失傳的威脅。目前苗族織錦技藝產(chǎn)品用途較為單一是苗族織錦技藝傳承發(fā)展的困難之一，要解決好這一難題，苗族織錦技藝才能在現(xiàn)代生活中得以傳承發(fā)展。

3.2 年輕傳承主體流失

自古以來苗族織錦技藝的傳承方式，都是以母傳女或師徒相承的傳承方式為主，隨著現(xiàn)代社會發(fā)展迅速，年輕人的思想觀念更新較快，加上苗族織錦技藝學習周期長、技藝要求高等特點讓很多年輕人望而卻步。因此很少有年輕人會愿意主動學習、掌握苗族織錦技藝的織造工藝流程，致使苗族織錦技藝在傳承人方面缺少新老更替的延續(xù)性。由于手工制作的苗族織錦制作周期長、收益慢，當?shù)睾芏嗄贻p人都選擇了外出打工，村子里留守的大都是老年人，很難有精力和體力去參與一些民俗活動，傳承人的老齡化進一步弱化了苗族織錦的傳承力量。

苗族織錦技藝創(chuàng)造于民間發(fā)展于民間，并通過傳承人以身口相傳而得以延續(xù)，對于苗族織錦技藝的傳承來說，傳承人是最關鍵的因素。隨著傳統(tǒng)的苗族織錦技藝被機械化工業(yè)生產(chǎn)逐步取代，人們想要獲取苗族織錦的渠道更加多元化，這就導致了苗族織錦技藝的年輕傳承主體在逐漸流失，缺乏年輕的傳承主體，這會導致苗族織錦技藝的延續(xù)性面臨極大的困難。

4 苗族織錦技藝生產(chǎn)性保護路徑

生產(chǎn)性保護的實質是在保護的前提下，探討“保護”與“發(fā)展”之間的關系[6]。推進苗族織錦技藝生產(chǎn)性保護，使苗族織錦技藝在創(chuàng)造財富的生產(chǎn)活動中得到保護，應該結合現(xiàn)階段的科學技術發(fā)展與社會經(jīng)濟消費需求，綜合推動苗族織錦技藝的創(chuàng)新發(fā)展。

4.1 創(chuàng)新設計苗族織錦產(chǎn)品

創(chuàng)新是推動苗族織錦技藝發(fā)展的根本動力。對于苗族織錦技藝的生產(chǎn)性保護應對苗族織錦產(chǎn)品進行創(chuàng)新設計，通過將一些苗族文化元素融入苗族織錦產(chǎn)品的設計中去，為苗族織錦新產(chǎn)品注入新的活力，拓寬銷售渠道，使苗族織錦更加生活化、市場化[7]。苗族織錦產(chǎn)品的創(chuàng)新設計還可通過舉辦苗族織錦技藝文創(chuàng)產(chǎn)品博覽會或設計比賽等，吸引相關愛好者或專業(yè)人士，以此達到增加苗族織錦技藝產(chǎn)品的設計人群的目的，從而擴大設計范圍，并為苗族織錦產(chǎn)品的創(chuàng)新提供交流平臺。

針對苗族織錦產(chǎn)品用途單一的困難，在產(chǎn)品設計上創(chuàng)新可以有效解決這一困難。將苗族織錦產(chǎn)品以一種更貼合大眾的形式走向市場。例如將苗族織錦元素應用到當?shù)匦７腿粘７椩O計中，創(chuàng)新民族地區(qū)校服的設計風格，在結合民族特色的基礎上，為學生設計出一款兼具民族性、實用性、創(chuàng)新性的苗族織錦校服。將傳統(tǒng)技藝融入校服設計中，聯(lián)動更多社會力量支持傳統(tǒng)技藝的傳承與發(fā)展。

4.2 整合營銷，走可持續(xù)發(fā)展道路

傳承、創(chuàng)新和市場是構成生產(chǎn)性保護的三個要素。要想實現(xiàn)苗族織錦技藝的活態(tài)傳承，實現(xiàn)苗族織錦技藝的生產(chǎn)性保護，就要依靠市場，通過體現(xiàn)經(jīng)濟效益達到生產(chǎn)性保護的效果。

隨著社會的發(fā)展，營銷方式已經(jīng)由線上+線下組合方式構成。首先，可充分利用各大媒體宣傳苗族織錦技藝及其產(chǎn)品；其次，由當?shù)卣疇款^，與電商平臺合作，實現(xiàn)線上售賣。在宣傳方面，充分利用微博、抖音、微信朋友圈、微電影、廣告等方式對苗族織錦技藝進行宣傳，使苗族織錦技藝進入大眾視野。在銷售方面，我國電商行業(yè)發(fā)展態(tài)勢較好，能夠為傳統(tǒng)技藝的工藝品提供一個穩(wěn)定的銷售平臺，同時，網(wǎng)絡營銷是銷售傳統(tǒng)技藝類非物質文化遺產(chǎn)較為理想的渠道之一。如利用淘寶、京東、唯品會、拼多多、抖音等綜合電商平臺開展專題展示，進行售賣，拓寬銷售渠道?；蛘邽榱思ぐl(fā)潛在消費群體，聯(lián)合其他傳統(tǒng)技藝共同打造屬于非遺專題的官方銷售平臺，最后通過構建網(wǎng)絡營銷數(shù)據(jù)庫，通過分析消費者偏好與需求，從而研究出更具體更有針對性的營銷方案。

通過線上+線下營銷模式，不僅可以獲得更高的經(jīng)濟效益，還能夠促進對苗族織錦產(chǎn)品的生產(chǎn)，吸引更多的人主動學習、從事這項生產(chǎn)工作，從而使苗族織錦技藝得到傳承與保護。

5 結語

苗族織錦技藝既是一種物質文明，也是一種精神文明，不僅體現(xiàn)了苗族的傳統(tǒng)技藝之精湛，還在一定程度上體現(xiàn)了當?shù)氐娘L土人情、生活習性。文章從現(xiàn)代化工業(yè)化背景下機器批量生產(chǎn)對傳統(tǒng)苗族織錦技藝的沖擊、苗族織錦技藝缺乏年輕的傳承主體且苗族織錦產(chǎn)品用途單一等對苗族織錦技藝進行現(xiàn)狀分析，通過迎合市場需求，擴大苗族織錦產(chǎn)品的生產(chǎn)等方面分析了苗族織錦技藝生產(chǎn)性保護的創(chuàng)新發(fā)展策略。在實現(xiàn)苗族織錦技藝生產(chǎn)性保護的同時既發(fā)展了苗族織錦技藝，又使得指尖技藝真正轉化為指尖經(jīng)濟，從而促進了地方經(jīng)濟發(fā)展。因此，苗族織錦技藝的生產(chǎn)性保護要面向未來，要讓其更加適應現(xiàn)代環(huán)境，更加有機融入現(xiàn)代生活實現(xiàn)活態(tài)傳承，讓非遺價值得到更多元的實現(xiàn)。