文／吳漢全 劉宏偉

習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)：“在新的起點(diǎn)上繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強(qiáng)國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，是我們在新時代新的文化使命?！盵1]建設(shè)中華民族的現(xiàn)代文明，使中華民族重新走向世界舞臺的中央，進(jìn)而對人類作出“第二次大貢獻(xiàn)”，乃是近代以來中國先進(jìn)分子努力追求的目標(biāo)。以李大釗等為代表的中國早期馬克思主義者，在探索中華民族復(fù)興的道路上不斷前行，在建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明方面做出了初步探索，開啟了中國共產(chǎn)黨建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的探索之路。

一 提出中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的目標(biāo)取向

中華文明如何實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，現(xiàn)代轉(zhuǎn)型具體的目標(biāo)內(nèi)涵如何，是近代中國歷史發(fā)展亟待解決的一個重要問題。習(xí)近平總書記指出：“實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，就是中華民族近代以來最偉大的夢想。”[2]可見，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興就是中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的首要目標(biāo)。早期李大釗基于“中華民族”在近代坎坷命運(yùn)的深切思索，提出“青春中華之創(chuàng)造”的民族復(fù)興理想，強(qiáng)調(diào)中華民族所應(yīng)有的自信，并期待中華民族能夠為人類“作出第二次大貢獻(xiàn)”，從而為中華文明實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型提出了發(fā)展方向。在轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者之后，李大釗不僅身體力行致力于中華民族的偉大復(fù)興事業(yè)，而且運(yùn)用唯物史觀描繪民族復(fù)興的美好前景，從而將中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)方向與社會主義發(fā)展方向相融合。

李大釗在“青春中華之創(chuàng)造”的探尋中，希望通過喚起“民族之自我的自覺”以及“自我之民族的自覺”，借此表達(dá)民族的自主性訴求，進(jìn)而期待中華民族在“復(fù)活更生”中迎來光明的前景。由此，李大釗為中華文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型提出了“民族復(fù)活”的目標(biāo)取向。在《〈晨鐘〉之使命》中，李大釗明確提出，“青年所以貢其精誠于吾之國家若民族者，不在白發(fā)中華之保存，而在青春中華之創(chuàng)造?！辟|(zhì)言之，青年乃是中華民族振興、中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的希望之所在。因而，李大釗寄希望于青年擔(dān)負(fù)起民族復(fù)興的責(zé)任，聲稱“青年不死，即中華不亡”，并“以青春中華之創(chuàng)造為唯一之使命”。[3]這一民族復(fù)興的思想，以彰顯民族的創(chuàng)造精神為基線，以堅定民族的自信亦即堅持“民族之自我的自覺”以及“自我之民族的自覺”為前提。對此，李大釗在《新中華民族主義》中予以進(jìn)一步闡發(fā)，以“新中華民族主義”為號召，并且直指民族問題的實(shí)質(zhì)，即“今日民族之問題，尤非茍活殘存之問題，乃更生再造之問題也”。[4]故而，他鼓勵吾族少年“唯知雄飛”，以“新民族的自覺”勇立時代的潮頭，“建立民族之精神，統(tǒng)一民族之思想”，[5]首先將新中華民族主義發(fā)揚(yáng)于東亞?？梢?，李大釗將“青春中華之創(chuàng)造”同民族復(fù)興與發(fā)展緊密聯(lián)系起來，開始探索通過青年的奮斗建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的新思路、新方法。

李大釗基于中華民族在近代以來的生存境遇，努力在全球視閾中闡述其“民族復(fù)興”的遠(yuǎn)大理想，進(jìn)而從人類文明發(fā)展的維度，闡釋了中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的發(fā)展方向：中華民族有自信并且也有能力對人類“作出第二次大貢獻(xiàn)”。1914 年第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，李大釗研究世界格局的演變，將中華民族的生存與發(fā)展道路，與世界歷史的演變緊密聯(lián)系起來，指出中華民族“至少亦為最終民族中之要素”，因為“其數(shù)量之眾，忍苦之強(qiáng)，衍殖之繁，愛重平和之切，人格品性之堅，智力之優(yōu)，與夫應(yīng)其最高道德觀念之能力”。并且，從中華民族發(fā)展史也可以看出，“中國于人類進(jìn)步，已嘗有偉大之貢獻(xiàn)”，“古代文明，擴(kuò)延及于高麗，乃至日本，影響于人類者甚大”，因而，“吾人深信吾民族可以復(fù)活，可以于世界文明為第二次之大貢獻(xiàn)”。[6]可見，李大釗從世界文明衍化的角度思考建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，不斷汲取新的時代需求、時代主題與時代內(nèi)容，深信中華民族一定能夠在世界文明的格局中建設(shè)嶄新的現(xiàn)代文明，進(jìn)而建構(gòu)了“為第二次之大貢獻(xiàn)于世界之進(jìn)步”的中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的又一方向。

李大釗轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者后，開始探索運(yùn)用唯物史觀建構(gòu)中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè)方向。在馬克思主義唯物史觀看來，生產(chǎn)力的發(fā)展和社會生產(chǎn)關(guān)系的轉(zhuǎn)變，是社會由農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明跨越的根本依據(jù)，同時也是社會文明結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。關(guān)于生產(chǎn)力在社會進(jìn)步中的地位，恩格斯指出：“生產(chǎn)以及隨生產(chǎn)而來的產(chǎn)品交換是一切社會制度的基礎(chǔ)?！盵7]在研究和傳播馬克思主義的過程中，李大釗亦把生產(chǎn)力置于社會發(fā)展的決定性地位，并從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的關(guān)系中指明生產(chǎn)力是人類社會發(fā)展的根本動因，認(rèn)為“生產(chǎn)力一有變動，社會組織必須隨著他變動”。[8]在李大釗的認(rèn)識視域中，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系是緊密聯(lián)系的，由于生產(chǎn)力是社會的根本因素并且又是不斷發(fā)展和進(jìn)步的，因而對社會制度的變革有著決定性的意義，其表現(xiàn)就是生產(chǎn)力“發(fā)展的力量愈大，與那不能適應(yīng)他的社會組織間的沖突愈大，結(jié)局是這舊社會組織非至崩壞不可”。[9]正是鑒于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的聯(lián)系及其在社會文明中的地位，李大釗依據(jù)生產(chǎn)力的永續(xù)發(fā)展及其對生產(chǎn)關(guān)系的決定作用，認(rèn)定“社會主義之來臨，乃如夜之繼日，地球環(huán)繞太陽的事實(shí)一樣確實(shí)了”，[10]是歷史變遷和文明演進(jìn)的必經(jīng)階段，是“運(yùn)命的必然的出現(xiàn)”。在宣傳社會主義理想的同時，李大釗還著力于闡發(fā)社會主義的基本特質(zhì)，不僅將社會主義與自由、秩序聯(lián)系起來，而且從個性解放的角度闡發(fā)社會主義優(yōu)越性，同時還將社會主義與社會道德、文明進(jìn)步形成意義的關(guān)聯(lián)，從而認(rèn)定社會主義是現(xiàn)代文明的突出表征。值得注意的是，李大釗還指出因為社會主義是建立在生產(chǎn)力極大發(fā)展的前提下，故而能有力地推動“個人生產(chǎn)變?yōu)樯鐣a(chǎn)”“手工的生產(chǎn)變?yōu)闄C(jī)器的生產(chǎn)”，圓滿解決了個人與社會間的權(quán)限問題，由此在社會主義的國家中，“生產(chǎn)、消費(fèi)、分配適合的發(fā)展，人人均能享受平均的供給，得最大的幸福”。[11]不難理解，在李大釗的認(rèn)識視域中，解放和發(fā)展生產(chǎn)力是唯物史觀的核心要義之所在，而依據(jù)唯物史觀所明示的社會主義方向，也是中華民族建設(shè)現(xiàn)代文明的努力目標(biāo)。

李大釗期待中華民族偉大復(fù)興及其對人類“第二次大貢獻(xiàn)”，乃是李大釗探索中華民族現(xiàn)代文明的一條基本線索。轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者之前的李大釗，鑒于中西文明的比較提出中華民族對人類“第二次大貢獻(xiàn)”的命題。這一命題隨著李大釗接受馬克思主義而發(fā)生歷史性的飛躍。李大釗自接受馬克思主義之后，始終堅持并恪守馬克思主義唯物史觀的基本原理，揭示生產(chǎn)力是人類社會發(fā)展的根本動因這一基本內(nèi)容，進(jìn)而又將中華民族復(fù)興愿景的實(shí)現(xiàn)同社會主義、同建設(shè)社會主義現(xiàn)代化的奮斗目標(biāo)聯(lián)系起來，揭示了中華民族創(chuàng)建人類文明新形態(tài)的光明前景及努力方向。

二 積極探索馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合

習(xí)近平總書記指出：將馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，“讓馬克思主義成為中國的，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的，讓經(jīng)由‘結(jié)合’而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)”。[12]在探索中華文明如何“盡對于世界文明二次之貢獻(xiàn)”的過程中，李大釗將文化的改造與文明的發(fā)展作為思考的重點(diǎn)，以“民族的自我”及“自我的民族”的自覺心對待中國傳統(tǒng)文化，認(rèn)為“東西文明有根本不同之點(diǎn)”，故而中國現(xiàn)代文明的建設(shè)必然要求在傳統(tǒng)文明基礎(chǔ)之上，通過馬克思主義的指導(dǎo)，對傳統(tǒng)文化在結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上而予以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，并進(jìn)而依據(jù)時代特征和社會進(jìn)步的需要而實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展，形成具有世界意義的“第三新文明”。這集中體現(xiàn)了李大釗在中華傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型問題上，在世界觀和方法論方面的超越。

李大釗在早期新文化運(yùn)動中，特別重視對傳統(tǒng)文化的弊端開展觀照和反思，在探索建設(shè)中華民族現(xiàn)代文化的道路上努力前行。新文化運(yùn)動之后，中國先進(jìn)知識分子致力于西方文明價值觀的引進(jìn)，業(yè)已認(rèn)識到以儒家思想為核心的中國傳統(tǒng)文化不能適用于現(xiàn)代生活，從而在中西文明的比較中對傳統(tǒng)文化進(jìn)行整體性的反思。在此過程中，甚至出現(xiàn)徹底否定傳統(tǒng)文化的主張。不同于對傳統(tǒng)文化的極端否定，李大釗以相對客觀的態(tài)度反思中國傳統(tǒng)文化賴以生存的社會歷史條件，認(rèn)為以孔子為代表的中國封建傳統(tǒng)文化適應(yīng)了封建時代的需要，其中亦有其部分真理性。他說：“孔子于其生存時代之社會，確足為其社會之中樞，確足為其時代之圣哲，其說亦足以代表其社會其時代之道德?！盵13]也就是說，以孔子為代表的中國傳統(tǒng)文化只是適應(yīng)了過去的封建時代，但因為社會已經(jīng)發(fā)展了、變化了，故而也就不能適應(yīng)今日之社會。盡管如此，我們對待以孔子為代表的傳統(tǒng)文化，還是要以是不是真理作為判斷的依據(jù)，“孔子之道有幾分合于此真理者，我則取之；否者，斥之”。[14]

李大釗通過對傳統(tǒng)文化的歷史性和現(xiàn)實(shí)性開展考察和辨析，認(rèn)為其中的不少因素在現(xiàn)代社會之中有其不合理性。其一，在專制政治的遮蔽下，傳統(tǒng)文化的封建意識形態(tài)性突出，嚴(yán)重束縛了國民天性的發(fā)展，國民“膜拜釋、耶、孔外，不復(fù)知尚有國民之新使命也；風(fēng)經(jīng)詁典而外，不復(fù)知尚有國民之新理想也”。[15]其二，傳統(tǒng)文化的保守性又在很大程度上導(dǎo)致民族心理的落后性。如果對傳統(tǒng)不加分析而只是一味地承繼，那么“斯民秉彝之明，悉懾伏于圣智之下，典章之前，而罔敢自顯，遂以荒于用而拙于能耳”，[16]中華民族將被傳統(tǒng)文明中不好的方面所束縛，而不能邁向現(xiàn)代文明。其三，傳統(tǒng)文化中的封建倫理道德已不適用于現(xiàn)代文明。早期李大釗在新文化運(yùn)動中就認(rèn)為，“古今之社會不同，古今之道德自異”，“孔子之道，施于今日之社會為不適于生存”。[17]李大釗在早期新文化運(yùn)動中批判傳統(tǒng)文化忽視個性的弊端、揭示封建倫理的局限性，其目的在于說明傳統(tǒng)文明向現(xiàn)代文明轉(zhuǎn)型的必要性和急迫性，從而為中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè)尋找道路。

在思索建設(shè)中華文明方向時，李大釗創(chuàng)造性地提出了創(chuàng)造“第三文明”主張。在李大釗的認(rèn)識視域中，文明發(fā)展皆是以既有的文化為基礎(chǔ)的，同時又是在綜合創(chuàng)新中實(shí)現(xiàn)的。在對文明發(fā)展道路的探索中，李大釗在1916 年就提出：“第三者，理想之境，復(fù)活之境，日新之境，中庸之境，獨(dú)立之境也。第一文明偏于靈；第二文明偏于肉；吾寧歡迎‘第三’之文明。蓋‘第三’之文明，乃靈肉一致之文明，理想之文明，向上之文明也?！盵18]顯然，李大釗所講的“第一文明”就是指以中國傳統(tǒng)文化為代表的東方文明，李大釗提出的“第三”文明乃是一種理想上的“靈肉一致之文明”，也就是對“第一文明”加以改造后的文明，故而他在比較東西文明的過程中把“第三”文明作為追尋的目標(biāo)：“由今言之，東洋文明既衰頹于靜止之中，而西洋文明又疲命于物質(zhì)之下，為救世界之危機(jī)，非有第三新文明之崛起，不足以渡此危崖?！盵19]作為不同于西方資本主義道路的另一個選擇，蘇俄革命的勝利成功開辟了一條新的文明道路，這就是“庶民的勝利”文明道路。對于十月革命在文明史上的意義，李大釗有這樣的判斷：“二十世紀(jì)初葉以后之文明，必將起絕大之變動，其萌芽即茁發(fā)于今日俄國革命血潮之中。”[20]因而，李大釗寄希望以俄羅斯文明為榜樣，建設(shè)中華民族的“第三新文明”。盡管“第三文明”說深受地理環(huán)境決定論的影響，借助于地理位置來認(rèn)定其可行性，但就大歷史觀而言，“第三文明”主張的提出使文明建設(shè)與文化發(fā)展的探索逐漸深入，并為李大釗由民主主義者轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者提供了重要契機(jī)。

李大釗轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者后，基于對中國傳統(tǒng)文化的反思與批判，將社會主義作為中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的方向。在踐行社會主義理想的過程中，李大釗運(yùn)用馬克思主義對中華傳統(tǒng)文化展開理性揚(yáng)棄，從而開啟了馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的探索。譬如，李大釗以馬克思主義為指導(dǎo)分析中國的傳統(tǒng)文化，通過汲取儒家“大同”理念來詮釋馬克思對未來社會的構(gòu)想，認(rèn)為“個性解放和大同團(tuán)結(jié)，這兩者都是新生活、新秩序所不可缺少的”，因此，必須“合世界人類組織一個人類的聯(lián)合，把種界國界完全打破”，“這就是我們?nèi)祟惾w所馨香禱祝的大同世界”。[21]應(yīng)該說，以中國文化的語言來闡述馬克思主義的未來理想，更易于馬克思主義在中國的傳播與發(fā)展。又譬如，李大釗以唯物史觀解析文化產(chǎn)生、存在、發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)，指出“經(jīng)濟(jì)的變動是思想變動的重要原因”。[22]進(jìn)而，他以孔子為代表的儒家思想為例，由經(jīng)濟(jì)上解釋其在歷史上存在的原因及不適于現(xiàn)代社會的需要而走向滅亡的原因：“孔子的學(xué)說所以能支配中國人心有二千余年的原故”，“因他是適應(yīng)中國二千余年來未曾變動的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)組織反映出來的產(chǎn)物，因他是中國大家族制度上的表層構(gòu)造，因為經(jīng)濟(jì)上有他的基礎(chǔ)”。[23]李大釗堅持以社會主義作為現(xiàn)代文明建設(shè)的方向，同時又以馬克思主義唯物史觀來解讀儒家思想，認(rèn)識到中國傳統(tǒng)文化是建立在農(nóng)耕文明的基礎(chǔ)上，這對于中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè)有著重要的意義。

三 以開放包容精神迎受人類先進(jìn)文明成果

習(xí)近平總書記指出：“中華文明具有突出的包容性，從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向，決定了中國各宗教信仰多元并存的和諧格局，決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷?！盵24]李大釗以守正創(chuàng)新、銳意前行、開放包容、博采眾納的寬闊胸襟探索人類文明新形態(tài)，在對世界文明進(jìn)行系統(tǒng)研究的基礎(chǔ)上，基于對人類命運(yùn)的關(guān)注而作出理性的反思，既表現(xiàn)出引進(jìn)世界文化的開放心態(tài)，又體現(xiàn)出繼承和發(fā)展中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民族主義精神，從而在新文化運(yùn)動時代精神的推動下，開創(chuàng)對人類先進(jìn)文明成果引進(jìn)和選擇的文化創(chuàng)新模式。

李大釗在民國初年即以開放包容的胸襟吸納世界文化，不僅洋溢著時代的批判精神，而且體現(xiàn)出堅持中華民族本位的文化價值取向。李大釗在早期新文化運(yùn)動中，主張在吸收借鑒世界文化時要有獨(dú)立自主的意識，不能不加分析地盲目接受。李大釗早年充分肯定西方政治體制的歷史進(jìn)步性，認(rèn)為代議制有其可取的地方，并希望國人“鼓勇奮力，以趨從此時代之精神，而求此適宜之政治也”，但同時，李大釗又主張在中國要帶有民族特性地運(yùn)用西方政治體制，汲取中國傳統(tǒng)文化中的“民彝”理念，在政治制度的架構(gòu)中探尋“惟民主義為其精神、代議制度為其形質(zhì)之政治，易辭表之，即國法與民彝間之聯(lián)絡(luò)愈易疏通之政治也”。[25]李大釗在引進(jìn)西方政治體制以改變中國專制傳統(tǒng)的同時，特別強(qiáng)調(diào)憲法在政治制度設(shè)計、政治思想發(fā)展中的重要地位，指出“茍憲法無明文為之保障，則其他之學(xué)說思想，恐不能各如其量以傳播于教壇學(xué)圃也”，[26]同時也主張在學(xué)習(xí)西方政治制度的同時，亦要根據(jù)本國的國情而有所變通，應(yīng)該認(rèn)識到“法美之取二院制，自有其特殊之原因，吾國亦自有吾國之特殊情形”，[27]因而不能恪守成法、照搬照抄。可見，在早期新文化運(yùn)動期間，李大釗對西方文明在中國引進(jìn)的設(shè)想，既表現(xiàn)出開放包容的宏偉胸襟，又反映其以民族為本位，積極而慎重的文化選擇態(tài)度。

李大釗積極探索中國文化發(fā)展的新道路，倡導(dǎo)中西文化必須調(diào)和、融洽，取長補(bǔ)短，在綜合創(chuàng)新中創(chuàng)造。在早期新文化運(yùn)動中，李大釗認(rèn)為東方文明是“靜”的文明，西方文明是“動”的文明，而未來的文明則是動靜結(jié)合的文明，故而中華民族要以開放的態(tài)度積極地汲取西方近代以來的文明成果，既需要“出全力以研究西洋之文明，以迎受西洋之學(xué)說”，又需要“將吾東洋文明之較與近世精神接近者介紹之于歐人，期與東西文明之調(diào)和有所裨助”。[28]在李大釗看來，“東西文明，互有長短，不宜妄為軒輊于其間”，從而主張“竭力以受西洋文明之特長，以濟(jì)吾靜止文明之窮，而立東西文明調(diào)和之基礎(chǔ)”，進(jìn)而“時時調(diào)和、時時融會，以創(chuàng)造新生命，而演進(jìn)于無疆”。[29]李大釗文化調(diào)和論的提出，在邏輯上不僅體現(xiàn)為對東西文化予以理性的評估，而且立足于中華民族現(xiàn)代文明在“創(chuàng)造新生命”中的建設(shè)，其目標(biāo)就是在融合東西文明中彰顯中華文明的價值，并使之能對世界文明作出第二次的貢獻(xiàn)?？梢?，李大釗認(rèn)為中國必須創(chuàng)造一種新的文化來推進(jìn)現(xiàn)代文明的建設(shè)，這種文化不僅在于吸納西方文化“動”的世界觀，還必須綜合東西文化的一切優(yōu)秀成果，并高于東西方之上，也就是“以異派之所長補(bǔ)本身之所短，世界新文明始有煥揚(yáng)光采、發(fā)育完成之一日”。[30]

李大釗努力把握世界文化變革的潮流，始終堅持開放包容精神，從而在中國率先認(rèn)識到馬克思主義的科學(xué)性、真理性，開啟了通過把馬克思主義運(yùn)用于中國實(shí)際來推動中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的探索。李大釗首先通過法俄革命的比較，目的在于闡明俄國十月革命的社會主義性質(zhì)及其所代表的20 世紀(jì)世界文明發(fā)展的新方向，進(jìn)而為馬克思主義理論在中國的移入和中國社會現(xiàn)代化模式的轉(zhuǎn)換創(chuàng)造客觀條件。正如他向國人所號召的：“吾人對于俄羅斯今日之事變，惟有翹首以迎其世界的新文明之曙光，傾耳以迎其建于自由、人道上之新俄羅斯之消息，而求所以適應(yīng)此世界的新潮流。”[31]對此，李大釗更是強(qiáng)調(diào)十月革命開辟了世界范圍內(nèi)現(xiàn)代文明的新紀(jì)元，并且這個現(xiàn)代文明是以社會革命為基本途徑的，并且又是有“主義”和“政黨”引領(lǐng)和組織的，這從“Bolsheviki 所做的事看起來，他們的主義，就是革命的社會主義；他們的黨，就是革命的社會黨”。[32]可見，李大釗在宣傳十月革命的過程中，對世界文化發(fā)展潮流有著敏銳的觀察和寬廣的胸懷，不僅為中國人民接受馬克思主義理論提供了新的認(rèn)知基礎(chǔ)，而且為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明開辟了新的發(fā)展道路。

李大釗在成為馬克思主義者之后，更是將民族自信意識和謀求中華民族偉大復(fù)興的強(qiáng)烈愿望融入馬克思主義的學(xué)理性闡發(fā)之中，在價值觀和學(xué)理的高度上探索將馬克思主義與中國實(shí)際相結(jié)合。李大釗指出“馬克思的學(xué)說真是拯救中國的導(dǎo)星”，能夠使中國“達(dá)于民族獨(dú)立的境界”，并突出了馬克思主義的唯物史觀對于中華民族的生存和民族精神彰顯的重大指導(dǎo)價值，進(jìn)而倡導(dǎo)“應(yīng)該細(xì)細(xì)的研考馬克思的唯物史觀，怎樣應(yīng)用于中國今日的政治經(jīng)濟(jì)情形”。[33]從中國共產(chǎn)黨推進(jìn)中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的歷程來看，李大釗開啟了將馬克思主義這一人類文明最優(yōu)秀的成果運(yùn)用于中國實(shí)際，將其與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的探索，不僅使中國人民有了無產(chǎn)階級的世界觀和方法論，而且在中國的條件下開啟了探索人類文明新形態(tài)的發(fā)展道路。

四 努力開創(chuàng)馬克思主義指導(dǎo)的學(xué)術(shù)文化建設(shè)新局面

習(xí)近平總書記指出：“建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，要堅定文化自信，堅持走自己的路，立足中華民族偉大歷史實(shí)踐和當(dāng)代實(shí)踐，用中國道理總結(jié)好中國經(jīng)驗，把中國經(jīng)驗提升為中國理論，實(shí)現(xiàn)精神上的獨(dú)立自主。”[34]這就是說，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，必然包含著中國自主的知識體系的建構(gòu)。就文化學(xué)的觀點(diǎn)來看，學(xué)術(shù)作為文化的具體形態(tài)乃是文明演進(jìn)的內(nèi)在動力，在文明衍化、社會進(jìn)步、文化繁榮中有著不可替代的作用。李大釗作為五四時期的學(xué)術(shù)大家、中國馬克思主義學(xué)術(shù)的開創(chuàng)者，不僅積極地推進(jìn)了中國學(xué)術(shù)由傳統(tǒng)學(xué)術(shù)到現(xiàn)代學(xué)術(shù)的觀念更新，而且努力開創(chuàng)以馬克思主義為指導(dǎo)的學(xué)術(shù)文化建設(shè)的新局面，開啟了建構(gòu)中國自主知識體系的早期探索。其中，李大釗在中國歷史學(xué)、政治學(xué)、社會學(xué)等學(xué)科建設(shè)方面的貢獻(xiàn)尤為突出。

在歷史學(xué)領(lǐng)域，李大釗積極推進(jìn)馬克思主義與史學(xué)研究相結(jié)合，特別是在歷史問題研究和建構(gòu)史學(xué)理論方面取得了突出的成就，成為中國馬克思主義史學(xué)的奠基人。李大釗在史學(xué)領(lǐng)域首次對歷史作出唯物史觀的說明，在中國的條件下開辟了馬克思主義與史學(xué)研究相結(jié)合的方向。李大釗通過對《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》的分析，指出：馬克思“所用社會一語，似欲以表示二種概念：按他的意思，社會的變革便是歷史。換言之，把人類橫著看就是社會，縱著看就是歷史”。[35]正是基于唯物史觀考察歷史的基本理念，李大釗進(jìn)一步主張歷史要從“人類生活”的角度去探究，將人類的生活及其產(chǎn)物的文化作為歷史研究的對象，由此不僅要將歷史與歷史記錄分辨開來，而且必須賦予歷史以發(fā)展性的特征。也就是說，“我們所研究的，應(yīng)該是活的歷史，不是死的歷史，活的歷史，只能在人的生活里去得”。[36]關(guān)于“歷史就是社會變革”的命題，李大釗不僅說明社會的各部分具有相互聯(lián)系的特征，而且闡明歷史應(yīng)當(dāng)是包含人類文化等在內(nèi)的廣泛內(nèi)容，即“歷史既是整個的人類生活，既是整個的社會的變革，那么凡是社會生活所表現(xiàn)的各體相，均為歷史的內(nèi)容所涵括”。[37]這是社會整體的歷史觀，也就是馬克思主義的社會史觀，亦即唯物史觀的歷史觀?？梢?，李大釗對歷史學(xué)概念的再詮釋，不僅批判了過去那種以政治為歷史的單一觀念，進(jìn)而使歷史研究的范圍拓寬到“人類生活”的“各體相”；而且闡明了歷史發(fā)展的客觀過程及其所蘊(yùn)含的豐富內(nèi)容，這為中國歷史學(xué)以唯物史觀為指導(dǎo)，以“人類生活”“社會變革”為考察對象，注重歷史演變過程中經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)性地位，開辟了科學(xué)的研究道路。

在政治學(xué)領(lǐng)域，李大釗在闡述馬克思主義政治學(xué)的基本理論的基礎(chǔ)上，對中國政治現(xiàn)象中的相關(guān)問題開展科學(xué)研究，為中國馬克思主義政治學(xué)的發(fā)展規(guī)定了內(nèi)容和體系。首先，李大釗正確地闡明了“政治”的核心要義，指出唯物史觀的“要點(diǎn)”，就在于“人類社會生產(chǎn)關(guān)系的總和，構(gòu)成社會經(jīng)濟(jì)的構(gòu)造”，而社會上“凡是精神上的構(gòu)造，都是隨著經(jīng)濟(jì)的構(gòu)造變化而變化”，[38]這之中，經(jīng)濟(jì)構(gòu)造的變動又以生產(chǎn)力為主動。這就科學(xué)地說明了“政治”作為上層建筑的一部分并受制于生產(chǎn)力這一“最高動因”的馬克思主義政治觀，為中國馬克思主義政治學(xué)界定“政治”涵義及開展政治學(xué)研究提供了認(rèn)識基礎(chǔ)。其次，李大釗充分肯定階級斗爭學(xué)說在社會政治制度變革中的作用。“一切政治斗爭都是階級斗爭，而一切爭取解放的階級斗爭，盡管它必然地具有政治的形式，歸根到底都是圍繞著經(jīng)濟(jì)解放進(jìn)行的。”[39]李大釗承繼馬克思主義政治學(xué)關(guān)于政治的實(shí)質(zhì)就是維護(hù)或反對、限制一定社會階級、社會集團(tuán)的經(jīng)濟(jì)物質(zhì)利益觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)各殊異階級間團(tuán)體“牽入這競爭的緣故，全由于他們自己特殊經(jīng)濟(jì)上的動機(jī)”。[40]再次，李大釗闡發(fā)了馬克思主義政治學(xué)關(guān)于國家政權(quán)這一政治學(xué)研究的核心問題。在他看來，“從其最廣義的解釋，政治學(xué)就是國家學(xué)。國家學(xué)是專研究國家的學(xué)問，他的目的在專以究明政治的現(xiàn)象”。[41]從實(shí)踐維度來看，李大釗還緊密聯(lián)系中國政治現(xiàn)狀，強(qiáng)調(diào)國家政權(quán)在政治演進(jìn)中的獨(dú)特地位以及對于解決社會問題的決定性作用。譬如，他在《社會問題與政治》中強(qiáng)調(diào)，要想解決婦女參政和勞工這兩個社會問題，“非組織強(qiáng)有力的政治團(tuán)體去解決他不可！有了強(qiáng)有力的政治團(tuán)體，則能握到政權(quán)。先得到了政權(quán)，則可以徐圖解決自身問題”。[42]李大釗在宣傳馬克思主義及建構(gòu)中國化馬克思主義政治學(xué)體系的過程中，不僅注重揭示政治現(xiàn)象的歷史性和階級性特征，而且努力推進(jìn)馬克思主義同政治現(xiàn)象研究的緊密結(jié)合，為創(chuàng)建中國馬克思主義政治學(xué)體系提供了方法論指導(dǎo)。

在社會學(xué)領(lǐng)域，李大釗明確表示“唯物史觀在社會學(xué)上曾經(jīng)并且正在表現(xiàn)一種理想的運(yùn)動”，[43]其表現(xiàn)就在于唯物史觀不僅“把那從前各自發(fā)展不相為謀的三個學(xué)科，就是經(jīng)濟(jì)、法律、歷史，聯(lián)為一體”，[44]而且以經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象為基礎(chǔ)解讀社會結(jié)構(gòu)，確認(rèn)“經(jīng)濟(jì)構(gòu)造是社會的基礎(chǔ)構(gòu)造，全社會的表面構(gòu)造，都依著他遷移變化”[45]。在此基礎(chǔ)上，李大釗更是運(yùn)用唯物史觀對人們的社會關(guān)系及社會行為作出科學(xué)的說明：“人類社會生產(chǎn)關(guān)系的總和，構(gòu)成社會經(jīng)濟(jì)的構(gòu)造。這是社會的基礎(chǔ)構(gòu)造?！盵46]就中國馬克思主義社會學(xué)發(fā)展歷程來看，李大釗強(qiáng)調(diào)唯物史觀在考察社會和建構(gòu)科學(xué)的社會學(xué)體系中的地位，以及對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑之間關(guān)系的科學(xué)闡述，為中國馬克思主義社會學(xué)的建構(gòu)奠定了理論基礎(chǔ)。值得注意的是，李大釗還注重社會現(xiàn)實(shí)問題的研究，開拓了馬克思主義社會學(xué)中國化的前進(jìn)道路。譬如，針對當(dāng)時學(xué)界對社會主義及社會學(xué)的混淆，李大釗指明：“社會主義是社會學(xué)中應(yīng)當(dāng)研究的一部分，并非社會主義即社會學(xué)”，因為社會學(xué)是“研究社會上各種現(xiàn)象及其原則與一切社會制度的學(xué)問，且用科學(xué)方法，考究社會是何物，發(fā)明一種法則，以支配人間的行動”。[47]又譬如，針對社會中的宗教問題，李大釗依據(jù)唯物史觀闡明宗教的本質(zhì)及其在社會上存在的原因：“宗教是以信仰的形式示命人類行為的社會運(yùn)動”，[48]宗教“是向人們宣傳廉價的妥協(xié)性的東西”。[49]此外，李大釗對于社會自殺問題、人種問題、婦女解放問題、農(nóng)民土地問題、軍閥勢力問題等都有相關(guān)論述，是運(yùn)用馬克思主義研究中國社會現(xiàn)狀的理論成果。

中華文化源遠(yuǎn)流長，中華文明博大精深。李大釗在短暫的一生中，“矢志努力于民族解放之事業(yè)，實(shí)踐其所信，勵行其所知”，[50]對建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明作出了積極的探索。他具有堅定的民族自信和文明自信，積極推進(jìn)馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合，努力在承繼中華民族古代文明的基礎(chǔ)上廣泛借鑒和汲取世界文明成果，寄希望于中華民族能夠?qū)θ祟悺白鞒龅诙未筘暙I(xiàn)”，并身體力行地為建設(shè)以馬克思主義為指導(dǎo)、具有鮮明中國特色中華民族現(xiàn)代文明做出了重要貢獻(xiàn)。李大釗是五四時期探索中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的先驅(qū)，代表了中國共產(chǎn)黨人對建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明早期探索。