?簋是目前發(fā)現(xiàn)的商周時(shí)期最大的青銅簋。簋是商周時(shí)代常見的食器，主要用于盛放飯食，后與鼎演化為配套的專用禮器?！抖Y記·玉藻》載，周天子用九鼎八簋，為最高禮儀等級(jí)。“?”是西周第十代君主周厲王姬胡的名字，《史記·周本紀(jì)》載：“夷王崩，子厲王胡立?！?簋是周厲王為祭祀先祖、祈神降福而作，亦被稱為王簋。

?簋銘文為周厲王自作的一篇祝詞。其大意為：我晝夜盡心經(jīng)營先王事業(yè)，以配皇天，我任用義士獻(xiàn)民，祀先王宗室，作此寶簋，告慰先宗列祖，以祀皇天大命，保佑周室、王位和我自身，賜降多福、長壽和智慧。在此，周厲王把自己塑造成一位勵(lì)精圖治的明君形象。他遵循常規(guī)，“經(jīng)雍先王”（雍，張政烺釋為“擁”，擁護(hù)先王政令），以“義士獻(xiàn)民”（孔晁“獻(xiàn)民即義民，乃殷之世家貴族也”）追念遠(yuǎn)祖，作寶簋紀(jì)念近祖“皇文列祖考”（張亞初認(rèn)為“祖”前加“皇、文、列”為敬辭，與秦公簋“嚴(yán)龔寅天命”相似），從而“各前文人”（感通前世文德昭明的祖先。“各”，作“格”，與寧簋“其用各百神”同義）。

事實(shí)上，周厲王是一位囂張跋扈的統(tǒng)治者。他在位時(shí)，“禮樂崩壞，諸侯力政，轉(zhuǎn)相吞滅，德不能懷，威不能制”（《王逸正部》）。周王室國庫虧空，他與民爭利，將山林湖澤改由天子直接控制。他暴虐專政，國人只能“道路以目”。周厲王的暴政最終導(dǎo)致“國人暴動(dòng)”。周王朝從此由盛轉(zhuǎn)衰。

周文化所蘊(yùn)含的深刻的理性精神和謹(jǐn)嚴(yán)的生活秩序，逐漸形成了以“禮樂”為基本形式的統(tǒng)一政治制度與行為規(guī)范，這是影響到西周金文大篆書法的重要因素。?簋銘文為厲王自作，書寫和制作自然異乎尋常。首先，?簋銘文字體是西周中期金文工整規(guī)范的“篆引”的延續(xù)和發(fā)展，其線條的排列組合已逐漸向抽象的符號(hào)轉(zhuǎn)化。出于文化的本能，加之禮樂精神和政治秩序的需要，此時(shí)的金文，以文飾、規(guī)范之美取代了早期大篆的曲直變化，使“篆引”的排疊轉(zhuǎn)引作為一種法則，成為體現(xiàn)“王者之風(fēng)”與教化含義的書體。其次，?簋銘文的字形、篇章行列講究整齊的形式美，但小細(xì)節(jié)仍然追求精致的變化。其點(diǎn)畫飽滿，筆勢圓潤，結(jié)體上緊下松。各部分安排精嚴(yán)，輕重、俯仰、疏密、正斜均有避讓。為了避免相同字雷同書寫，則以增減部首方式體現(xiàn)變化。如第一行“?”與第五行“康”（張亞初認(rèn)為“?”是“康”的或體與假借字）。再次，銘文中不少殘缺字，但異于銹蝕泐損的狀態(tài)，如五行“?”、八行“帝”、九行“憲”、十一行“禱”。器底銘文光潔而無修飾殘痕，可見是澆鑄前字模已有缺壞。最后，?簋銘文有明顯的修飾意味，是修飾字范的工藝手法使然，可以說是書寫與修飾工藝相結(jié)合的范例。如“王”字下端肥筆，來自斧鉞的象形，代表尊貴的王權(quán)?！?”“皇”“朕”也是如此。“天”“大”“夫”“文”“夜”“立”等字下垂線條均修飾作對稱狀態(tài)。銘文中多次出現(xiàn)的“朕”字，左、右手相向的拱奉之形，是突出厲王地位的修飾方法?！矮I(xiàn)”“廷”二字上部轉(zhuǎn)曲也受此影響。這些特點(diǎn)，客觀上為通篇銘文增強(qiáng)節(jié)奏感、調(diào)節(jié)氣氛發(fā)揮了作用。

總而言之，禮樂文化的秩序精神是西周金文大篆演進(jìn)的底蘊(yùn)，與“篆引”特征相表里。?簋銘文已經(jīng)展示了它的成熟風(fēng)韻，再現(xiàn)了那個(gè)時(shí)代對書法的集體理解。它以書法藝術(shù)的形式，成為統(tǒng)治者可資利用的政治學(xué)價(jià)值，表現(xiàn)周人的統(tǒng)一意志和禮樂文化精神。我們欣賞和臨習(xí)?簋銘文書法，要以工穩(wěn)典雅的“篆引”為線索，根據(jù)較清晰的字形立論，透過表面的殘缺看到真實(shí)的原貌，將它的形式構(gòu)成和周人的思想情感結(jié)合起來，進(jìn)而找到周人趣味和寄興之所在。（王祥）