何青青（西安科技大學(xué)，陜西 西安 710054）

對(duì)于青銅器食器的研究，從目前文獻(xiàn)來(lái)看，主要集中于青銅器價(jià)值與美學(xué)價(jià)值的探討。其次就是其制作工藝，鮮少有對(duì)其生活陳設(shè)空間功能進(jìn)行細(xì)致剖析的研究。建立造物意識(shí)與現(xiàn)實(shí)行為需求之間的關(guān)系，正是本文的立意與出發(fā)點(diǎn)。在周朝的重食文化中，食器在數(shù)量、形制上都得到了史無(wú)前例的發(fā)展。其中，豆食器作為周人重食文化的產(chǎn)物，更多體現(xiàn)了適用性、生活性，即功能與審美的平衡。也可以說(shuō)，作為一種有形的器物載體，其呈現(xiàn)了特定的集體空間意識(shí)與精神文化。由此，本文以周朝青銅豆食器為研究對(duì)象，試圖展現(xiàn)周朝禮制制度與器物陳設(shè)空間形態(tài)關(guān)聯(lián)的發(fā)展軌跡及文化內(nèi)核。

一、周朝青銅豆食器的陳設(shè)空間關(guān)系

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的建筑群整體偏低矮，室內(nèi)空間多為半地穴居。這使得室內(nèi)陳設(shè)器物也都被設(shè)計(jì)得很低矮，從而使最初的青銅豆食器造物被設(shè)計(jì)得小而精巧。周朝時(shí)期，人們都是席地而坐，有配套的房俎擺放日常食器，人體活動(dòng)的尺度和手持拿取食器的尺度，必須符合當(dāng)時(shí)社會(huì)禮制要求，對(duì)陳設(shè)空間美觀方面的考慮體現(xiàn)了古人對(duì)青銅器陳設(shè)的重視。周代之俎，也稱“大房”，是周朝的陳設(shè)家具之一?！对?shī)經(jīng)·魯頌》曰：“籩豆大房?！惫{云：“大房，玉飾俎也。其制足間有橫，下有跗，似乎堂后有房然。”《詩(shī)經(jīng)》疏云：“俎，大房者，以其用玉飾之，美大其器，故稱大也。知用玉飾者，以俎、豆相類之物?！薄睹魈梦弧氛f(shuō)周公之禮云“薦用玉豆”，豆以玉飾，明俎亦用玉飾也。由古文獻(xiàn)可知，青銅豆食器的陳設(shè)位置情況是根據(jù)人體用器尺度、活動(dòng)范圍大小決定的，同時(shí)也決定了青銅豆食器的尺寸。陳設(shè)空間范圍決定了青銅豆多變的造型樣式以及器物裝飾范圍，重視陳設(shè)器物的樣式、大小以及擺放的位置、角度等。

西周早期階段青銅豆腹部很淺，是無(wú)蓋淺腹豆，被稱為盤豆、淺盤豆，如史父乙豆通高12.1厘米、口徑13.1厘米、腹深4.9厘米，康生豆通高15.1厘米、口徑為15.5厘米、腹深6.2厘米，形制大小決定了使用功能，此類豆器主要用于存放調(diào)味品、醬菜、小型帶骨的肉類。鄭注《鄉(xiāng)射·記》中云：“豆宜濡物，籩宜干物，故也。”豆食器適宜盛裝濡濕之物?！白源呵镏衅谝院?，無(wú)蓋豆較少，蓋豆盛行，大部分蓋豆是深腹豆?？梢韵胥~簋那樣放粟、稷之類的食物。”總體來(lái)說(shuō)，器物比較低矮，豆食器在整體食器器物組合中擔(dān)任增加器物種類及提升宴飲儀式等級(jí)的作用，在室內(nèi)使用或陳設(shè)時(shí)注重其組合形式。青銅豆食器適用于祭祀、聘禮、冠禮、婚禮、喪禮等不同的場(chǎng)合，特定的人物、布景、器物、氛圍構(gòu)成了不同的陳設(shè)空間，人們的活動(dòng)行為亦被陳設(shè)空間規(guī)范。

史父乙豆 寶雞青銅器博物館藏

隨著食物種類的漸趨多樣性及用食程序的禮制日益規(guī)范化，人們對(duì)宴飲空間的要求逐步提高。周朝，人們進(jìn)食時(shí)是席地而坐，餐飲時(shí)要將盛有食物的盛食器放在進(jìn)食者面前的案上。由于席地坐姿的限制，人的活動(dòng)半徑不大，坐好后，雙臂只可取食面前的餐食，恰好小而精致的豆食器可有效地避免食物不慎掉落，保持了座席的整潔?！抖Y記·曲禮上》進(jìn)食之禮：“膾炙處外，酰醬處內(nèi)，蔥渫處末，酒漿處右?！奔?xì)切的肉和烤熟的肉放在盛肴胾的器皿之外，離人遠(yuǎn)些；醋和肉醬放在盛肴胾的器皿之內(nèi)，離人近些?？梢缘贸鋈忉u的擺放距離雙臂較近，為了方便拿取，豆食器陳設(shè)也是按照人們用餐功能、用餐習(xí)俗及活動(dòng)尺度精心安排的。

青銅豆食器本身兼具實(shí)用與鑒賞的功能，形成食器與特定宴飲空間的氛圍感。由室內(nèi)外器物個(gè)體、食器群體與青銅豆的器物組合關(guān)系，造就食物用器遞進(jìn)的秩序化空間陳設(shè)關(guān)系。青銅豆食器起到了烘托室內(nèi)環(huán)境氣氛、營(yíng)造空間意境的作用。單個(gè)青銅豆器物于整體環(huán)境而言，烘托了宴飲主題，能夠影響精神共鳴的微妙情感。組合器物陳設(shè)是對(duì)比統(tǒng)一的室內(nèi)外環(huán)境風(fēng)格，單個(gè)器物陳設(shè)強(qiáng)化局部風(fēng)格，美化提升了室內(nèi)外藝術(shù)感染力。

二、周朝青銅豆食器的陳設(shè)禮序

“禮”作為陳設(shè)理念延續(xù)器用文化，以禮為序的青銅豆食器陳設(shè)意義用來(lái)宣稱統(tǒng)治階級(jí)的社會(huì)教化功能。周朝時(shí)期的重食文化對(duì)于飲食活動(dòng)，更是賦予了諸如溝通天地、鬼神、祖先的寓意。因此，與之相關(guān)的器物不僅具有實(shí)用性，更被賦予了規(guī)范社會(huì)生活倫理秩序的象征性 。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，宴飲空間處于“鐘鳴鼎食”的狀態(tài)，隨著青銅器的繁榮發(fā)展，室內(nèi)陳設(shè)種類的聚集，器物陳設(shè)方式注重組合樣式，“室內(nèi)陳設(shè)由前代偶發(fā)及零散式的擺置開(kāi)始向著系統(tǒng)化進(jìn)步，并逐漸形成與禮儀功能相輔相成的、較嚴(yán)謹(jǐn)?shù)年愒O(shè)體系”。注重人倫秩序的儒家陳設(shè)思想，對(duì)于飲食空間的精神需求，表現(xiàn)在室內(nèi)陳設(shè)的器物用具上，體現(xiàn)了禮儀要求的規(guī)范樣式。青銅豆食器陳設(shè)禮序分為使用等級(jí)和使用數(shù)量?jī)蓚€(gè)方面。

（一）青銅豆食器使用等級(jí)

青銅豆器在禮儀規(guī)程中扮演的角色是物質(zhì)載體的禮器，在具體場(chǎng)合使用某種器物都有相應(yīng)的禮法規(guī)定，如青銅豆器在外賓禮中有較高的用器等級(jí)，《周禮·秋官司寇》記載了用豆之禮，如掌容執(zhí)掌的司儀，“凡諸侯之禮：上公五積，皆視飧牽，三問(wèn)皆修。群介、行人、宰、史皆有牢，饗牽，飧五牢，食四十，簠十，豆四十，铏四十有二，壺四十，鼎簋十有二，牲三十有六，皆陳”。在“明等級(jí)、辨序列”中，青銅豆多出于規(guī)模等級(jí)較大的墓葬，充分說(shuō)明豆被用于重要的禮事。青銅豆屬于地方諸侯或方國(guó)國(guó)君及其配偶器的示例有輝縣琉璃閣甲乙基豆。通過(guò)各種飲食活動(dòng)形式和豆食器具辨別等級(jí)秩序只是陳設(shè)禮制的外在表現(xiàn)，其本質(zhì)是借助外在形式激發(fā)個(gè)體內(nèi)在的道德、信仰，自覺(jué)維護(hù)和諧穩(wěn)定的社會(huì)秩序，實(shí)現(xiàn)寓道于器的精神主導(dǎo)思想，反映了人倫秩序的器物陳設(shè)意識(shí)。

（二）青銅豆食器使用數(shù)量

“在周代的宗廟祭祀儀式中，天子一級(jí)共使用了朝事之豆八、饋食之豆八、加豆八以及羞豆二，而諸侯、卿、大夫等級(jí)則依次偶數(shù)遞減。”有嚴(yán)格的用量等級(jí)劃分，通常成偶數(shù)組合。

《周禮·秋官司寇·掌客》中稱：“夫人致禮：八壺、八豆、八送，膳大牢，致饗牢，食大牢。卿皆見(jiàn)，以羔，膳特牛?！狈蛉酥露Y用八豆，《儀禮·士昏禮》稱“醯醬二豆，菹醢四豆，兼巾之；泰稷四敦，皆蓋。大羹湆在爨……”士昏禮用六豆。也由此得知，禮儀用器布局的隆重程度、配青銅食器表現(xiàn)了宴飲儀式的重要性，不同執(zhí)禮者的等級(jí)高低，大到政治權(quán)力大小，小到家族內(nèi)部的宗法制度不同，使用豆食器的數(shù)量也會(huì)發(fā)生變化，最高等級(jí)則是用八豆八籩。如在結(jié)婚儀式中，用九鼎牢禮，并配以八豆八籩，說(shuō)明婚禮儀式有至高無(wú)上的重要性。在所有食器中，鼎無(wú)疑是最具代表性的，鼎與豆的組合陳設(shè)搭配實(shí)現(xiàn)了權(quán)貴以尊為主的政治意識(shí)。

在《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》中，“鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者坐，五十者立侍，以聽(tīng)政役，所以明尊長(zhǎng)也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也”。其中，“六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆”，目前尚未有考古資料可以證明豆數(shù)差別與年齡大小有配比，很有可能這只是使民“明養(yǎng)老”的一種說(shuō)法而已，但是“賓主有事，俎豆有數(shù)”還是可能成立的 。不同年齡的老人享受不同的用器數(shù)量，有“六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆”的說(shuō)法。

三、青銅豆食器陳設(shè)藝術(shù)思想

在中國(guó)的傳統(tǒng)文化中，儒家的人文價(jià)值、藝術(shù)思想，強(qiáng)調(diào)道德的自控力，強(qiáng)調(diào)“禮治”。一個(gè)人擁有哪些器物陳設(shè)以及如何陳列都與其地位、身份一一對(duì)應(yīng)。從這個(gè)角度上說(shuō)，器物陳設(shè)在文與美、序與禮之間取得了理性平衡，這些陳設(shè)即人倫秩序的物質(zhì)反饋。青銅豆食器的陳設(shè)藝術(shù)思想是一種社會(huì)性的需求和禮制文化性的規(guī)制，表現(xiàn)了歷史性、集體性的特質(zhì)，蘊(yùn)含禮儀性精神。

儒家的人文價(jià)值觀強(qiáng)調(diào)人倫秩序、政治性和道德性，注重藝術(shù)和審美的作用，從而青銅器器物陳設(shè)藝術(shù)逐漸形成了禮儀審美和權(quán)力加持。受儒家藝術(shù)思想的影響，器物陳設(shè)空間處處體現(xiàn)了儒家人文價(jià)值觀的內(nèi)涵，尤其在周朝側(cè)重食器社會(huì)屬性的飲食文化中，其食器陳設(shè)秩序和格局都是在儒家“禮”的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)器物組合框架的。儒家的人文價(jià)值觀具有穩(wěn)定性和持續(xù)性，是周朝人對(duì)用器價(jià)值的認(rèn)識(shí)，展現(xiàn)了人們的精神價(jià)值追求、對(duì)尊卑有序的評(píng)判，以青銅豆食器“器小見(jiàn)大禮”的外化方式，營(yíng)造不同場(chǎng)景的飲食空間。

以禮為序劃分器物陳設(shè)，是一種最直接的社會(huì)道德規(guī)范，在餐桌上展現(xiàn)得淋漓盡致，包含了深刻的倫理意識(shí)。周朝時(shí)期，出現(xiàn)“鐘鳴鼎食”的景象，而青銅豆食器代表了威嚴(yán)崇高的倫理道德觀，深刻影響了中國(guó)傳統(tǒng)陳設(shè)藝術(shù)活動(dòng)，器物陳設(shè)不僅強(qiáng)調(diào)實(shí)用功能的滿足，也注重非實(shí)用性的形態(tài)審美愉悅要求，還看重明喻和暗喻的社會(huì)教化功能，用器物氛圍烘托陳設(shè)空間，感化人的倫理道德情操。周朝豆食器上的青銅饕餮紋，是器物陳設(shè)活動(dòng)的外化要求，表達(dá)了感官象征性的追求，將器物陳設(shè)作為社會(huì)等級(jí)的倫理道德觀念的代表展示出來(lái)。

青銅豆食器以禮儀審美體系為主，在滿足物質(zhì)生活需求的基礎(chǔ)上，追求更高的精神需求。青銅豆食器具的陳設(shè)藝術(shù)看起來(lái)是在塑造精神空間，其實(shí)是在塑造人的物質(zhì)世界。材美工巧的造物設(shè)計(jì)，為陳設(shè)空間活動(dòng)添加了寓意和色彩氛圍。生產(chǎn)技術(shù)的提高，使人對(duì)陳設(shè)空間裝飾的精神需求逐漸增加，如器物本身的裝飾圖形，一方面滿足了器物功能需求，一方面滿足了觀賞性精神需求。由此可見(jiàn)，青銅豆食器是一個(gè)集空間、裝飾、意識(shí)感受于一體的多維陳設(shè)藝術(shù)。

四、總結(jié)

周朝豆食器在儒家禮儀的前提下遵循以禮為序的陳設(shè)藝術(shù)，體現(xiàn)了國(guó)家飲食文化，完善了“禮治”國(guó)家的典章制度，人倫秩序的用器制度和諧發(fā)展，實(shí)現(xiàn)社會(huì)有序管理，避免了階級(jí)社會(huì)的紛爭(zhēng)，統(tǒng)治者得以更高效地治理天下。器物陳設(shè)的背后是王權(quán)與神權(quán)高度統(tǒng)一集中的終極目標(biāo)。

“以禮為序”約束下的器物陳設(shè)，仍然為我們今天的陳設(shè)藝術(shù)提供了許多寶貴的思想和借鑒。以材美工巧的這類陳設(shè)器物，如青銅豆食器，是禮儀最直接的外在體現(xiàn)，反映了精神文明的時(shí)代價(jià)值，也是陳設(shè)藝術(shù)關(guān)注的一個(gè)永恒方向。