張 爽

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族學(xué)與人類學(xué)研究所，北京 100081）

作為人類社會(huì)生活和民族交融史跡的重要組成部分，道路交通是人們衣、食、住、行最基本的載體之一。隨著一些促進(jìn)民族與文化互通往來(lái)的地理單元的固定化，人文交通逐漸形成，這些特殊的地理環(huán)境不僅孕育了人類文明，也為文明之間的流動(dòng)與溝通提供了可能。當(dāng)前，民族學(xué)、人類學(xué)關(guān)于民族走廊促進(jìn)民族交融的研究主要集中于藏彝走廊、南嶺走廊、西北走廊和遼西走廊等歷史地理區(qū)域。20 世紀(jì)80 年代，費(fèi)孝通先生針對(duì)民族研究基本走向問(wèn)題提出，按照“歷史上形成的民族地區(qū)”[1]進(jìn)行研究，總體研究框架包括依地形、方位而劃定的民族地區(qū)和“走廊”類型[2]（91）。這樣的區(qū)域是指歷史上由于處于一個(gè)大致相同的地理環(huán)境而形成的有著大體相似的民族面貌、文化傳統(tǒng)與社會(huì)類型，并且各民族之間存在密切淵源聯(lián)系的民族區(qū)域[3]（17）。1982 年，費(fèi)先生又有了更為細(xì)致的論述：“一條西北走廊，一條藏彝走廊，一條南嶺走廊，還有一個(gè)地區(qū)包括東北幾省……我們需要一個(gè)宏觀的、全面的、整體的觀念，看中國(guó)民族大家庭里的各個(gè)成分在歷史上是怎樣運(yùn)動(dòng)的?！盵1]從費(fèi)先生的論述中，我們可以看到，東北作為他所提出的走廊類型之一，并未形成固定的走廊概念。從交通地理來(lái)看，東蒙古、東北地區(qū)通往中原地帶的通道除了遼西走廊[4]之外，還有分布在燕山山脈之內(nèi)的一些早于遼西傍海通道的通道。這些通道依河道溝谷、山麓盆地而建，既將燕山以北的廣袤草原、東北平原與華北平原銜接起來(lái)，又將燕山內(nèi)部的各個(gè)山間小盆地串通起來(lái)，發(fā)揮著會(huì)聚人口、商貿(mào)往來(lái)、促進(jìn)文化交融的重要功能。在當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)的大背景下，開(kāi)展對(duì)燕山走廊的研究，有助于增進(jìn)對(duì)中華各民族共同性和差異性以及各民族交往交流交融的理解。

一、燕山走廊的交通地理概況

從地理版圖來(lái)看，草原民族南下中原腹地有西、中、東三個(gè)方向的通道。其中，東部的一條南北通道是沿大興安嶺西側(cè)的錫林郭勒草原東緣穿過(guò)燕山山脈而進(jìn)入華北平原。這條通道既有從大興安嶺山脈流下的河水，也有山脈與高原銜接的草原，因此，通行條件相對(duì)較好。這條南向通道唯一的阻擋是東西橫亙的燕山山脈。燕山走廊以燕山命名。從地理環(huán)境來(lái)看，燕山位于蒙古高原、華北平原、東北平原的連接部，處于河北、內(nèi)蒙古、遼寧三省區(qū)的交界處。燕山以潮河為界劃分為東、西兩段，東段以低山丘陵為主，海拔多在1 千米以下；西段以中低山地為主，海拔多在1 千米以上。燕山山脈北接蒙古高原，南臨華北平原，北麓較緩、南麓陡峭。穿越燕山的河流以灤河和潮河水系為主，河流多與山脈走向相切，使得山地內(nèi)形成南北走向的溝谷孔道。圍繞這些孔道也形成了一些重要關(guān)隘，例如，灤河在進(jìn)入華北平原處形成喜峰口，潮河切割山脈形成古北口等。古代人修路的一個(gè)重要原則就是依山脈走向、傍河谷兩岸，因此，灤河、潮河及其支流水系的河谷便成為進(jìn)出燕山、溝通東蒙古與華北等地的天然通道。

由于燕山東段多低山丘陵，穿越山脈的走廊多集中于中段與東段，方向主要有東北和正北兩條。

東北方向的廊道以盧龍—無(wú)終走廊[5]為主，大致開(kāi)發(fā)于西周時(shí)期，包括平岡道、盧龍道、無(wú)終道。這些通道的起點(diǎn)在原屬燕國(guó)的漁陽(yáng)（今密云區(qū)）、無(wú)終（今天津薊州區(qū)）境內(nèi)，它們通過(guò)燕南的各隘口后，越往北走越趨于重合。平岡道從今密云境內(nèi)古漁陽(yáng)郡治所在地出發(fā)，往東北走，出古北口，過(guò)今灤平縣城、承德市區(qū)，在今平泉市與從盧龍塞（今喜峰口）出發(fā)、沿暴河溯源而上的盧龍道會(huì)合，再往北沿老哈河河道直到赤峰，出燕山山脈。無(wú)終道則從無(wú)終縣治出發(fā)，過(guò)灤河，在冷口、劉家口沿青龍河北上，進(jìn)入大凌河河道，過(guò)平岡（今遼寧凌源西南）往東北出燕山山脈，進(jìn)入遼河平原[6]（44～45）。遼代，朝廷為溝通南京析津府（今北京）、中京大定府（今內(nèi)蒙古寧城縣內(nèi)）與上京臨潢府（今內(nèi)蒙古巴林左旗林東鎮(zhèn)南），修筑了一條官方驛路。該驛路出古北口后，過(guò)德勝嶺（今灤平大十八盤），經(jīng)新館（今灤平平坊）、偏嶺，到臥如來(lái)館（今灤平喇嘛洞南嶺），再過(guò)柳河館（今灤平紅旗）、渡云嶺（今隆化蕎麥梁）、打造館（今隆化韓麻營(yíng)）、會(huì)仙館（今隆化于家店?yáng)|溝）、牛仙館（今承德頭溝大地）、鹿峽館（今承德縣東山咀）、鐵漿館（今平泉羅杖子）、長(zhǎng)興館（今寧城縣一肯中），而到達(dá)中京和上京[7]。同時(shí)，還有一條驛路從喜峰口出發(fā)，經(jīng)孟子嶺、寬城縣，進(jìn)入平泉，兩條路在鐵漿館會(huì)合。這條遼代驛路歷經(jīng)金、元、明、清而不廢，清代出古北口的御道基本與該驛路重合[7]。

中段的御道走廊由遼代驛路與新修線路組合而成?？滴跏曛炼辏?677—1681），為了穩(wěn)定蒙古政局，皇帝多次出喜峰口北巡。其間，翁牛特部、喀喇沁部等蒙古王公貢獻(xiàn)牧場(chǎng)，用于皇室圍獵秋狝，康熙下令圈建木蘭圍場(chǎng)。建成后，康熙多次到壩上草原秋闈，于沿線開(kāi)辟御道、建立行宮，但所走路線并不固定，包括東路從喜峰口出關(guān)、中路從古北口出關(guān)、西路從張家口或獨(dú)石口出關(guān)[7]三條道路。其中，從古北口到木蘭圍場(chǎng)的口外御道最為常用和重要。御道出古北口后分為南線與北線，北線多與遼代舊驛路重合，即從古北口沿驛路到達(dá)博洛河屯（今隆化縣治），再北上木蘭圍場(chǎng)；南線則是隨著避暑山莊的修建而開(kāi)辟的新路。新線路出古北口后經(jīng)巴克什營(yíng)轉(zhuǎn)東行，沿潮河支流古城川至兩間房，再北行至常山峪，折向東行，經(jīng)三家營(yíng)至樺榆溝、喀喇河屯（今承德市灤河鎮(zhèn)），向東越過(guò)廣仁嶺，到達(dá)避暑山莊，再往北過(guò)博洛河屯、張三營(yíng)、木蘭圍場(chǎng)到壩上草原為止。南、北線大體平行，平均間距約30公里[7]?？滴跛氖旰?，御道逐漸以南線為主。在這條路上，清廷修建了諸多的駐蹕行宮，供皇室成員及隨行官員使用，其中以喀喇河屯行宮和避暑山莊（熱河行宮）最為重要。避暑山莊的修建直接推動(dòng)了以熱河行宮為中心的商貿(mào)往來(lái)、民族互動(dòng)與交通發(fā)展，特別是熱河行宮被確定為清朝夏都后，滿族、蒙古族、漢族、回族等各民族人口大量遷徙至此。因此，木蘭秋狝的交通線路對(duì)燕山地區(qū)的交通發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。至今，這一區(qū)域的主要公路與清代御道基本吻合，可以說(shuō)是在御道基礎(chǔ)上形成的?？傊?，東北的少數(shù)民族多從東北向的盧龍—無(wú)終走廊進(jìn)入中原，而東蒙古的少數(shù)民族則多從正北向的御道走廊進(jìn)入中原。

二、燕山走廊的民族交融過(guò)程

燕山走廊為北方各民族的交往交流交融提供了廣闊的地理空間，是各民族往來(lái)互動(dòng)的基礎(chǔ)平臺(tái)，但這一空間只能作為民族融合的必要條件，軍事上的道路開(kāi)發(fā)與政治上的行政管理內(nèi)地化為區(qū)域內(nèi)民族交融提供了充分條件。

（一）軍事征戰(zhàn)中的道路開(kāi)發(fā)

新石器晚期，燕山山脈憑借良好的自然區(qū)位優(yōu)勢(shì)和生態(tài)地理環(huán)境，會(huì)聚了諸多人群到此繁衍生息。燕山區(qū)域內(nèi)著名的考古遺址有興隆洼遺址、紅山遺址和夏家店遺址[8]（80～87）?？脊艑W(xué)家對(duì)這一區(qū)域的物質(zhì)文化研究往往與古文獻(xiàn)記載的活動(dòng)在東北亞的一些族群名稱相聯(lián)系，如赤峰夏家店下層文化中有燕亳、孤竹、先燕等[9]，后來(lái)的夏家店上層文化又出現(xiàn)了東胡、山戎等[10]（126）。燕山區(qū)域的原始部落在距今6 000年前后屬于紅山文化區(qū)，其中聚居在赤峰地區(qū)的山戎諸部落以原始定居農(nóng)業(yè)為主，兼有畜牧、漁獵的經(jīng)濟(jì)生活方式[11]（175）。隨著距今5 000年的生態(tài)環(huán)境變化，山戎從定居農(nóng)業(yè)逐漸改為游牧業(yè)，并不斷向燕山南麓移動(dòng)[12]。

西周初年，武王封召公奭于今燕山以南北京房山等地，定國(guó)號(hào)燕，以防范北方山戎等部落。隨著燕前期的擴(kuò)張，燕侯土地?cái)U(kuò)張到整個(gè)燕山地區(qū)，開(kāi)始對(duì)燕山內(nèi)部人群進(jìn)行統(tǒng)領(lǐng)與征戰(zhàn)。公元前750—公元前663 年，山戎病燕[13]（1319）與齊桓公北伐山戎[14]（923）是發(fā)生在這一區(qū)域的重大軍事事件，也是周代華夏與北方民族爭(zhēng)奪生存空間與資源被記錄的典型事件。《管子·大匡》記載了齊桓公北伐的進(jìn)軍路線，“桓公乃北伐令支，下鳧之山，斬孤竹，遇山戎”。令支位于今冀東遷安一帶；鳧之山一般被認(rèn)為是碣石山，位于今山海關(guān)一帶；孤竹則被考證為遼西一帶；山戎則在赤峰寧城一帶[12]。這些族群和地名均分布在以燕山東段為核心的遼西傍海走廊區(qū)域，為燕山走廊盧龍—平岡—無(wú)終廊道的開(kāi)辟提供了便利。

漢末，曹操北征烏桓也發(fā)生于燕山境內(nèi)。他聽(tīng)從田疇的建議，從西盧龍塞（今喜峰口西十余里的潘家口關(guān)）出發(fā)，經(jīng)白檀（今承德寬城藥王廟古城）繞行到平岡，再?gòu)钠綄鶘|直進(jìn)柳城[15]。此次進(jìn)軍過(guò)程再次疏浚了燕山內(nèi)的古代交通，拓寬了由漁陽(yáng)、無(wú)終至遼西、右北平的交通。遼代，朝廷建立五京，實(shí)行四時(shí)捺缽制，開(kāi)通了境內(nèi)的多條道路。隨著遼宋驛路的開(kāi)辟，盧龍—平岡道成為溝通北宋與遼南京、中京、上京的重要通道，為后來(lái)金、元兩代的交通發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。元時(shí)，世祖建都大都（今北京市區(qū)），實(shí)行大都至上都（今內(nèi)蒙古錫盟正藍(lán)旗）的兩都巡幸制。兩都間的道路有四條，即西路、驛路與輦路，以繞行燕山西麓為主；東路則與遼代驛路部分疊合，即從大都過(guò)順州（今順義）、檀州（今密云）出古北口而至宜興州（今灤平小城子），往西北沿閃電河溯源，過(guò)東涼亭（今內(nèi)蒙古多倫縣北），至上都。明初，朱棣對(duì)北元的征伐維護(hù)了燕山境內(nèi)的交通道路。永樂(lè)時(shí)期，朝廷將長(zhǎng)城以外劃給蒙古朵顏衛(wèi)放牧，燕山境內(nèi)成為草原游牧區(qū)，原來(lái)的交通道路漸衰。

清康熙二十九年，清廷與漠西蒙古準(zhǔn)噶爾部噶爾丹交戰(zhàn)于今內(nèi)蒙古赤峰境內(nèi)的烏蘭布通。清軍的行進(jìn)路線分為兩條：一是由裕親王福全為首的左路軍，由東直門途經(jīng)古北口、鞍匠屯（今灤平縣城）、博洛河屯（又名皇姑屯）、坡賴村，沿伊遜河至木蘭圍場(chǎng)、科勒，開(kāi)赴巴林；二是由恭親王常寧為首的右路軍，出京過(guò)喜峰口，至鞍匠屯（今承德縣安匠）、興州（今承德灤平縣小城子），順灤河上游，至正藍(lán)旗察哈爾，與福全軍會(huì)師[16]。清軍出行前，朝廷命人在行軍沿線設(shè)置軍臺(tái)站，整修驛傳，負(fù)責(zé)蒙古地區(qū)與朝廷的郵政通信、物資轉(zhuǎn)運(yùn)與人員往來(lái)等軍政服務(wù)[17]（614，617）。此戰(zhàn)前后，康熙多次從以上兩條路線北巡，逐漸開(kāi)辟了古北口、張家口等中、西段御道，以便秋狝和經(jīng)略蒙古各部。這些行動(dòng)極大地促進(jìn)了燕山區(qū)域內(nèi)的交通發(fā)展與人員流動(dòng)，拓寬了通道內(nèi)各民族交往交流交融的范圍。

（二）行政管理的內(nèi)地化

除了軍事征戰(zhàn)而開(kāi)辟走廊通道外，歷代朝廷還在燕山地區(qū)設(shè)置行政單位，以維系對(duì)這一區(qū)域的行政治理。西周初年，燕國(guó)于此區(qū)域置漁陽(yáng)郡、右北平郡、遼西郡；秦漢大致以舊制設(shè)郡縣；魏晉隋唐時(shí)，烏桓、鮮卑、庫(kù)莫奚、霫、契丹、突厥等族互相征伐、融居于此；遼廷歸析津府與大定府等管轄；金歸北京路大定府等；元?dú)w上都路、大都路、大寧路等；明初歸北平行都指揮使司各衛(wèi)，永樂(lè)年間劃歸蒙古朵顏衛(wèi)統(tǒng)轄。歷史上，燕山地區(qū)屬于北方民族政權(quán)與中央拉鋸的交錯(cuò)區(qū)域，在管理上也是“居”與“游”不斷變換，但奠定現(xiàn)代行政的區(qū)劃則要追溯到清朝。

清代的燕山絕大部分在熱河境內(nèi)，清政府對(duì)這一區(qū)域采取分而治之、諸制并舉的治理策略。康熙四十年，皇帝下旨修建喀喇河屯行宮，便于蒙古王公到此與皇帝會(huì)晤。四十二年，康熙在熱河上營(yíng)處興建熱河行宮，即避暑山莊，以便于定期北巡秋狝駐蹕、接見(jiàn)少數(shù)民族領(lǐng)袖。翌年，康熙設(shè)熱河總管，歸內(nèi)務(wù)府，主管熱河行宮、寺廟等事務(wù)，并挾制管理卓索圖盟和昭烏達(dá)盟的蒙、漢邊民事務(wù)。四十八年，清帝將喀喇河屯的綠旗河屯營(yíng)守備移駐熱河，掌管鎮(zhèn)守、捕盜等事[18]（342～343）。雍正元年（1723）十月，朝廷增置“熱河理事同知”[19]（128），設(shè)熱河直隸廳，以同知專理卓索圖和昭烏達(dá)所屬蒙、漢民眾糾紛事務(wù)；翌年，又設(shè)熱河駐防總管，管理熱河軍務(wù)。自雍正元年至乾隆三十九年（1774），熱河地區(qū)共設(shè)置了七個(gè)廳[20]（522～528）。其間，雍正十一年，清帝取“承受先祖德澤”之意，改熱河廳為承德直隸州，以知州專理轄區(qū)事務(wù)，但不領(lǐng)縣[20]（523）。乾隆三年，增設(shè)熱河副都統(tǒng)。鑒于熱河地區(qū)的武官有副都統(tǒng)、總管、副將等三品以上大員，文官不過(guò)知州、同知以下五品，文武官職品級(jí)懸殊，不利于統(tǒng)一政務(wù)，乾隆五年，清廷增設(shè)熱河道，使熱河軍政權(quán)力集于一處[21]。

乾隆四十三年，為加強(qiáng)對(duì)境內(nèi)事務(wù)的管理，清廷對(duì)熱河地區(qū)再次進(jìn)行行政改劃，將七廳統(tǒng)一改為府（州）縣。熱河廳升為承德府[19]（52），喀喇河屯廳改為灤平縣[22]，塔子溝改為建昌縣，三座塔改為朝陽(yáng)縣，烏蘭哈達(dá)改為赤峰縣。嘉慶十五年（1810），改設(shè)熱河都統(tǒng)，總理軍政事務(wù)，轄承德府、昭烏達(dá)盟和卓索圖盟，承德為都統(tǒng)署治所在地[20]（522）。道光七年（1827）后，熱河文武官員均屬都統(tǒng)署管轄，官職級(jí)別與朝廷外派的總督、巡撫相同。光緒二年（1876），朝廷在圍場(chǎng)設(shè)同知，置圍場(chǎng)廳；二十九年，升朝陽(yáng)縣為府，劃建昌縣屬朝陽(yáng)府；三十四年，升赤峰縣為赤峰直隸州。宣統(tǒng)元年（1909），于唐三營(yíng)等地設(shè)隆化縣。由此，熱河地區(qū)形成以熱河都統(tǒng)、熱河道為核心，八旗駐防、綠營(yíng)、盟旗和府、廳、州、縣相結(jié)合為基礎(chǔ)的行政體系。清代熱河境內(nèi)的行政區(qū)劃經(jīng)歷了從邊疆地區(qū)到內(nèi)地政區(qū)、從懷柔政區(qū)到高級(jí)政區(qū)的發(fā)展過(guò)程，并為民國(guó)初年設(shè)置熱河特別區(qū)與熱河省奠定了行政基礎(chǔ)。

總之，從道廳制到府州縣制的行政區(qū)劃變革表明，該地區(qū)經(jīng)過(guò)一百多年的移民遷徙與邊境開(kāi)發(fā)，社會(huì)形態(tài)發(fā)生了重大變化，以致清朝必須使用“核心文化”以治理、教化長(zhǎng)城邊外的各族民眾。

（三）區(qū)域內(nèi)的民族交往交融

圍繞軍事行動(dòng)的道路開(kāi)辟與行政管理的內(nèi)地制度化，不同朝代在這些道路沿線設(shè)置驛站、衛(wèi)所、營(yíng)汛等軍事、交通設(shè)施以及行宮、寺廟、學(xué)校等皇家與官方建筑[20]（333～560）。這些設(shè)施和建筑多建于地勢(shì)開(kāi)闊的山區(qū)盆地、河流沿岸或交會(huì)的平地以及河流出山的沖積扇上，它們既為內(nèi)地與邊疆地區(qū)的交通聯(lián)絡(luò)提供了便利，也成為內(nèi)地加強(qiáng)對(duì)邊疆地區(qū)行政管理的重要支點(diǎn)，而且還是燕山區(qū)域不同民族遷徙會(huì)聚、進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與市場(chǎng)交換的重要地點(diǎn)。到口外、關(guān)外謀生的移民逐漸定居在這些軍事設(shè)施和宮廷建筑周圍，從事農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)，這些定居點(diǎn)隨著社會(huì)變遷逐漸成為燕山區(qū)域內(nèi)的城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村，促進(jìn)了燕山區(qū)域內(nèi)的民族交融與文明內(nèi)化。

歷史上，活躍在燕山區(qū)域的民族眾多?？v向來(lái)看，自先秦時(shí)期至清朝，起源或生活于燕山區(qū)域的民族（部落）主要包括紅山文化時(shí)期的先民，商周時(shí)期的孤竹、山戎、東胡等，秦漢魏晉時(shí)期的烏桓、匈奴、鮮卑等，隋唐遼金時(shí)期的契丹、奚、靺鞨等，元明清時(shí)期的蒙古、滿、回等[23]。這些族屬稱謂多為他稱，說(shuō)明該地的族群已經(jīng)出現(xiàn)內(nèi)部整合。在不同時(shí)期，這些民族通過(guò)燕山的廣闊空間或南下或北上，與華夏民族、北方游牧民族往來(lái)，或在燕山內(nèi)部互通。借助燕山的多樣性地貌與多層次空間，這些不同民族得以在生計(jì)方式上互相學(xué)習(xí)，增進(jìn)了彼此的代際疊合與文化交融，直接推動(dòng)了燕山各民族的交融。

得益于燕山山脈的地理位置，燕山境內(nèi)的軍事行為促進(jìn)了該區(qū)域交通線路、據(jù)點(diǎn)的形成，由軍事地理擴(kuò)展而出的行政規(guī)劃為民族文化交融提供了充分條件?？傊?，燕山走廊這一地理空間為各民族交往交流交融提供了互動(dòng)平臺(tái)，不同民族以自身的文化特征、歷史習(xí)性熔鑄著燕山走廊的文化樣貌。由地理基礎(chǔ)發(fā)展而來(lái)的軍事開(kāi)發(fā)到政治管理再到民族交融，揭示了中華民族與統(tǒng)一的多民族國(guó)家形成的政治文化邏輯。

三、燕山走廊民族交融的文化邏輯

任何民族的生息繁衍都需要具體的生存空間，一個(gè)民族的生存格局往往反映著其所處地理的生態(tài)結(jié)構(gòu)[24]。分布于“華夏邊緣”的民族走廊在民族遷徙和文化交流方面發(fā)揮著重要作用，不僅為區(qū)域內(nèi)不同民族的互動(dòng)往來(lái)與文化傳承提供了客觀基礎(chǔ)，也有力地提升了中華民族的凝聚力。改游牧為主要生計(jì)方式的山戎諸部落逐漸向南發(fā)展，各民族開(kāi)始在矛盾斗爭(zhēng)和政治權(quán)衡中交流互動(dòng)。雖然這一過(guò)程并非和平交流，但隨著不同部落、民族之間的互相討伐、共同生活與彼此學(xué)習(xí)，人們的生活習(xí)性與社會(huì)狀況日趨一致，促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)上的互惠流通和文化上的互動(dòng)交融。

處于同一地理空間的各民族交往是在現(xiàn)實(shí)生活中不斷積累的，但這樣的生活積累并不一定促進(jìn)文化的一體化。歷史上，諸多部落、民族先后在燕山區(qū)域活動(dòng)、遷徙，這一區(qū)域的歷史印跡逐漸以一種內(nèi)在多樣性的整體面貌呈現(xiàn)出來(lái)。拉鐵摩爾（Owen Lattimore）在東北地區(qū)考察時(shí)指出，中國(guó)政府曾鼓勵(lì)移民充實(shí)東北和蒙古地區(qū)，但漢人并沒(méi)有把他們的經(jīng)濟(jì)制度帶到外面去發(fā)展，而是只在東北南部及中部使當(dāng)?shù)貪M族、蒙古族與漢族融為一體，致使東北南部的“漢邊”不再像一個(gè)特殊的邊疆地區(qū)，而像是中國(guó)內(nèi)地的一部分[25]（88）。就當(dāng)時(shí)情境來(lái)說(shuō)，雖然在短時(shí)間內(nèi)，人們?cè)谶w入地的生計(jì)方式與社會(huì)生活方式不會(huì)改變，并且移民觀念中的思維也會(huì)對(duì)遷入地與遷出地有所區(qū)分，但隨著社會(huì)生活的逐步展開(kāi)，制度性的舉措會(huì)改變?nèi)藗兊挠^念與行為，邊緣地區(qū)也會(huì)逐漸中心化。

總的來(lái)說(shuō)，一個(gè)民族的形成需要復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)條件，其中，政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)與文教等多維制度因素的并接是促成共同體化的內(nèi)在機(jī)制。它不同于國(guó)家政治中平等或壓迫的政策與觀念的維度，而是屬于建構(gòu)和維護(hù)客觀的社會(huì)秩序與行為規(guī)范的維度。正是這些舉措構(gòu)建起以政治秩序作為充分條件的“一體”的基礎(chǔ)，使該地的人口流動(dòng)隨著國(guó)家政治變革與軍事行動(dòng)起伏變動(dòng)?；诖?，各民族間的交往交流交融才能兼顧多樣性與一體性。無(wú)論是政治單位還是軍事單位，都是地方民族社會(huì)生活的一部分，而生活中互相依賴的各類單位往往又會(huì)受到自然、歷史和社會(huì)條件的限制。在多民族交錯(cuò)區(qū)域，一體民族觀的形成必定存在著作為充分條件的政治因素與作為必要條件的經(jīng)濟(jì)、文化、地理等因素，國(guó)家一體化的制度也因多元文化的存在而凝聚力愈強(qiáng)。

四、燕山走廊的歷史與現(xiàn)實(shí)意義

燕山走廊所在區(qū)域是游牧文化、農(nóng)耕文化與狩獵文化的交錯(cuò)區(qū)域。平原地區(qū)的民族與文化交流雖易于一致，但也更早地湮沒(méi)了文化多樣性。山區(qū)雖有阻隔，但其保持的多元文化為人文社會(huì)的交流提供了動(dòng)力勢(shì)能，使燕山走廊在中原民族與北方、東北民族的相互進(jìn)退中，形成了獨(dú)特的走廊文化。也正是這一特殊地理單元的存在，使民族之間的遷徙、流動(dòng)與交融成為可能。由此，燕山走廊研究具有以下的歷史與現(xiàn)實(shí)意義。

其一，有助于增進(jìn)對(duì)中國(guó)社會(huì)整體性的理解。這一區(qū)域不僅是理解歷史上各民族交往交流交融、中華民族多元一體格局以及中國(guó)疆域歷史過(guò)程的典型，也是論證中國(guó)“國(guó)家—民族”關(guān)系理論的重要實(shí)踐場(chǎng)域。費(fèi)孝通先生論述民族研究的著力點(diǎn)不僅在于“歷史上形成的民族地區(qū)”，更是以此來(lái)理解中國(guó)社會(huì)整體。在他看來(lái)，除了要關(guān)注民族邊界地區(qū)的內(nèi)部問(wèn)題，更要關(guān)注多民族的結(jié)合地帶，進(jìn)而挖掘其特殊的歷史地理內(nèi)涵。燕山走廊是“歷史上形成的民族地區(qū)”，其宏觀意義在于將中原的農(nóng)耕文明與塞外的游牧文明既分割開(kāi)來(lái)又銜接起來(lái)，而在微觀上，這一區(qū)域內(nèi)存在諸多民族交融和諧的典范村落，它們成為深入理解中華民族多元一體和強(qiáng)化中華民族共同體意識(shí)的重要實(shí)證。因此，對(duì)燕山走廊的研究提供了一個(gè)整體性的分析框架，從宏觀與微觀兩個(gè)層面幫助我們規(guī)劃了民族研究的方法論問(wèn)題，即宏觀民族地區(qū)的調(diào)查與微型社區(qū)研究相結(jié)合。

其二，有助于加強(qiáng)對(duì)各民族交融過(guò)程的分析。人類學(xué)家王崧興正是看到了漢族與少數(shù)民族之間的文化互動(dòng)關(guān)系，進(jìn)而主張從文明的中心與周邊關(guān)系來(lái)進(jìn)行理論升華，即“我看你”與“你看我”的融合。他關(guān)注漢族周邊民族的社會(huì)與文化，這個(gè)周邊不僅指民族地區(qū)，也涵蓋了歷史與空間的維度[26]（5～6）。燕山區(qū)域的漢族聚居區(qū)相對(duì)于中原而言是周邊，但它相對(duì)于該區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族而言卻屬于內(nèi)部中心，這種“周邊”與“中心”的對(duì)應(yīng)關(guān)系是變動(dòng)的?？梢哉f(shuō)，不存在超越一切社會(huì)條件的“中心”與“邊緣”的關(guān)系。燕山區(qū)域內(nèi)各民族交往交流交融，不同層次的民族構(gòu)成都具有“多元一體”的特征。因此，少數(shù)民族研究離不開(kāi)漢族，漢族研究也離不開(kāi)少數(shù)民族，無(wú)論從中原的北部邊疆，還是從東北的西南邊疆，均是觀照其社會(huì)內(nèi)部各民族交往交流交融的一種路徑。

總之，民族走廊區(qū)域是各民族交往交流交融的活態(tài)歷史博物館，研究民族走廊是鑄牢中華民族共同體意識(shí)和增進(jìn)中華民族多元一體格局的重要路徑。目前，雖然燕山走廊在社會(huì)發(fā)展中已然完成了從“中間圈”到“核心圈”[27]（60）的轉(zhuǎn)變，但諸多文化遺留物仍在指導(dǎo)著人們的日常生活與心態(tài)習(xí)俗，這也使得中國(guó)社會(huì)保持著“一體”樣貌之下的“多元”實(shí)質(zhì)。在推進(jìn)中國(guó)式現(xiàn)代化的發(fā)展過(guò)程中，這樣的整體社會(huì)結(jié)構(gòu)、多元文化結(jié)構(gòu)以及共同心態(tài)結(jié)構(gòu)將助推社會(huì)整合與文化認(rèn)同。