摘 要： 歷史來看，“道觀”被確立為道教廟宇正式名稱及建筑形態(tài)，主要緣于唐代朝廷政治支持；與之相配合，道教團體積極參與了“道觀”的具體設計和營造工作。唐代“道觀”建制和營造經(jīng)歷了三個階段：“武德-貞觀”（620—649）為“道觀”定名期；“高宗-武周”（649—705）為“道觀”興建期；“睿宗-玄宗”（705—762）為“道觀”圣化期。在此背景下，“道觀”的建筑形態(tài)及其殿堂陳設，主要體現(xiàn)唐代朝廷的政治神圣化要求；相應地，道教提出了“人間置觀”“立觀度人”的新教義綱領，并積極配合朝廷營造道觀。唐代朝廷與道教團體之間，正是以“道觀”為紐帶，構建了一種政治與宗教的同盟關系：一方面，唐王朝的政治威權假“道觀”而得以樹立和鞏固；另一方面，道教亦通過“道觀”確立了在中國傳統(tǒng)社會的正統(tǒng)地位。

關鍵詞： 道觀；道教；人間置觀；立觀度人

中圖分類號：B957 "文獻標志碼：A "文章編號：1006-0766（2024）06-0070-14

作者簡介：蔡林波，華東師范大學哲學系教授（上海 200241）

基金項目：國家社會科學基金一般項目“道教二十四治歷史地理及其文物調查研究”（22BZJ041）

① 陳國符提出，“是南朝仍稱館。而道觀之稱，初用于北朝”。陳國符：《道藏源流考》，上海：中華書局，1963年，第268頁。

② 劉仲宇認為，“道教的宗教建筑泛稱為宮觀，是比較晚的事情，至早也早不過唐”。劉仲宇：《宮觀和道教文化的發(fā)展》，《中國道教》2000年第3期。姜生亦提出，“唐以后不復稱館，皆稱觀”。姜生：《論道教的洞穴信仰》，《文史哲》2003年第5期。

③ 吉川忠夫「靜室考」、『東方學報』（京都）第五十九冊、京都大學人文科學研究所、1987年、145頁。

④ 都筑晶子：《六朝后期道館的形成——山中修道》，付晨晨譯，魏斌校，武漢大學中國三至九世紀研究所：《魏晉南北朝隋唐史資料》第25輯，上海：上海古籍出版社，2009年，第231頁。

⑤ 柏夷：《早期靈寶經(jīng)與道教寺院主義的起源》，《道教研究論集》，孫齊等譯，上海：中西書局，2015年，第54頁。

⑥ 孫齊：《唐前道觀研究》，博士學位論文，山東大學，2014年，第26-27頁。

一、相關研究及問題

“道觀”作為道教廟宇正式名稱和建筑形態(tài)，究竟緣起于何時？這是一個攸關道教歷史進程及其宗教性質的重要學術問題。就此，學界主要存在兩種觀點：一為“南北朝說”；二為“唐朝說”。前者認為，南朝普遍出現(xiàn)的“道館”即“道觀”，北朝則出現(xiàn)了最早的“道觀”名稱。①后者則堅持，正式的“道觀”名稱應出現(xiàn)于唐代。②目前看來，“南北朝說”占了上風，幾成學界共識。不過此論題中所存諸多問題，并沒有得到很好解決：

其一，“道館”是否可以等同于“道觀”？持“南北朝說”學者沒有作出精準辨析，而是籠統(tǒng)把二者混淆之。例如，日本學者吉川忠夫認為，“在道教中精舍即道觀，是館”。③都筑晶子亦以為，“唐代道書《上清道類事相》所謂‘仙觀’，具體是指道館和道觀，唐代的精舍亦即靜舍，可以認為是與道館、道觀相同的”。④美國學者柏夷（Stephen R. Bokenkamp）則把陸修靜所建“簡寂觀”“崇虛觀”（應為“館”）視為“觀”。⑤這些觀點皆忽略了“館”“觀”之別。對此，孫齊質疑道，“北朝屈指可數(shù)的幾所道觀，都有跡象顯示其原本也可能稱作‘館’”。⑥

其二，“道觀”的宗教性質究竟如何？不少國外學者強調道士“山中修道生活”特別是佛教寺院主義對“道觀”形成之影響。德國學者鮑姆巴赫（Stephan Peter Bumbacher）認為，天師治是一個由祭酒家庭和弟子生活在一起的群體，應被稱為道教的“寺院”（monastery）?！維tephan Peter Bumbacher，The Fragments of the Daoxue Zhuan，F(xiàn)rankfurt am Main：Peter Lang，2000，pp.490-493.】繼而，美國學者孔麗維（Livia Kohn）提出，道教寺院主義產(chǎn)生于公元5世紀末，主要受佛教寺廟的刺激所致?！綥ivia Kohn，Monastic Life in Medieval Daoism：A Cross-Cultural Perspective，Honolulu：University of Hawai‘i Press，2003，pp.19-39.】柏夷亦認為“道觀”出現(xiàn)于公元5世紀，“源自佛教寺院”?！景匾模骸对缙陟`寶經(jīng)與道教寺院主義的起源》，《道教研究論集》，第54-55頁?！慷贾ё觿t強調山中修道團體對“道觀”產(chǎn)生有直接影響，“道館”當在宋明帝時建立并制度化。【都筑晶子：《六朝后期道館的形成——山中修道》，武漢大學中國三至九世紀研究所：《魏晉南北朝隋唐史資料》第25輯，第226-246頁。】國內(nèi)學者孫齊亦提出，“道觀”是一種類基督教和佛教寺院主義的修道場所，主要供道士出家修行?！緦O齊：《山中的教團：中古道教“寺院主義”的起源》，魏斌主編：《新史學：中古時代的知識、信仰與地域》第14卷，北京：社會科學文獻出版社，2021年，第111-134頁?！繎敵姓J，采用“寺院主義”考察“道觀”的形成，具有相當?shù)暮侠硇?。它關注了道士群體修道方式與制度因素對“道觀”形成的影響；然其不足之處在于，嚴重忽視了與“道觀”這一名稱相關涉的中國傳統(tǒng)固有的信仰及政治倫理內(nèi)涵。歷史來看，“道觀”之“觀”應源自上古時期的城闕觀臺，系“具有一定建筑規(guī)模的哨所‘觀’，……后來它又建為雙重，便叫做‘樓’”?！拘煳谋颍骸端拇h代石闕》，北京：文物出版社，1992年，第2-3頁?！壳貪h方士遂衍其為“天闕”，作為標示天上宮闕及“天門”的建筑符號，并名之為皇家候神的祭壇或祠廟——“今陛下（漢武帝）可為觀，如緱氏城，置脯棗，神人宜可致?！谑巧狭铋L安則作蜚廉、桂觀，甘泉則作益、延壽觀，使卿持節(jié)設具而候神人，乃作通天臺，置祠具其下，將招來神仙之屬”。【《史記》卷12，北京：中華書局，1959年，第478-479頁?！恳蚨?，“觀”本指皇家通天候神的宮廷禮儀設施，具有嚴格的政治神學倫理意涵，絕非南北朝“道館”性質的道士山中修道場所?！窘峒?，帝王所居的宮闕臺觀，應系“道觀”的儀式建筑原型，但未論及“道觀”的政治倫理意涵（姜生：《道教治觀考》，《中國道教》2011年第3期）。筆者以為，正因“觀”是具有皇權標志意義的儀式建筑名稱，故唐代以前道士自不敢稱道教壇場為“觀”或“道觀”，而只能稱作“治”“靖室”或“道館”等。孫齊注意到，北朝出現(xiàn)的幾處“道觀”名稱，很可能原本亦稱作“館”（孫齊：《唐前道觀研究》，第26-27頁）?！?/p>

其三，“道觀”作為道教廟宇名稱究竟緣于何時？對此問題，古代學者已有所關注，且形成三種意見：一是模仿“儒觀”說。高承《事物紀原·道觀》引《續(xù)事始》云：“宋（劉宋）廢國學，置總明觀。疑自是以來，道家者流擬之，以名其所居也?！薄靖叱校骸妒挛锛o原》，北京：中華書局，1985年，第364頁?！克沃軕稀毒岸ń抵尽芬嘀?，“道家者流，以儒觀（總明觀廢）之名為道士觀”。【周應合：《景定建康志》卷45，《四庫全書》489冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年影印本，第577頁。】二是源自“樓觀”說。此說最早載于歐陽詢《大唐宗圣觀記》碑：“宗圣觀者，本名樓觀，周康王大夫文始先生尹君之故宅也。以結草為樓，因即為號?！薄練W陽詢：《大唐宗圣觀記》，《欽定全唐文》卷246，清嘉慶二十三年揚州詩局刻本，第15頁?！扛叱小妒挛锛o原·道觀》亦載：“周穆王尚神仙，召尹軌杜沖居終南山尹真人草樓之所，因號樓觀，蓋道觀之初也?！薄靖叱校骸妒挛锛o原》，第364頁?！繕怯^一地與唐高祖李淵立“宗圣觀”有關（稍后詳論），故此說流傳頗廣。三是制于“唐初”說。北宋黃伯思《二館辨》敘：“觀、館古多相通。唐以前六朝時，凡今道觀，皆謂之某館，至唐始定謂之觀也。”【黃伯思：《東觀余論》，北京：人民美術出版社，2010年，第55-56頁?！俊叭逵^說”以劉宋“總明觀”為證，然“總明觀”原本作“總明館”，且無證據(jù)表明“道觀”系模仿“總明觀”而來?！皹怯^說”影響深遠，亦可能存在誤解。據(jù)孫齊研究，“樓觀”一詞從未見諸唐前的文獻。【孫齊：《唐前道觀研究》，第26頁?！抗P者頗疑，“樓觀”本非具體廟宇名稱。據(jù)《陜西通志》卷9，盩厔縣（今周至縣）東南37里有“石樓山”，其“重疊如樓”“形勢如樓”，故“一名樓觀山”?！緞⒂诹x：《陜西通志》卷9，《四庫全書》第551冊，第499頁?！俊皹怯^”或系古人對石樓山的神圣想像——把藏書樓形狀的“樓觀山”演繹成了尹喜“草樓”?！局煜笙龋骸督K南山說經(jīng)臺歷代真仙碑記》，《道藏》19冊，北京：文物出版社、上海：上海書店、天津：天津古籍出版社，1988年，第543頁?！勘彼吸S伯思的“唐初說”，與今人劉仲宇、姜生的“唐朝說”一致，然亦未作出具體論述。

總的來看，對于“道觀”名稱緣起、制度建立及其營建過程等問題，學界雖提出了“南北朝說”和“唐朝說”，卻未作出嚴謹?shù)恼撟C。故，本文擬在前賢研究基礎上，對之進行新的考察和探討。

二、唐初立觀：“道觀”名稱定制

前已揭，唐以前道士修道場所稱“館”而非“觀”，概為屬實。而古今多有學者指出，自唐代起道教廟宇始稱“觀”或“道觀”。因而，筆者傾向認為，唐朝的建立與“道觀”的出現(xiàn)有著密切關聯(lián)。那么，唐朝“道觀”的出現(xiàn)與確立過程，究竟如何呢？對此，有三個關聯(lián)事件值得關注：

一是“改道觀為玄壇”。

考證“道觀”名稱最早出現(xiàn)時間的文獻，多會提及隋大業(yè)三年（607）“改道觀為玄壇”之事?！端鍟肪?8載，大業(yè)三年，煬帝令“郡縣佛寺，改為道場，道觀改為玄壇，各置監(jiān)、丞”?！尽端鍟肪?8，北京：中華書局，1975年，第802頁?！克宕髽I(yè)年間道教祠廟名稱為“玄壇”，有充分材料可證。唐杜寶《大業(yè)雜記》載：隋時，入洛陽景運門內(nèi)，有“通真、玉清二玄壇”；煬帝南巡有“三樓船一百二十艘，四品官及四道場、玄壇僧尼、道士坐”?！拘恋掠拢骸秲删┬掠涊嬓！ご髽I(yè)雜記輯?！?，西安：三秦出版社，2006年，第8、19頁?！俊杜f唐書》卷192：大業(yè)七年，煬帝邀“遠知見于臨朔宮，……敕都城起玉清玄壇以處之”。【《舊唐書》卷192，北京：中華書局，1975年，第5125頁。】宋敏求《長安志》卷7：皇城西第二街“隋大業(yè)初，有寺一百二十，謂之道場；有道觀十，稱之元（玄）壇”；至唐時，則為“道士觀十、女觀六”?！舅蚊羟螅骸堕L安志》卷16，靈巖山館藏版，清乾隆甲辰校刊，第6頁?！靠芍宕髽I(yè)年間道廟名稱確為“玄壇”，唐代始稱“道士觀”。

需特別注意的是，隋大業(yè)三年“改道觀為玄壇”的說法頗為突兀。因當時道廟普遍被稱為“道館”，怎么會改“道觀”為“玄壇”呢？如是，“道觀”豈非在隋代或之前就已存在？有文獻載，就在隋“改道觀為玄壇”的前一年即大業(yè)二年（606）七月，煬帝還在為道士潘誕“于嵩山造館，名嵩陽館”?！拘恋掠拢骸秲删┬掠涊嬓！ご髽I(yè)雜記輯?！?，第24頁?！恳蚨?，筆者頗疑，“改道觀為玄壇”或本為“改道館為玄壇”。因，記載此條的《隋書》《唐六典》《通典》等文獻皆唐代所出，而未見唐以前文獻言“道觀”者。是以，如唐初確已頒“道觀”為道教廟宇正式名稱之政令，那么魏征等在編撰《隋書》時，把“道館”改作“道觀”亦屬必然。如是可推，煬帝大業(yè)三年“改道觀為玄壇”本為“改道館為玄壇”。而“玄壇”之名至少被沿用到大業(yè)十三年（617）?！練W陽修考《隋廬山西林道場碑》引《兩京記》云：“隋嘗更名佛寺為道場，此碑大業(yè)十三年建也?！睔W陽修：《集古錄跋尾》，北京：人民美術出版社，2010年，第113頁。】也就是說，在公元607至618年間，道廟的官方制名是“玄壇”，而不可能為“觀”或“道觀”。如此，有關“觀”或“道觀”的官方制名，最早當出現(xiàn)在唐武德元年（618）。

二是“改樓觀為宗圣觀”。

李淵“改樓觀為宗圣觀”事，多為樓觀碑刻及道經(jīng)文獻所載。唐武德九年（626），歐陽詢撰《大唐宗圣觀記》碑載，“以武德三年（620），詔賜嘉名，改樓觀為宗圣觀”，主要目的是“宸扆興念，纂胄所先，啟族成家，鼻于注史”?！練W陽詢：《大唐宗圣觀記》，《欽定全唐文》卷246，第17頁?！看四颂瞥趵顪Y假老君為自己家族祖先，昭示其獲授天命之事件。同年，還發(fā)生了一宗老君“顯圣”事件——“老君見于羊角山”：“武德三年五月，晉州人吉善行于羊角山，見一老叟，乘白馬朱鬣，儀容甚偉”，遂出讖語“為吾語唐天子，吾是老君，即汝祖也。今年平賊，后子孫享國千歲，髙祖異之，乃立廟于其地”?！就蹁撸骸短茣肪?0，北京：中華書局，1955年，第865頁?！坑郑殴馔ァ稓v代崇道記》載，“武德三年，詔晉陽道士王遠知授朝散大夫，并賜鏤金冠子紫絲霞帔，以預言高祖受命之征也”。【杜光庭：《歷代崇道記》，《道藏》11冊，第2頁?！靠梢?，有關唐高祖“改樓觀為宗圣觀”并尊老子為祖之事，武德三年是一個關鍵年份。簡言之，道教“道觀”名稱之緣起和出現(xiàn)，概與唐高祖武德三年“改樓觀為宗圣觀”有關。

值得注意的是，《大唐宗圣觀記》碑對“宗圣觀”的來源作了一種神學化敘述，“宗圣觀者，本名樓觀，周康王大夫文始先生尹君之故宅也。以結草為樓，因即為號。……大教之興，蓋起于此矣”?！練W陽詢：《大唐宗圣觀記》，《欽定全唐文》卷246，第15頁。】由之，“道觀”淵源于周穆王樓觀或尹君故宅之說流行開來。后世道門多襲此說，指“樓觀”為“道觀”之始——“穆王謁草樓，遺宅為建樓觀，此宮觀所自始也”；“周穆王親訪靈躅，為建祠宇，度道士七人，號曰樓觀，是則度人立觀之始也”。【朱象先：《古樓觀紫云衍慶集》，《道藏》19冊，第562、554頁?！看嗣黠@為宗教神學化的歷史敘事。按本文前揭，真實情況應該是，李淵在620年把所處樓觀山的“老子祠”改成了“宗圣觀”。此之改“祠”為“觀”事件，可謂意義重大。因“觀”屬于皇家宮廷儀式建筑，李淵頒詔令改老子祠為宗圣觀，實則意味著：“老子”已被正式確認為李氏皇族之祖，而道教之“觀”開始涵具皇家政治神權屬性。

三是“置諸寺觀監(jiān)”。

高承《事物紀原·道觀》載，“隋煬帝改（道館）為玄壇，后復曰觀”?！靖叱校骸妒挛锛o原》，第364頁?！窟@里的“后復為觀”，當指唐初朝廷令道教廟宇改稱為“觀”或“道觀”。這在唐代官方文獻中，亦可獲史料證明。《唐六典》卷16“崇玄署”載：

唐初，置崇玄署：令一人，正八品下；丞一人，正九品下。崇玄署令掌京都諸觀之名數(shù)、道士之帳籍，與其齋醮之事，丞為之貳。（張九齡注：煬帝改佛寺為道場，改道觀為玄壇，各置監(jiān)、丞?；食譃槌缧鹆?，又置諸寺觀監(jiān)，隸鴻臚寺，每寺、觀各監(jiān)一人。貞觀中省。）【《唐六典》卷16，陳仲夫點校，北京：中華書局，1992年，第467頁。】

由此可見，唐初官方文件已稱道廟為“觀”，隸屬“崇玄署”管理。張九齡注文亦提及隋煬帝“改道觀（館）為玄壇”事，并指唐朝“又置諸寺觀監(jiān)”，暗含唐初改變了隋煬帝時期的佛為道場、道為玄壇之稱謂，而把佛廟稱“寺”，道廟稱“觀”。然查相關文獻，我們無法確定唐朝置崇玄署及寺、觀名稱的具體時間。張九齡注“貞觀中省”，謂“貞觀中，廢寺觀監(jiān)”?！尽缎绿茣肪?8，北京：中華書局，1975年，第1252頁。】故，“置諸寺觀監(jiān)”時間肯定早于貞觀中。又，唐武德九年（626），李淵頒《沙汰佛道詔》，指“近代已來，多立寺舍”而不言“寺觀”，后提及“令（諸僧、尼、道士、女冠）等，就大寺觀居住。……京城留寺三所、觀二所”?！卷n理洲：《唐高祖文集輯校編年》，西安：三秦出版社，2002年，第290頁?！坑纱送嘎叮何涞轮?，道廟并未被稱作“觀”，李淵稱帝后才始稱為“觀”。是知，武德九年或稍前，唐朝已正式定制道教廟宇名稱為“觀”或“道觀”。

結合李淵“改樓觀為宗圣觀”事件分析，可知唐初定制“道觀”名稱時間應為武德三年至九年間。所以，此時期往往出現(xiàn)“道觀”“玄壇”并稱的現(xiàn)象。如魏征《道觀內(nèi)柏樹賦》，題名為“道觀”，然序文中亦指“玄壇”——“玄壇（元壇）內(nèi)有柏樹焉”?！尽稓J定全唐文》卷139，第14頁?！恐档藐P注的是，唐初朝廷推出“道觀”稱謂，似招致了當時佛門的激烈反對。約武德四年（621）至貞觀六年（632）間，佛僧法琳作《玄都東華非觀》一文，指摘：“天子所居曰都曰宮……不言觀也。今以都宮而為觀者，非其義也?！舾亩紴橛^，便是降尊就卑；以觀代宮，復是退大作小。且四民天宮，非是天尊所坐之處，今為道觀，理不可也。名既不正，法亦是邪。何得以卑觀之名，廢仙宮之號？”【《中華大藏經(jīng)》62冊，北京：中華書局，1994年，第600頁。按，法琳撰《辯證論》始于武德四年，貞觀六年完成初稿?？梢姡铡缎紪|華非觀》很可能是專門針對唐初定制“道觀”名稱而作。參見宏濤：《翠微史略：翠微寺與嚴福寺》，西安：三秦出版社，2010年，第74頁。】依此，唐初朝廷應是把供奉天尊的道教廟宇皆稱作“觀”，且賦予了“道觀”宣示皇權至上的神學功能。因法琳深諳道教仙界“天尊”與地上“帝王”對應之義，故借此攻訐唐朝廷以“道觀”稱名天尊廟宇，是“降尊就卑”之舉。

綜上可斷，“道觀”名稱的正式定制時間當為唐初，即公元620—626年之間。其主要緣于唐高祖李淵制定和推行的尊老君為祖先之政策，以為樹立皇家神圣威權的政治需要所致。自此，唐王朝一直延續(xù)這一基本政策，歷代帝王皆置“道觀”并設相關管理機構（表1）。

三、人間置觀：“道觀”營造過程

就相關史料來看，唐代“道觀”的具體營建任務，是落在當時的道教團體身上的。在唐朝廷的大力鼓勵、引導和支持下，道教團體不僅提出了“人間置觀”“立（置）觀度人”等口號，并主動參與了“道觀”的設計和營修。依據(jù)現(xiàn)存大量唐代道經(jīng)文獻，【經(jīng)查閱，約二十多部道經(jīng)載有唐初“道觀”制名的歷史信息，其中部分文獻系對唐以前（兩晉南北朝及隋朝）經(jīng)典修纂而成?！俊暗烙^”的定制和營造過程（約620—712）可分為以下三個階段：

（一）“武德-貞觀”（約620—649）：“立觀”開端和正名時期

此一階段，道教團體積極響應唐朝廷推出的“道觀”制名政策，不僅把以往道經(jīng)中的“館”“堂”等改作“觀”或“宮觀”，而且正式提出了“立（置）觀度人”“人間置觀”等教義口號，甚而開始積極策劃、設計和建構“道觀”的建筑樣式。

1.改“館”為“觀”

“觀”作為道教廟宇名稱的記載，最早出現(xiàn)在一些改“館”為“觀”的經(jīng)文中。筆者發(fā)現(xiàn)，唐以前許多道經(jīng)文獻，在唐代不少被改“館”為“觀”，這并非簡單的館、觀混淆使用，明顯是道教團體響應唐朝廷“道觀”制名政策所為。為清晰展示相關內(nèi)容，此以表2列之：

表2所列七部道經(jīng)，概為東晉南北朝至隋代經(jīng)書，其經(jīng)文中原載“靈館”“神堂”等稱謂，在《道藏》中皆改作“靈觀”“觀”“宮觀”。如《太上洞玄靈寶諸天靈書度命妙經(jīng)》“洞靈之館”被改為“洞靈之觀”；《太玄真一本際妙經(jīng)》“協(xié)晨靈館”改作“協(xié)晨靈觀”；《太上玄一真人說三途五苦勸誡經(jīng)》“神堂”改成“靈觀”；《上清元始變化寶真上經(jīng)九靈太妙龜山玄箓》“始青之天”改為“始青之觀”?！短厦罘ū鞠嘟?jīng)》原載不存，《道藏》本出現(xiàn)“廣修宮觀”“以造宮觀”句；《太上玄都妙本清靜身心經(jīng)》原載不存，《道藏》本出現(xiàn)“元陽上觀”“玄都宮觀” 句；《上清道寶經(jīng)》原載不存，其所引南北朝道經(jīng)出現(xiàn)“洞靈之觀”“九靈之觀”“北靈之觀”“通陽之觀”“太靈之觀”“素靈之觀”“靈都上觀”等，皆為唐初道士所改。

與其一致，一些唐初新出道經(jīng)，多有“玄壇靈觀”詞句出現(xiàn)。按前揭，“玄壇”源自隋煬帝大業(yè)三年“改道館為玄壇”，而“道觀”則起自唐初（620—626）定制“道觀”，可知“玄壇靈觀”當系唐初以來道門所興說法。具體內(nèi)容，參見表3。

表3所列八部道經(jīng)，皆唐初新出道經(jīng)，經(jīng)文中多出現(xiàn)“玄壇”“靈觀”并稱現(xiàn)象，系唐初改“玄壇”為“道觀”過渡時期之反映?！短隙葱`寶業(yè)報因緣經(jīng)》或為最早出現(xiàn)“玄壇靈觀”詞匯的經(jīng)書。對此，丁培仁認為“南北朝末已改館名觀。書中稱‘太玄觀宇’、‘靈觀’等，又倡‘出家’、‘大度國人’、‘廣造法身’，或‘廣造經(jīng)像，置觀度人……’，具有南北朝末唐初的特征”?！径∨嗳剩骸对鲎⑿滦薜啦啬夸洝?，第96頁?！慷匾膽岩桑骸皩τ谕瑫r期（6世紀）的人間修行實踐來說，早期靈寶經(jīng)中從未用如館、觀、宮、殿、樓、臺等詞描述儀式空間。常用的一個詞是‘齋堂’?！瓕澎`寶經(jīng)中想象的儀式空間的考察，最終發(fā)現(xiàn)其中并無關于在約一百年內(nèi)（7世紀）成為靈寶儀式首選場所的‘觀’的其它跡象?！辈贿^柏夷判斷《業(yè)報因緣經(jīng)》系6世紀道經(jīng)，故以為經(jīng)文所言之“觀”是“想象的天上空間，而非人間的”。【柏夷：《早期靈寶經(jīng)與道教寺院主義的起源》，《道教研究論集》，第57頁?！抗P者以為，該道書中出現(xiàn)“靈觀”或“玄壇靈觀”名稱，應為唐初“立觀”后才流行的說法，故《業(yè)報因緣經(jīng)》出現(xiàn)“玄壇靈觀”并率先提出“置觀度人”口號，非柏夷所言“想象的天上空間”，而是道教團體積極響應和貫徹李淵“人間置觀”政策的表現(xiàn)。

因此，表3所列《太上洞玄靈寶業(yè)報因緣經(jīng)》《太上洞玄靈寶國王行道經(jīng)》《太上洞玄靈寶出家因緣經(jīng)》等，或皆系唐初武德年間所出道經(jīng)；而《太上洞玄靈寶轉神度命經(jīng)》《太上正一法文經(jīng)》《老子像名經(jīng)》《太上洞真賢門經(jīng)》《元始天王歡樂經(jīng)》等，已多載修營靈觀、禁盜尊像等戒律，或稍晚至貞觀年間所出。

2.“置（立）觀度人”

唐初道教提出“置（立）觀度人”的新教義綱領，并立其為“最為第一”的核心救度宗旨。以此，“觀”成為道教最重要的儀式建筑實體。就目前所見文獻看，率先提出“置觀（立）度人”口號的是《太上洞玄靈寶業(yè)報因緣經(jīng)》：

廣造經(jīng)像，置觀度人，布施齋戒，濟死度生，普救一切眾生，大弘誓愿，作大福田，善根不斷，利益眾生者，生天王國主身；見有道士教化人間，修營靈觀、堂殿、樓閣，任力所堪，作當來眾生歸依窟宅；廣修靈觀，大豎福基，普為人天，歸依窟宅；一者造像，二者寫經(jīng)，三者置觀，四者度人，……種種營修，皆成功德！【《道藏》6冊，第86、104、114頁，】

從中可見，唐初道門積極配合朝廷“立觀”政策，不僅提出了“置觀度人”的新教義口號，而且開始組織建造“道觀”（“靈觀”）。需注意的是，“置觀度人”口號，唐前文獻無任何提及；且該經(jīng)書語“觀世音化在太清境”，【《道藏》6冊，第129頁?！坎⒉槐堋袄钍烂瘛敝M。是知，《業(yè)報因緣經(jīng)》應為道門響應唐初（武德年間）“立觀”政策的道經(jīng)文獻。稍后，不少道經(jīng)亦次第闡發(fā)“置（立）觀度人”的教義實踐綱領（表4）。

按表4所列十部唐初道經(jīng)，“武德—貞觀”時期道教團體基于“立觀度人”理念，開始積極倡導修建“道觀”，并初步建立起了相關建筑制度，其中有借鑒佛教建筑因素的成分。整體建筑布局包括“諸堂殿，樓閣臺榭，齋廚別院，諸雜屋宇，師房講室”等，重要儀式裝置包括天尊經(jīng)像、百高座和大寶輪等。《洞玄靈寶千真科》載，“共居觀舍、堂殿、園林、田地，三寶眾有，殿屬天尊，堂屬道士。若其營造尊卑，有其私房，是道士自造”，【《道藏》34冊，第373頁?！繉Ξ敃r所建道觀布局、殿堂、經(jīng)像等，作了簡略描述。有關借鑒佛教建筑因素的內(nèi)容，則如《太上洞玄靈寶業(yè)報因緣經(jīng)》載：“常以三元月旦，于其宮內(nèi)建百高座”，“造三十六重玄都寶盤千二百所”?！尽兜啦亍?冊，第122頁。】“百高座”本系佛教講經(jīng)座設，“寶盤”指佛塔頂端塔剎“相輪”或“承露金盤”（亦稱銅盤）?！尽独m(xù)高僧傳》卷1：“剎表置金寶瓶，容二十五斛，承露金盤一十一重。”《中華大藏經(jīng)》61冊，第491頁?！靠梢?，唐初道門欲仿造“上累金盤、下為重樓”佛塔結構，并結合道教三十六天、玄都天宮等宇宙觀念（造三十六重玄都寶盤），來設計和營修“道觀”建筑?！緰|漢笮融在彭城下邳“大起浮屠寺，上累金盤、下為重樓”?！逗鬂h書》卷73，北京：中華書局，1965年，第2368頁。】另，《太上洞玄靈寶國王行道經(jīng)》《太上正一法文經(jīng)》《老子像名經(jīng)》《元始天王歡樂經(jīng)》等亦皆述及“敷百法座”“立百高座”之修建。

（二）“高宗-武周”（約649—705）：“立觀”興盛和定型時期

都筑晶子發(fā)現(xiàn)：“在隋代和唐初時，因為皇帝和道士的私人關系，或許還有唐室遵從老子為祖先的因素，也修建了若干道觀。但在7世紀后半期，也即唐高宗時代開始，王朝與道觀的關系逐漸發(fā)生了一些變化——此時，不再是依據(jù)皇帝與道士的私人關系，而是作為國家事業(yè)，在全國范圍內(nèi)興建道觀?！薄径贾ё樱骸短拼衅诘牡烙^——空間·經(jīng)濟·戒律》，羅亮譯，武漢大學中國三至九世紀研究所：《魏晉南北朝隋唐史資料》35輯，上海：上海古籍出版社，2017年，第231頁?！繐?jù)相關史料，高宗-武周時期“道觀”建設確實進入了一個興盛階段。與此同時，唐朝廷對于“道觀”的政治宣示功能亦加以了強化。

1.“作禮高觀”

“高宗-武周”時道觀修建漸趨興盛，主要原因在于朝廷皇權的支持。其時，道門以“觀”來統(tǒng)攝諸道壇場所的意識亦更趨強烈。如王懸河修《上清道類事相》，【劉屹《玄妙內(nèi)篇考》：“《上清道類事相》與《三洞珠囊》的成書都應當在679—690年?！眳⒁姾麓何闹骶帲骸抖鼗臀墨I論集：紀念敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)一百周年國際學術研討會論文集》，沈陽：遼寧教育出版社，2001年，第624頁。】專設“仙觀品”搜羅各種道壇場所——“亦曰道場、亦曰玄壇、亦曰精舍、亦曰靖?！钡?，一并納入“仙觀”范疇?！尽兜啦亍?4冊，第874-878頁。】更值得注意的是，朝廷和道門對“道觀”圣化皇權的禮儀進一步規(guī)范化。出于高宗-武周時的《黃帝內(nèi)傳》載：

王母飲帝以碧霞之漿、赤精之果，因授帝白玉像五軀，曰：此則元始天尊之真容也。又，授帝《二儀本形圖》《還丹十九首》。帝乃作禮置于高觀之上，親自供養(yǎng)，后妃臣妾莫得襯之。其觀上常有異色云氣，奇香聞數(shù)百步，時人謂之道觀。道觀之號，自此始也?！尽饵S帝內(nèi)傳》原本已佚，內(nèi)容散見后世文獻征引。參見陳葆光：《三洞群仙錄》卷7，《道藏》32冊，第278頁。】

上文清晰描繪了唐代“道觀”最核心的儀式——帝君“得道授書”。研究表明，在漢代中國人的信仰儀式體系中，“得道授書”就是成仙的關鍵環(huán)節(jié)——在登仙朝拜西王母之前，修道者必須從老子（老君）那里“受道書”?！窘骸稘h帝國的遺產(chǎn)：漢鬼考》，北京：科學出版社，2016年，第493-498頁?！慷饵S帝內(nèi)傳》此則神化敘事，乃因襲《漢武內(nèi)傳》（表5）。

由表5看，《黃帝內(nèi)傳》與《漢武內(nèi)傳》所載儀式程序、裝置及邏輯并無二致，只不過有些儀式元素發(fā)生了變化：（1）《黃帝內(nèi)傳》以“道觀”取代了《漢武內(nèi)傳》的“甘泉宮或蜚廉館”；（2）《黃帝內(nèi)傳》西王母所授經(jīng)像為元始天尊像及《二儀本形圖》《還丹十九首》，而《漢武內(nèi)傳》為《五岳真形圖》《靈光生經(jīng)》《六甲靈飛招真十二事》；（3）《黃帝內(nèi)傳》把祭壇稱作“高觀”，而《漢武內(nèi)傳》為“柏梁臺”?？梢姡噍^于漢代的“授道書”儀式，唐高宗-武周時的“高觀禮”在寺廟建筑、殿堂經(jīng)像和祭壇裝置上都進行了“新”設計，具體展現(xiàn)了唐代“道觀”的儀式建筑特征，然其功能本質仍在于昭顯帝君受命于天，借以維系和支撐李唐王朝政治威權。

2.“廣置道觀”

有充足史料表明，唐高宗時期，朝廷建立了規(guī)范的“道觀”建造制度，并積極推動全國各地的“道觀”修建。乾封元年（666）正月，高宗詔令“兗州界置紫云、仙鶴、萬歲三觀”，“天下諸州置觀、寺一所”。二月，“次亳州。幸老君廟，追號曰太上玄元皇帝，創(chuàng)造祠堂；其廟置令、丞各一員”。永淳元年（682）七月，“造奉天宮于嵩山之陽”，【《舊唐書》卷5，北京：中華書局，1975年，第90、110頁?！俊拔拿髟辏?84）二月，改為嵩陽觀”，【王溥：《唐會要》卷30，北京：中華書局，1955年，第557頁?！考础拔浜笤t奉天宮置道士觀”?！舅蚊羟螅骸堕L安志》卷16，第8頁?！坑来径辏?83），高宗頒《改元弘道大赦詔》，“仍令天下諸州置道士觀，上州三所，中州二所，下州一所，每觀各度七人，以彰清靜之風，佇洽無為之化。主者施行。是則奉先尊祖，復樸還淳之旨也”。【王溥：《唐會要》卷13，第162頁?！窟@些措施使官方建制道觀數(shù)量大增。至開元末，“凡天下觀總一千六百八十七所”?！尽短屏洹肪?，北京：中華書局，1992年，第125頁?！俊皬膰跻褋恚旃儆^約一千九百余所，度道士計一萬五千余人，其親王貴主及公卿士庶，或舍宅舍莊為觀，并不在其數(shù)，則帝王之盛業(yè)，自古至于我朝，莫得而述也”?！径殴馔ィ骸稓v代崇道記》，《道藏》11冊，第7頁?！咳毡緦W者道端良秀指出，唐代史書僅記錄了官道觀數(shù)量，大量私道觀并未被統(tǒng)計。【道端良秀「唐朝にける道教對策——特に官道觀設置と道舉に就いて」、『支那佛教史學』、1940年第1卷第4期、30－56頁?！恐林凶诔醵写蟪贾刚ⅰ皶r崇飾觀寺，用度百出”，“營立寺觀，累年不絕，鴻多繁麗”。【《新唐書》卷116，北京：中華書局，1975年，第4231、4232頁。】

3.“置道士于觀中”

從唐初以來道經(jīng)文獻看，朝廷官方及道教組織似乎一直在強調道士必須“駐觀”修行。這或許出于這樣一種原因：唐代大量道士特別是天師派道士，大多仍為“在家”行道狀態(tài)。高宗朝太清觀觀主史崇等撰《妙門由起序》描述：

然道士立名，凡有七等：一者天真，二者神仙，三者幽逸，四者山居，五者出家，六者在家，七者祭酒，……其在家、祭酒等，愿辭聲利，希入妙門，但在人間救療為事，今劍南、江表，此道行焉。所以稱之為道士者，以其務營常道故也?！臼烦绲龋骸兑磺械澜?jīng)音義妙門由起》，《道藏》24冊，第728頁。】

此揭明“在家、祭酒”道士“但在人間救療為事”，他們主要流布于遠離京都的四川、江南一帶。今人吳真發(fā)現(xiàn)，這些“在家”道士“游走于鄉(xiāng)間社會，生活小康但社會地位不高，常常受到廟堂之上的史崇玄之類朝廷道士無不尖刻的譏諷”?！緟钦妫骸吨型硖平鲜献迮d起與道觀、道士》，常建華主編：《中國社會歷史評論》第11卷，天津：天津古籍出版社，2010年，第38-49頁?！咳辉斐蛇@種情況的更關鍵原因可能在于，“在家”道士大多既不修“觀”亦不駐“觀”，實則有違朝廷及上層道門倡導的“人間置觀”“立觀度人”宗旨。

是故，自唐初以來，那些具有朝廷或官方背景的上層道門特別強調道士要置觀立舍——“出家之人，與俗既別，置觀立舍，并不得與俗人及家口寄住。……共居觀舍、堂殿、園林、田地，三寶眾有?！羝錉I造尊卑，有其私房，是道士自造，廣狹等級，出自己身，死后身前，由身處分”。【《洞玄靈寶千真科》，《道藏》34冊，第372-373頁。】高宗儀鳳四年（679），宗圣觀觀主尹文操奉敕修撰《太上老君玄元皇帝圣紀》，代表朝廷之意正式提出了“人間置觀”“置道士于觀中”的要求：

周穆王又為鎬京人杜沖修觀，置沖為道士于其中，沖后得為太極真人也。是知，人間置觀起自周康王也。若置道士于觀中，又發(fā)自周穆王也。【尹文操：《太上老君玄元皇帝圣紀》，《道藏》24冊，第877頁。】

這里，“周穆王”即人間帝王之符號，“杜沖”代表道士。周穆王“置道士于觀中”實則意味著，當時朝廷希冀所有道士皆“置于觀中”，為李唐王朝的政治威權服務。因此，唐代“道觀”本質上是一種政治與宗教的結合體。出于高宗-武周時的道書《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》，【關于此經(jīng)成書時間，學界意見不一。按，《三洞奉道科戒營始》“罪緣品”引自《太上業(yè)報因緣經(jīng)》（武德年間），而《一切道經(jīng)音義妙門由起》（天寶年間）引《三洞奉道科戒》；又，經(jīng)文主張由國家主持修建道觀，與唐高宗“置觀”政策相契合。故，原本《三洞奉道科戒》與《三洞奉道科戒營始》皆當成書于高宗-武周時期?！科洹爸糜^品”詳細描述了一座幾近“完善”的道觀?！緞⒁僬J為：“這里只是仿照佛教寺院的建筑，對道教宮觀進行的一種理想化設計。”劉屹：《敦煌道經(jīng)與中古道教》，第375頁?！筷P于這座“道觀”復雜建筑結構和殿堂布局等，已有多位前賢的細致研究，茲不贅述?！臼茇S：《道教宮觀瑣談》，《四川文物》1986年第4期?！吭诖诵桕P注的是，經(jīng)文一開始就闡明了修造這座“道觀”的緣由——“置茲靈觀，既為福地，即是仙居，布設方所，各有軌制，凡有六種：一者山門，二者城郭，三者宮掖，四者村落，五者孤迥，六者依人。皆須帝王營護，宰臣修創(chuàng)，度道士、女冠住持供養(yǎng)，最進善之先首，不可思議者也”。【金明七真：《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》，《道藏》24冊，第745頁。】這不正是“置道士于觀中”的生動寫照嗎？

（三）“睿宗-玄宗”（約705—762）：“立觀”鼎盛和圣化時期

進入公元8世紀的睿宗、玄宗朝，唐代“道觀”建造更趨鼎盛和圣化。這主要體現(xiàn)為“道觀”建造的宮廷化和社會化，即“宮城置觀”和“舍宅為觀”風行。與此同時，“道觀”作為舉行國家、皇族重大儀式的場所，特別是玄宗改“觀”為“宮”的舉措，更彰顯了“道觀”的神圣性。

1.宮城置觀

在宮城大內(nèi)設置道教神殿，或在太宗貞觀年間就已設計并修建?！堕L安志》卷6載，東內(nèi)大明宮“翰林門北曰九仙門，大福殿、拾翠殿、三清殿、含冰殿、承香殿”?！舅蚊羟螅骸堕L安志》卷6，第8頁。】《唐六典》卷7亦載，大明宮內(nèi)有“麟德、凝霜、承歡、長安、仙居，拾翠、碧羽、金鸞、蓬萊、含涼、珠鏡、三清、含冰、水香、紫蘭等殿”?！尽短屏洹肪?，第218-219頁。】又，《五代會要》卷18“集賢院”載，“凌煙閣都長安時（貞觀十七年），元在西內(nèi)（太極宮）三清殿側，畫像皆北向”?！就蹁撸骸段宕鷷肪?8，上海：上海古籍出版社，1978年，第305-306頁?！拷袢硕盼挠裾J為，東西內(nèi)“三清殿”無疑是道教性質的建筑?！径盼挠瘢骸短崎L安大明宮、太極宮三清殿小考》，《唐都學刊》2012年第2期?！咳粐栏駚碚f，這些神殿還算不上真正的“道觀”。

唐代最早的大內(nèi)道觀是“歸真觀”。唐太清觀道士張萬福撰《傳授三洞經(jīng)戒法箓略說》載，睿宗景云二年（711），金仙、玉真二公主于大內(nèi)歸真觀中“受中盟八帙經(jīng)四十七卷、真文二箓，乃埔土為壇三級，高一丈二尺，金蓮華纂，紫金題榜，青絲周達壇內(nèi)”。【《道藏》32冊，第196頁?！繗w真觀屬西內(nèi)之道觀，“在安仁殿后，觀后有絲彩院”。【宋敏求：《長安志》卷16，第3頁?！科浯问菛|內(nèi)“玄元皇帝廟”。玄宗開元二十九年（741），“制兩京、諸州各置玄元皇帝廟并崇玄學”。【《舊唐書》卷8，第213頁?！俊痘煸ゼo》載，“兩京及諸路各置玄元皇帝廟一所，每年依道法齋醮”?！局x守灝：《混元圣紀》卷8，《道藏》17冊，第864頁?！俊短苾删┏欠豢肌份d，大明宮“珠鏡殿（位于宣政殿東北望仙臺北）西北有玄元皇帝廟”。與之相對，珠鏡殿東北為“大角觀”；宮內(nèi)還有玄武、明義觀、內(nèi)太真宮等?！拘焖勺?、李健超增訂：《增訂唐兩京城坊考》，西安：三秦出版社，2006年，第23頁?！抗蚀竺鲗m玄元皇帝廟及諸觀皆建于此時段。自此，唐代宮城大內(nèi)歷有“道觀”營建，如德宗貞元三年（787）“作玄英觀于大明宮北垣”；【《舊唐書》卷12，第358頁?！繎椬谠湍觊g（806—820）修“玉晨觀”；【楊希義等：《大明宮史話》，西安：陜西人民出版社，2011年，第188頁?！课渥跁辏?41）“造靈符應圣院于龍首池”、三年（843）“筑望仙觀于禁中”等。【《舊唐書》卷18，第586、595頁?！?/p>

2.舍宅為觀

“舍宅為觀”是指唐代親王貴主、公卿士庶“舍宅舍莊為觀”，【杜光庭：《歷代崇道記》，《道藏》11冊，第7頁。】以為亡故追福、出家修道、齋醮祈福、官員表忠、致仕還鄉(xiāng)等。此風或源自高宗顯慶元年（656）獻長安全一坊地宅院為唐太宗追福，“遂立為觀，以昊天為名，額高宗題”。又，咸亨元年（670）武則天“為母度太平公主，因置觀，初名太清觀”?！就蹁撸骸短茣肪?0，第869、877頁?！俊吧嵴瑸橛^”至睿宗、玄宗朝最為盛行，其形態(tài)可分為三種：

一是皇家為亡故追福和度公主出家立觀。玄宗開元二十七年（739）立“昭成觀”為生母昭成皇后追福；太平公主出家，“初以頒政坊宅為太平觀”，后大業(yè)坊“徐王元禮宅”；景龍二年（708）韋庶人以“房元齡宅”立翊圣觀，天寶八載（749）改為龍興道士觀；景云元年（710）新都公主子武仙官出家為道士，舍公主宅為“福唐觀”；同年，睿宗為第八女西寧公主入道立“金仙觀”，并為第九女昌隆公主立“玉真觀”；開元二十一年（733），以咸宣公主入道，舍睿宗藩國地立“威宣觀”；開元二十八年（740）蔡國公主舍宅置地立“九華觀”；新都公主“舍宅為新都寺”，后立名“新都觀”；天寶六載（747），新昌公主 “因駙馬蕭衡亡，奏請度為女冠”，遂立“新昌觀”；天寶七載（748），永穆公主“舍宅置觀，號華封”等?！就蹁撸骸短茣肪?0，第875-878頁?！?/p>

二是公卿官員為表忠皇上或致仕還鄉(xiāng)立觀。天寶九載（750）十月，“時上尊道教，慕長生，故所在爭言符瑞，群臣表賀無虛月，李林甫等皆請舍宅為觀以祝圣壽，上悅”?！尽顿Y治通鑒》卷216，《四部叢刊》，上海涵芬樓藏宋刊本，第4214頁?！看孙@系李林甫阿諛奉承皇帝之言。不過，李林甫確建有一座道觀。唐鄭處誨《明皇雜錄》載，李林甫在其平康坊南街舊宅，“奏于其地立嘉猷觀”。【陳力：《中國野史集粹》，成都：巴蜀書社，2000年，第125頁。】又，《長安志》卷八載，“嘉猷觀，明皇御書金字額以賜之，林甫奏女為觀主。觀中有精思院，王維、鄭虔、吳道子皆有畫壁。林甫死后改為道士觀，擇道術者居之”。【宋敏求：《長安志》卷8，第4頁。】致仕還鄉(xiāng)立觀的例子更多。天寶二年（743），時任太子賓客的賀知章，“請為道士，還鄉(xiāng)，舍會稽宅為千秋觀”?！就蹁撸骸短茣肪?0，第880頁?！扛咦邶埶分谐黾覟樘逵^三洞道士劉知古，至開元時“懇丐西歸，愿舍宅為觀，詔從之，仍選高徳道士五十人居焉”?！局軓涂。骸度袼囄闹尽肪?4，《四庫全書》第1381冊，第596頁?！刻鞂毮觊g，大臣王鉷亦曾上《請舍宅為觀表》，請以祖?zhèn)鳌芭f宅”改造道觀，“創(chuàng)建尊堂”并“招灼然有行業(yè)道士二十七人，常修香火”?！局芙B良主編：《全唐文新編》卷346，長春：吉林文史出版社，1999年，第3961頁?！?/p>

三是庶民信眾為禳齋祈福及信仰需求而修觀。由于“舍宅為觀”風氣過于熾盛，或造成諸多社會問題，玄宗先天二年（713）五月“敕王公以下，不得輒奏請將莊宅置寺觀”?！就蹁撸骸短茣肪?0，第1028頁?！康耖g“舍宅為觀”行為已難以控制，由道教徒和普通信眾捐資興建的私立道觀，“遍布于窮鄉(xiāng)僻壤，其數(shù)量應該是相當多的”。【王永平：《論唐代道教的發(fā)展規(guī)?！?，《首都師范大學學報》2002年第6期。】據(jù)相關記載，唐代庶民信眾對“修觀”極為熱情。《道教靈驗記》載，益州唐隆人呂細、范仲良遇乘青驢道士同受其教，“即日共出金帛，特造觀宇。有紫微閣，高八十余尺，尤為宏壯”?！径殴馔ィ骸兜澜天`驗記》卷5，《道藏》10冊，第819頁?！俊对企牌吆灐份d，鄂州唐年人李承嗣“舍于鄂州開元觀，大修道門功德，塑尊像，葺理觀宇，以報道恩矣”；鄧州南陽庶民鮮于甫“舍錢三千余貫，廣修宮觀，補葺尊像，施及貧病，救厄濟?！?。【張君房：《云笈七簽》卷121，《道藏》22冊，第835、842頁?！?/p>

3.改觀為宮

唐朝廷對于“道觀”的官方化建制和鼓勵營造，主要源自維護自身政治威權的需要。而“道觀”的神圣性正是“道觀”支持唐王朝威權的關鍵因素?？梢哉f，自高祖李淵始，唐朝歷代帝王一直在努力圣化“道觀”，至玄宗朝臻于極致。在大力支持廣置“道觀”的同時，【林西朗：《唐代置觀制度述略》，《云南社會科學》2005年第2期?！刻菩谑セ暗烙^”的標志性舉措，就是“改觀為宮”。天寶元年（742）九月，玄宗敕令改長安“玄元皇帝廟”為“太上玄元皇帝宮”——“兩京玄元廟改為太上玄元皇帝宮，天下準此”；次年，又“敕西京（玄元廟）改為太清宮，東都為太微宮，天下諸州為紫極宮，……先天太皇及太后廟亦并改為宮”?！尽杜f唐書》卷24，第926頁?！啃跒楹我案挠^為宮”？答案就“藏”在玄宗改制后于天寶八載（749）拜謁“太清宮”的場境中：

丙寅，上親謁太清宮，冊圣祖玄元皇帝尊號為“圣祖大道玄元皇帝”。高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗五帝，皆加“大圣皇帝”之字；太穆、文德、則天、和思、昭成皇后，皆加“順圣皇后”之字?！尽杜f唐書》卷9，第223頁?！?/p>

可見，玄宗改制并非廢黜“道觀”，而是對“道觀”政治神圣性的進一步“擢升”和“昭示”。實際上，從唐朝歷代帝王的言行中可以看出，“道觀”本來就是神圣的“皇帝宮”，乃唐王朝的政治倫理精神之祖——老君皇帝的人間“行宮”。所以，玄宗最終把“觀”改成“宮”，無非是進一步把“道觀”的“真容”揭開了。《長安志》里有一段更為清晰的描繪：

（太清宮）初建廟，取太白山白石為真像，袞冕之服，當扆南向，玄宗、肅宗、德宗侍立于左右，皆朱衣朝服。宮垣之內(nèi)，連接松竹，以象仙居。殿十二間，四柱前后各兩階，東西各側街一，其宮正門曰瓊華，東門曰九靈，西門曰三清，御齋院在宮之東，公卿齋院在宮之西，道士雜居其間。天寶五載詔，刻石為李林甫、陳希烈像，列侍于圣容之側，……立文宣王像與四真人列侍左右?！舅蚊羟螅骸堕L安志》卷8，第9頁?！?/p>

于此，“道觀”（太清宮）儼然顯現(xiàn)為一座神圣“皇宮”：列排著帝王之“真像”、君臣之“真容”、仙圣之“圣容”；同時，它又是一處人間“仙境”：公卿與道士、圣人與真人共居其間——這不正是那個“九天閶闔開宮殿”【王維：《和賈舍人早朝大明宮之作》，楊文生：《王維詩集箋注》，成都：四川人民出版社，2003年，第196頁?！康奶仆醭谋緛砻婺繂?？

公元907年，朱溫篡唐稱帝后，立馬下詔：“廢雍州太清宮，改西都太微宮、亳州太清宮皆為觀，諸州紫極宮皆為老君廟。”【《舊五代史》卷3，北京：中華書局，1976年，第51頁?！苛钏庀氩坏降氖?，道教“宮觀”這個名稱卻一直流傳至今。這意味著，“道觀”自此已不在“山中”而駐立于“宮中”——不論其置身繁華都市，還是居于偏僻山鄉(xiāng)。

四、結 論

歷史來看，“道觀”的形成并不僅僅是道教自身演進的結果，而主要是唐王朝為維系和擢升其政治威權所致。是以，“道觀”名稱的使用、制度的建立以及建筑的營修等，一直是由唐代朝廷政治所主導和規(guī)制下產(chǎn)生和演進的。在此背景下，唐代道教團體亦積極投入“道觀”的具體建設，并提出了以“人間置觀”“立觀度人”為核心的新教義綱領，塑造自身精神形態(tài)?？梢哉f，唐代朝廷與道教團體之間，正是以“道觀”為紐帶，構建了一種政治與宗教的同盟關系：一方面，唐王朝的政治威權假“道觀”而得以樹立和鞏固；另一方面，道教亦通過“道觀”而確立了自身在中國傳統(tǒng)社會的正統(tǒng)地位。因而，唐代道教提出的“人間置觀”“立觀度人”教義綱領，實質上是唐朝政治倫理在道教中的精神“投射”——在“道觀”中，道教代表唐王朝護佑天下生民百姓，祈禱“國土安樂，天下太平”?！尽独献酉衩?jīng)》卷10，《道藏》11冊，第470頁。】

（責任編輯：曹玉華）