內(nèi)容提要：元末顧瑛纂輯的《玉山名勝集》堪稱以文存園的典范之作，薈萃各式園林文學(xué)形態(tài)，兼采多種園林書寫策略，為玉山草堂摹狀物象，涵蘊(yùn)精神，以期塑造名勝，俾使傳之久遠(yuǎn)。此集編纂體例囊括園林精神性建構(gòu)諸要素，編纂意圖直接指向擅名久遠(yuǎn)的存園訴求。塑造名勝的文學(xué)途徑則是通過比并先賢名跡的互文傳寫融會園林記憶，拓展想象空間，詮釋自身意義，以三教賓客的多維觀照及審美開顯建構(gòu)玉山草堂的精神世界。因此，探析《玉山名勝集》這一園林文學(xué)經(jīng)典文本的書寫模式，是認(rèn)識顧瑛及玉山賓客的傳園心跡及園林審美心理的鎖鑰，有助于理解園林唱和的文化實(shí)踐活動對于名勝人文化成的重要意義，呈現(xiàn)文學(xué)之于園林的強(qiáng)大建構(gòu)功能及塑造名勝的價值。

關(guān)鍵詞：玉山草堂 園林書寫 名勝

顧瑛（1310—1369），又名顧德輝、顧阿瑛，字仲瑛，別號金粟道人，昆山人，其自制墓志銘曰：“金粟道人姓顧名德輝，一名阿瑛，字仲瑛，世居吳，譜傳野王裔……年踰四十，田業(yè)悉付子婿，于舊第之西偏壘石為小山，筑草堂于其址左右。亭館若干所，傍植雜花木，以梧竹相映帶，總名之為‘玉山佳處’。詩有《玉山唱和》等集行世。”顧瑛所筑的玉山草堂以“幽闃佳勝”甲于東南，吸引一時名流盤桓其間，吟詠不輟。這些詠園賦志的文學(xué)作品，摹寫物象，記述韻事，為草堂增色，使花木含情；大篇小章，或詩或文，顧瑛甄選其中清麗可傳之作，薈萃編次，裒為一集，名為《玉山名勝集》。此集成書意味著玉山草堂文本化、名勝化的完成，從此一代名園化身文學(xué)景觀矗立在文學(xué)記憶深處，為后人研味品題，披文入景，神游故園提供了文本媒介。

目前學(xué)界對玉山草堂的研究多集中在園林藝術(shù)及文人雅集等方面，而對于《玉山名勝集》這一園林書寫的典范之作缺乏文本研究。考察其編纂意圖、書寫策略及意義建構(gòu)，可以完整呈現(xiàn)以顧瑛為中心的玉山名士旨在塑造名勝的園林書寫及文化實(shí)踐活動的全貌，其核心理念是對園林文化史上“洛陽之記述”“輞川之唱和”的存園傳統(tǒng)的生動實(shí)踐，由此締造了“賓客之佳，文詞之富，則未有過于是集”的園林文化景觀。

一 以文存園：玉山草堂的書寫意圖

《玉山名勝集》以精善完備的編纂體例囊括映照玉山草堂的精神性建構(gòu)序列，采用序、記、詩、詞、賦等文體存真紀(jì)實(shí)，體物圖貌。《玉山名勝集提要》詳述其編纂體例：“《玉山名勝集》八卷，外集一卷，元顧瑛編?！渌映仞^之盛，甲于東南，一時勝流，多從之游宴，因裒其詩文為此集，各以地名為綱，曰《玉山堂》、曰《玉山佳處》……曰《金粟影》。每一地先載其題額之人，次載瑛所自作春題，而以序記、詩詞之類各分系其后?！薄队裆矫麆偌穼⒂裆讲萏弥形膶W(xué)性的建構(gòu)成分如題名、匾額、對聯(lián)等悉數(shù)載錄，纖毫不遺，保證了園林整體意象的完整性。如《玉山草堂》題名后首列書法匾額，署“蜀郡虞集伯生隸顏”，后有顧瑛春題“瘦影在窗梅得月，涼陰滿席竹籠煙”。玉山草堂題名出自顧瑛及玉山學(xué)士之手，皆是搜煉古今、熔鑄經(jīng)史而成，深有寄托，非泛泛而為，表達(dá)的各種藝術(shù)情思頗耐玩索。延請當(dāng)時名公鉅卿撰額亦有很高的書法審美價值，顧瑛自言：“余家玉山中，亭館凡二十有四，其扁題書卷皆名公鉅卿高人韻士之口詠手書，以贈予者，故寶愛甚于古玩好?！必翌~書法藝術(shù)也是玉山文士園林欣賞和書寫的重要對象，如杜本（伯原）撰額的“可詩齋”，張?zhí)煊ⅰ栋想`字后》贊道：“夫今觀伯原杜先生書‘可詩齋’字，蓋書而有法者也。有能登其隸門，入其篆室，窮三蒼六書之奧，俾今之世復(fù)古之風(fēng)，其在斯人與?！辈芰宙废壬沂緢@林匾額的文化美學(xué)價值說：“園林匾額固然對建筑物起標(biāo)識點(diǎn)綴作用，但最重要的是匾額乃構(gòu)園之魂、立景之意、賞景之眼，是營造園林‘詩境文心’的核心?！鳖}名、匾額、春題是顧瑛為玉山草堂作審美開顯的點(diǎn)睛傳神之筆，揭示造園設(shè)景的文學(xué)淵源，升華園林的審美意境，充分彰顯了園林藝術(shù)中文學(xué)語言“形而上”的審美功能，因此采入《玉山名勝集》既豐富了文本形態(tài)，又保存了玉山草堂的文學(xué)性建構(gòu)成分，是解讀玉山草堂精神因素的重要文本資料。

顧瑛作為草堂之主，錙銖不遺以備忽忘的編纂心態(tài)成就了完備的文本，而系于品題系列之后的序記、詩詞才是草堂書寫的主要形式。其編選標(biāo)準(zhǔn)、體裁內(nèi)容俱見于《玉山名勝集》卷首兩篇《序》。一為元黃溍所作《玉山名勝集序》：

其涼臺燠館，華軒美榭，卉木秀而云日幽，皆足以發(fā)人之才趣，故其大篇小章，曰文曰詩，間見曾出。而凡氣序之推遷，品匯之回薄，陰晴晦明之變幻叵測，悉牢籠摹狀于賡倡迭和之頃。雖復(fù)體制不同，風(fēng)格異致，然皆如文繒貝錦，各出機(jī)杼，無不純麗瑩縟，酷令人愛。仲瑛既會萃成卷，名曰《玉山名勝集》，復(fù)屬予為之序。

另一為元李祁所作《草堂名勝集序》：

歌行比興，長短雜體，靡所不有。于是裒而第之，以為集，題之曰《草堂名勝》。凡當(dāng)時之名卿賢士所為記、序、贊、引等篇，皆以類附焉。間嘗取而讀之，高者跌宕夷曠，上追古人，下者亦不失清麗灑脫，遠(yuǎn)去流俗。

由此可知，《玉山名勝集》纂輯的作品雖然體制不同，風(fēng)格各異，但是均圍繞園林之美、唱和之盛的主題進(jìn)行編選，多為寫園之作與唱和之什，追求清麗脫俗的總體風(fēng)格。這種編纂體例是顧瑛以文存園深衷的反映，因?yàn)閳@林要擺脫轉(zhuǎn)盼消沉的宿命，惟有托之丹青，付諸文字，而要躋身名勝之列，還有賴于文人士大夫的題詠及文化實(shí)踐活動。這奠定了玉山草堂以文存園、塑造名勝的基本書寫理念。

古人很早就認(rèn)識到文章具有超越時空的功能，三國魏曹丕說：“年壽有時而盡，榮樂止乎其身，二者必至之常期，未若文章之無窮?！鳖欑谧灾频摹督鹚诘廊祟櫨怪俱憽分袣v數(shù)自己生平事業(yè)，首列建造玉山草堂之事，不勝繾綣之情，足見對于玉山草堂泯沒的焦慮以及傳世的期待。鄭元祐《玉山草堂記》說：“仲瑛嗜詩如饑渴，每冥心古初，哦詩草堂之下，既以成篇什，又彩繪以為之圖。今復(fù)命客為之記，其于草堂拳拳若此，勢且與浣花溪、輞川莊同擅名于久遠(yuǎn)，豈特不忘其初之謂哉？”顧瑛為玉山草堂確定的傳世之方，即是“景既偏勝，詩尤絕倫”，托之記述，見之唱和。明代文震亨總結(jié)了前人以文存園的傳統(tǒng)，其《王文恪公怡老園記》云：

園林之以金碧著，不若以文章著也；以文章著，不若以子孫著也；以子孫之貴顯著，不若以子孫之忠孝著也。銅池金谷、絲障錢埒，如梁、竇、崇、愷，轉(zhuǎn)盼銷沉者，不足道已。即所謂平泉，綠野，奇章之石，履道之竹，始未嘗不挾其高名，護(hù)及草木，而及身以后，漸辱于樵夫牧豎之手，荒煙斷址，遺邱故館，不可仿佛。始不得不托于輞川之唱和，洛陽之記述，謂即代紀(jì)遼遠(yuǎn)，水淺塵飛，而文章之流于天地間者，千古如新。

文震亨提出園林“以文章著”的論斷，指出園林著名當(dāng)時、傳名后世，均有賴于文章的題寫和傳播，完全符合古典園林影響以及接受的歷史實(shí)際；其進(jìn)一步指出的“輞川之唱和，洛陽之記述”一類的文化實(shí)踐活動和園林書寫，是園林獲得“名之永恒”的重要途經(jīng)，也是園林成為文人精神載體的基本條件。惟有如此，園林才能成為文化符號，化為文化意象，深藏于人們的記憶深處，獲得無盡的詮釋和想象空間，擁有永恒的文化生命。

顧瑛深諳園林“以文而名，因人而勝”的道理，在園以文傳與名勝堪憶兩方面為自己處于后來之勢的玉山草堂爭取居上位置。顧瑛等人確定的取法爭勝對象是以“兩川別墅”為代表的唐人名園，諸如輞川莊、浣花溪、樊川等，早已作為文學(xué)勝地和文化符號而矗立在文學(xué)史冊上，以其文學(xué)生產(chǎn)和文人交往空間成為后人追憶的對象。與上述已然在文化史上具有標(biāo)桿意義、永恒價值的“先在者”建立文化意義上的邏輯關(guān)聯(lián)和比較資格，才能堂而皇之地進(jìn)入后人的追憶系統(tǒng)和接受視野。例如元黃溍《玉山名勝集序》在分析前人追憶輞川、樊川的文化心理基礎(chǔ)上，不惜筆墨努力建構(gòu)玉山草堂與“兩川別墅”的意義關(guān)聯(lián)，并試圖以后來居上的自信為玉山草堂謀求爭勝的地位，并確立了玉山賓客在玉山草堂文化建構(gòu)中應(yīng)當(dāng)著力的兩個關(guān)鍵點(diǎn)，即：以書寫復(fù)現(xiàn)景觀之勝，以唱和展現(xiàn)人物之美?！缎颉吩疲?/p>

好事者于昔人別墅，獨(dú)喜稱王氏之輞川、杜氏之樊川，豈非以當(dāng)時物象見寄于倡酬者，歷歷在人耳目乎？然輞川賓客獨(dú)稱裴迪，而樊上翁則不過時召昵密往游而已。今仲瑛以世族貴介，雅有器局，不屑仕進(jìn)，而力之所及，獨(dú)喜與賢士大夫盡其歡。而其操觚弄翰，觴詠于此，視樊上翁蓋不多讓。而賓客倡酬之盛，較之輞川，或者過之。嗟乎，后之視今亦猶今之視昔，使異日玉山之勝與兩川別墅并存于文字間，則斯集也詎可少哉！

“兩川別墅”成為玉山文士的追憶對象，凝定為詩園的象征，具有承載文化記憶、激發(fā)文學(xué)想象的潛能。凡此種種“衍射效果”的生成，很大程度上源于王維、杜牧文本傳寫的強(qiáng)大建構(gòu)功能與傳播效應(yīng)。據(jù)此，黃溍一語破的地道出了古人的“存園之道”：搜煉物象，萃取英旨，將園境轉(zhuǎn)換為詩境，俾使覽者臨文想象，神游其中，使當(dāng)時園林物象恍如目前。

因此，園林對抗銷沉命運(yùn)的“千古常新”之道，“不得不托于輞川之唱和，洛陽之記述”。上文談到玉山草堂的“文本化”就是將園林勝景存于文字之間；而賓客唱和之盛，是其不朽的又一途徑，即園林的“名勝化”。賴此一途，玉山草堂與《玉山名勝集》并傳不朽，名士風(fēng)流與名勝氣象相互映發(fā)。

“名勝”一詞，魏晉時期指“名人”“名士”，降及明清，將素負(fù)雅望的名士稱作“名勝”的現(xiàn)象仍十分普遍。而名士多雅愛山水，傾慕林泉，因此，宋元以后亦將名士游賞、題寫過的山水稱作“名勝”?！懊麆佟本哂腥伺c景的雙重含義，是人文與自然的合一。玉山草堂的名勝化即“人文化”?！懊麆僦杂忻恢皇且?yàn)槠渚拔飪?yōu)美，更依賴于它得以被廣泛傳播和接受的一系列復(fù)雜的文化實(shí)踐。在古代中國，文人士大夫的命名和吟詠對于名勝的形成常常起著決定性的作用?！?/p>

元末東南名士的園林文化活動，特別是雅集觴詠，展示了園中之人的精神氣象和風(fēng)雅才情，豐富了園林文化內(nèi)涵，園也因人而名。元李祁所作《草堂名勝集序》歷述草堂風(fēng)景之美、雅集之盛，而后分賓主而言，盛贊人物皆美是園林稱勝的關(guān)鍵因素，以為“仲瑛以衣冠詩禮之胄，好尚清雅，識度宏達(dá)，所交多一時名勝，故其勝如此”。既有一時“名勝”，必有膾炙人口的詩篇，接著李祁將顧瑛“裒而次第”的《玉山名勝集》與《蘭亭》《桃花園序》等園林名篇比較，以為可以“并傳天壤間”。李祁的園林價值判斷更多著眼于玉山草堂不止文皆可傳，文事活動更獨(dú)樹一幟。李祁《序》云：

予幼時讀晉《蘭亭》、唐《桃花園序》，謂皆一時勝集，意千載而下，無復(fù)能繼。及究觀《蘭亭》作者，率寥寥數(shù)語，罕可稱誦。向非王右軍一序，則此會幾泯沒無聞。若桃花園之燕，則又不知當(dāng)時能賦者幾人，罰金谷酒數(shù)者幾人，其泯沒尤甚，獨(dú)賴?yán)钕扇艘恍蚩梢姸?。豈若草堂之會，有其人，人有其詩，而詩皆可誦邪！

大量的古園是賴詩文以傳，因名人而成名勝的。陳從周先生在《中國歷代名園記選注序》中對此有精辟的見解：“深嘆園與記不可分也。園所以興游，文所以記事，兩者相得益彰。第念歷代名園，其存也暫，其毀也速，得以傳者胥賴于文。李格非記洛陽名園，千古園記之極則，故園雖蕩然，而實(shí)存也?！薄队裆矫麆偌分械挠浶蛭淖志鶠轭欑诱埉?dāng)時名家命筆，或?yàn)橹?，或久為賓客，對園中的風(fēng)景、人事深有感情，寫來篇篇文理兼美，情采斐然，妙筆與園林美景勝事相互映發(fā)，以文章為園林傳事傳意。

而玉山草堂作為雅集空間的主要功能則為元末東南文士人提供了一處“有托而逃”的風(fēng)雅空間。人與園在精神氣質(zhì)上相互涵蘊(yùn)。玉山賓客的高情雅韻、清歌妙論，獨(dú)特的品賞視角為玉山草堂的名勝化注入了深厚的人文氣韻。正如清代錢大昕《網(wǎng)師園記》所論：“亭臺樹石之勝，必待名流宴賞、詩文酬倡以傳?！泵鞯奈幕瘜?shí)踐活動是園林的靈魂，是園林文化內(nèi)涵的成因，為園林涂上鮮麗的文學(xué)色彩。而景觀一經(jīng)名人題寫，境界全出，審美價值分外顯豁?；谝陨险J(rèn)識，就不難理解玉山之主顧瑛為什么如此熱衷于雅集了。雖然綿延不衰的玉山雅集中不乏朋友邂逅式的意外之集，但是苦心經(jīng)營的集會則是主流，尤其是那些刻意成全的雅集，洵為風(fēng)雅韻事，最能體現(xiàn)顧瑛對于園林人文化成的深衷。例如于立在《芝云堂分題詩序》中記載：“至正十年七月六日，吳水西琦龍門偕隴西李云山乘潮下婁江，過界溪，詩來問訊，玉山主人命騎追還草堂，晚酌芝云?！?/p>

二 互文傳寫：玉山草堂的書寫策略

互文傳寫是玉山草堂書寫的突出特點(diǎn)，是與先賢名勝建立聯(lián)系的方式，寄寓玉山草堂的意義追尋。如上文所述，顧瑛將玉山草堂不朽的愿望寄托在文學(xué)書寫之上，而這種園林不朽的期望與中國古典文學(xué)的核心主題不謀而合，達(dá)成方式往往是通過往事再現(xiàn)來對話歷史，建構(gòu)自身意義?！肮诺湮膶W(xué)常常從自身復(fù)制出自身，用已有的內(nèi)容來充實(shí)新的希望，從往事中尋找根據(jù)，拿前人的作品來印證今日的復(fù)現(xiàn)?！蔽膶W(xué)中的這種追憶現(xiàn)象，從文本角度審視，用“互文性”一詞概括是最合適不過的了，因?yàn)椤八依宋膶W(xué)作品之間互相交錯、彼此依賴的若干表現(xiàn)形式”，也是文學(xué)的重要特征，“互文性讓我們懂得并分析文學(xué)的一個重要特性，即文學(xué)織就的、永恒的、與它自身的對話關(guān)系；這不是一個簡單的現(xiàn)象，而是文學(xué)發(fā)展的主題”。細(xì)讀《玉山名勝集》會發(fā)現(xiàn)，歷史上的名園意象如桃花園、浣花溪、輞川莊等在玉山草堂書寫中頻頻出現(xiàn)，以后起之秀的姿態(tài)叩問園史上的詩國勝境——輞川莊、浣花溪，藉以建構(gòu)玉山草堂的文化意義。玉山賓客這種與之比肩乃至爭勝的文化心理，當(dāng)然不乏致敬先賢名跡的成分，然而推究本源，更多寄寓的是對玉山草堂的意義建構(gòu)和地位認(rèn)定。

（一）名園參照：經(jīng)典園林意象遷移

《玉山名勝集》卷上首列《玉山草堂詩》共35首，它們體現(xiàn)出共同的書寫模式——互文性，即通過引入名園意象建立園林藝術(shù)參照，構(gòu)建對話園史的記憶與聯(lián)想。這組詩中浣花溪、輞川莊兩個意象頻頻出現(xiàn)，有16處之多。如釋良琦詩：“王維昔賦宮槐陌，杜老亦住浣花溪”；郯紹詩：“皂蓋屢過嚴(yán)武駕，白頭不愧杜陵吟”；陸仁詩：“小筑西郊偏，渾如杜草堂”；郭翼詩：“玉山草堂誰比數(shù)，風(fēng)流不減浣花溪”；張?zhí)煊⒃姡骸敖Y(jié)構(gòu)郊居勝杜陵，草堂幽興喜重乘”；陳基詩：“每憶丹山五色鳳，應(yīng)同渭川千戶侯”；馮濬詩：“小桃源近長洲苑，百花潭如濯錦江”；楊維楨詩：“浣花杜陵錦官里，載酒山簡高陽池”；釋良琦又有詩：“浣花自得杜陵榮，北山卻被周颙辱”；王濡之詩：“往昔杜陵老，草堂樂棲遲”；沈明遠(yuǎn)詩：“花發(fā)東西迷錦水，鶴飛遠(yuǎn)近識云林”；良圭詩：“傳道昆山有草堂，風(fēng)流不減百花莊”；宗束庚詩：“玉山草堂江上無，今勝西莊王給事”；衛(wèi)進(jìn)仁詩：“委蛇萬里橋南路，仿佛百花潭上莊”；沙門泉澄詩：“高爽只同崔氏宅，風(fēng)流不減浣花溪”；郭翼又有詩：“寄詩未答高常侍，簇馬或迎嚴(yán)大夫?！贝送獗俳畧@、綠野堂也出現(xiàn)在玉山草堂的互文詮釋網(wǎng)絡(luò)中。

與上述隱喻性互文并存的還有另一種“分韻題詩”的雅集書寫形式。雅集分韻多選用杜甫、蘇軾等名家詩，如昂吉所作玉山草堂雅集分韻詩序：“七月既望日，玉山主人與客晚酌于草堂中，肴果既陳，壺酒將泄。時暑漸退，月色出林樹間。主人乃以‘秋高爽氣相新鮮’分韻，昂起得高字。”此題出自杜甫名作《崔氏東山草堂》：“愛汝玉山草堂靜，高秋爽氣相新鮮?！庇裆劫e客這種命題立意方式，既是元代詩壇尊唐崇杜風(fēng)潮的反映，也是在傳遞和繼承杜甫的園林審美表達(dá)方式的體現(xiàn)。

薩莫瓦約在闡釋互文特性“文學(xué)的記憶”時說：“文學(xué)的寫就伴隨著對它自己現(xiàn)今和以往的回憶。它摸索并表達(dá)這些記憶，通過一系列的復(fù)述、追憶和重寫將他們記載在文本中，這種工作造就了互文。文學(xué)還可以匯總典籍，表現(xiàn)它對自己的想象。”在認(rèn)識了玉山草堂書寫的互文性特征后，我們不禁要追問這種書寫模式的意義何在。玉山草堂為什么選定輞川莊和浣花溪作為致敬和互文的對象？除了景觀構(gòu)成的相似性和詩人園主外，主要著眼破解園林不朽的秘密：一方面，其都以文章著名，因人而勝，借詩而傳；另一方面，園林的不朽之秘和文本化模式有復(fù)制可能。在互文性下，古今并置，今昔映發(fā)，交互闡釋，喚起文本閱讀者的文學(xué)記憶以及園林想象，建構(gòu)起“文下之文”和“園外之園”的詮釋機(jī)制。而浣花溪、輞川莊的“詩園”特征以及園主的文采風(fēng)流都在不同程度地給予異代知音顧瑛以存園不朽的啟示，為閱讀者擷取“玩味的記憶”和不盡的想象。同時，互文性文本賦予了玉山草堂比并名園的意義和價值，從而為嵌入園林記憶的鏈條進(jìn)而融入園史打開了通道。下面重點(diǎn)分析兩個高頻意象——浣花溪、輞川莊的互文意義。

（二）“浣花風(fēng)致今猶在”——以彼喻此的意義構(gòu)建

如上文所述，玉山草堂書寫中引入浣花草堂意象的例子屢見不鮮，以其豐富的內(nèi)涵形成了人、園、詩的多重詮釋意義。

首先，追慕少陵風(fēng)度?！霸娛ァ倍鸥α麟x隴蜀，避亂成都，于唐肅宗上元元年（公元760年），擇城西之浣花溪畔建“草堂”，歷經(jīng)兩年始成，終于告別了漂泊生涯，暫時安定下來。事見《舊唐書·杜甫傳》：“甫于成都浣花里種竹植樹，結(jié)廬枕江，縱酒嘯詠，與田畯野老相狎蕩，無拘儉。嚴(yán)武過之，有時不冠，其傲誕如此?！笨上Ц筛晡聪?，嚴(yán)武又歿，杜甫無所依靠，只得又踏上避亂播遷之途，于廣德元年（公元763年）攜妻離開草堂，在梓州寫下懷思草堂的《寄題江外草堂》詩，敘寫卜居草堂的緣由和營建經(jīng)過：“我生性放誕，雅欲逃自然。嗜酒愛風(fēng)竹，卜居必林泉。”顧瑛或許從杜甫自抒懷抱的詩句中窺見了自己的身影，或者在林泉幽居中遇到了異代知音。因而，浣花溪被顧瑛及其玉山賓客不斷復(fù)述，藉以隱喻自身的襟懷品質(zhì)。杜甫的人格力量和詩學(xué)地位固然是引起文人持續(xù)追憶的重要原因，而卜居林泉、筑造草堂以避亂的園林實(shí)踐活動為身處亂世中的文人樹立了構(gòu)建精神領(lǐng)地、保持獨(dú)立人格的范例。

其次，比并浣花風(fēng)致。上引《寄題江外草堂》詩中接著寫建筑草堂始末和堂上勝景：“誅茅初一畝，廣地方連延。經(jīng)營上元始，斷手寶應(yīng)年。敢謀土木麗，自覺面勢堅(jiān)。臺亭隨高下，敞豁當(dāng)清川。雖有會心侶，數(shù)能同釣船?！薄抖乓堋吩u“臺亭隨高下，敞豁當(dāng)清川”句，曰：“結(jié)構(gòu)殊不草草，至今可想?！笨梢婁交ú萏迷诮?jīng)營位置方面也是深得園理、極富詩意的，不僅相地得宜，面勢堅(jiān)牢，而且亭臺的布置錯落有致，大得借景之妙?；九渲檬菭I造園林英華靈秀氣象的重要手段。杜甫在浣花草堂廣植花木，從當(dāng)時所作的《楠樹為風(fēng)雨所拔嘆》《蕭十八明府處覓桃栽》《憑韋少府處覓松樹子栽》《詣徐卿覓果栽》《憑何十一少府邕覓榿木栽》《從韋二明府續(xù)處覓綿竹》等詩作看，樹木品種多樣，富有觀賞性。杜甫在上元元年作《堂成》以多個視角再現(xiàn)了浣花草堂的景觀：“背郭堂成蔭白茅，緣江路熟俯青郊。榿林礙日吟風(fēng)葉，籠竹和煙滴露梢。暫止飛烏將數(shù)子，頻來語燕定新巢?！背鹱ⅲ骸捌鹇?lián)，言堂之規(guī)制面勢，中四，記草木之佳，禽鳥之適，則堂成后景物備矣?！倍鸥€有一首《卜居》是《堂成》的姊妹篇，描繪浣花溪前的景致生動如畫，王嗣奭曰：“此章與《卜居》相發(fā)，前詩寫溪前外景，此詩寫堂前內(nèi)景；前景是天然自有者，此景則人工所致者，乃《卜居》《堂成》之別也。”《卜居》展示了杜甫經(jīng)營浣花溪的相地之功，詩云：“浣花流水水西頭，主人為卜林塘幽。已知出郭少塵事，更有澄江銷客愁。無數(shù)蜻蜓齊上下，一雙鸂鶒對沉浮。東行萬里堪乘興，須向山陰上小舟?！变交ú萏玫脑靾@藝術(shù)與園林意境無疑對玉山草堂的園林之美具有很強(qiáng)的詮釋性。

再次，繼承以詩不朽的存園之道。浣花草堂雖然屢經(jīng)陵替，非但沒有為后人所遺忘，反而被一再重修，昭示了園林突破物質(zhì)存在有限性的可能。園史記載：“杜甫除避亂川北的一段時間外，在草堂共住了三年零九個月，寫成二百余首詩。以后草堂逐漸荒蕪。唐末，詩人韋莊尋得舊址，出于對杜甫的敬仰而加以培修，但已非原貌。自宋歷明清，又經(jīng)過十余次的重修改建，最后一次重修在清嘉慶十六年（公元1811年），大體上奠定今日‘杜甫草堂’之規(guī)模。”可見，“一處名勝一旦確立了自己的聲望，即便其后經(jīng)歷了種種破壞和損毀，乃至一度消失，名勝之名仍會依托文本和口頭傳說流傳下去”。這也是玉山賓客致力于玉山草堂書寫和構(gòu)建文學(xué)文本的動力所在。

（三）“風(fēng)流常憶輞川居”——園林唱和的文化記憶

輞川莊也是《玉山名勝集》頻現(xiàn)的互文對象，玉山草堂“寫仿”其景致，追摹王維詩意棲居的風(fēng)流。園意的同理性客觀上賦予輞川莊意象對玉山草堂書寫的特殊詮釋意義。元鄭元祐《玉山草堂記》揭示道：“昔王摩詰置莊輞川，有藍(lán)田玉山之勝。其竹里館皆編茅覆瓦，相參以為室，于是杜少陵為之賦詩，有‘玉山草堂’云者。景既偏勝，詩尤絕倫。后六百余年，吳人顧仲瑛氏家界溪，溪瀕昆山，仲瑛工于為詩，而心竊慕二子也，亦于其堂廡之西，茅茨雜瓦，為屋若干楹，用少陵詩語匾曰‘玉山草堂’?！薄案`慕二子”是顧瑛建園的動機(jī)，也是后人解讀玉山草堂象征意義的重要符碼。輞川莊意象的互文意義有哪些內(nèi)涵呢？

首先，應(yīng)是編纂“唱和集”的示范意義。輞川莊不僅是一處山水絕勝、景點(diǎn)多元的文人莊園，王維、裴迪二人精妙絕倫的詠園詩篇，還有浮舟往來、彈琴賦詩的韻人高致，無不令人神往。詩書畫三絕的藝術(shù)巨匠王維，用詩、畫兩種藝術(shù)形式復(fù)現(xiàn)具有“立體的畫、凝固的詩”之稱的園林是再合適不過的了。詩歌涵蘊(yùn)園林的精神氣韻，畫存形寫真，一以神遇，一以目視，為后人構(gòu)建神游園林的藝術(shù)依據(jù)和媒介?！杜f唐書·王維傳》：“（維）得宋之問藍(lán)田別墅，在輞口，輞水周于舍下，別漲竹洲花塢，與道友裴迪浮舟往來，彈琴賦詩，嘯詠終日。嘗聚其田園所為詩，號《輞川集》?！蓖蹙S、裴迪各出機(jī)杼的詠輞川絕句輯為《輞川集》，對于《玉山名勝集》的編纂似有開導(dǎo)之功。

其次，王、裴唱和的風(fēng)雅具有生命不朽意義。輞川別業(yè)在陜西藍(lán)田縣南二十里，原為宋之問別墅，后為王維所得，稍加園林經(jīng)營，施以妙筆品題，遂成一處詩國勝境和交游空間。王維與裴迪流連園林、攜手賦詩的生命方式，展現(xiàn)了文人占據(jù)名勝的文化權(quán)力以及實(shí)現(xiàn)生命意義的交游方式。因此，輞川唱和被顧瑛繼承并踵事增華，并通過追憶書寫來確認(rèn)自身園林雅集的風(fēng)雅意義，喚起元末文人群體的精神共鳴。

王維在《輞川集序》中說：“余別業(yè)在輞川山谷，其游止有孟城坳、華子岡、文杏館、斤竹嶺、鹿柴、木蘭柴、茱萸沜、宮槐陌、臨湖亭、南垞、欹湖、柳浪、欒家瀨、金屑泉、白石灘、北坨、竹里館、辛夷塢、漆園、椒園等，與裴迪閑暇各賦絕句云爾。”顧瑛的玉山草堂也是一處大型園林，其中景點(diǎn)廣布，各有佳致，諸如釣月軒、芝云堂、可詩齋、讀書舍、種玉亭、小蓬萊、碧梧翠竹堂、湖光山色樓、浣花館、柳塘春等，共二十六處。顧瑛性喜結(jié)客，“今之名卿大夫、高人韻士與夫仙翁釋氏之流盡一時之選者，莫不從之游，雅歌投壺、觴酒賦詩，殆無虛日，繇是仲瑛名聞江湖間。”互文輞川的書寫很大程度上確定了玉山草堂園林活動的文化根據(jù)。

再次，園林隱逸生活的感召。玉山草堂書寫互文輞川的另一個意義是文人的園林隱逸情結(jié)。王維的輞川別墅對后世文人的影響深遠(yuǎn)，是處在權(quán)力旋渦中的詩人選擇亦官亦隱生活方式而營造的一處詩意棲居的“詩園”，將出處、仕隱的矛盾極大消解?！半[居與莊園的結(jié)臺，對士大夫來說可是件重大的事，由此形成中國士大夫特有的自我調(diào)節(jié)機(jī)制。”顧瑛等雅集文士對輞川追懷不已，也出于園林全身避禍、逍遙自適的調(diào)適功能，如張翥《寄題玉山詩》：“直疑金谷墅，還似輞川莊”；良琦《玉山草堂詩》：“ 王維昔賦宮槐陌，杜老亦住浣花溪”；良琦《魚莊》：“寂寞每懷揚(yáng)子宅，風(fēng)流常憶輞川居?！眻@林承載著文人士大夫特有的隱逸文化，富有詩情畫意的園林之境是士大夫養(yǎng)拙全身的場所，在與自然親密交互中身心能獲得極大療愈，靜思極慮中體悟宇宙的深邃和生命的靈動?！笆看蠓蛳鄬Κ?dú)立地位的追求在雅好山水中表現(xiàn)得最充分、最典型，這就決定了園林在隱逸文化中始終是其它一切分支的基礎(chǔ)?！庇裆劫e客的草堂書寫追憶輞川是元末身處亂世中的文人渴望棲心園林，隱居遁世心態(tài)的反映。玉山草堂成了元末名士追求獨(dú)立人格的樂郊，不僅是顧瑛的中隱世界，也是釋道的方外世界。對于顧瑛及其玉山賓客而言，玉山草堂的意義遠(yuǎn)非游目娛心、逍遙自適的雅集空間所能涵蓋得了的。他們遭逢亂世的歷史境遇，兵災(zāi)侵逼的人生憂患，卓絕出群的文學(xué)才華，顯德?lián)P名的價值追求，種種人生的矛盾沖突在玉山草堂中得到了很大程度的消解。不僅如此，其人格獨(dú)立、精神自由乃至聲名不朽的愿望也要在此達(dá)成。在人與園林相互生成的過程中，玉山草堂精神世界日益豐富。

三 多維審美開顯：玉山草堂的集體書寫

玉山草堂的書寫主體是玉山賓客，“元季知名之士，列其間者十之八九”，賢士大夫之外，“仙翁釋子往往而在”。黃溍《玉山名勝集序》稱：“賓客酬倡之盛，較之輞川，或者過之。”因?yàn)檩^之“輞川賓客獨(dú)稱裴迪”，玉山賓客確實(shí)多一時之勝，且多方外之人。因而，玉山文士對園林的審美詮釋維度更加深廣，言說方式更為多元。

首先，同題競技的集體書寫，詠園抒懷，展現(xiàn)園林的多重面相，發(fā)掘園林的多維意義。園林是集萃式綜合藝術(shù)王國，其微縮自然、壺中天地的藝術(shù)特性期待多維觀照。顧瑛邀請“一時名勝”為玉山草堂傳神寫照，固然有借助名人效應(yīng)塑造園林的心理，但是看重群體書寫那種個人書寫無法比擬的多視角、個性化、新意紛呈的效果，也是不可忽視的因素。以芝云堂書寫為例，置石是園林成景的重要手段，玉山草堂唯一以石成景的景點(diǎn)名為芝云堂。玉山賓客書寫這款奇石，各臻其妙，各造精微，從來歷、性狀、命名、比德意義到氣韻、華彩、聲音、姿態(tài)、功能，都做了生動描摹。鄭元祐《芝云堂記》：“得異石于盛氏之綠漪園，態(tài)度起伏，視之，其輪囷而明秀，既似夫天之卿云。其扶疏而縝潤，又似仙家之芝草。乃合而名之曰‘芝云’。”玉山賓客所作《芝云堂詩》合十二家共十三首（前人再題），如張翥詩：“未試仙家煮石法，置之銅盤生紫云?！眳强斯г姡骸俺謿w有玉氣，疑是故羊群。泠泠合浮磬，磊磊辨奇文?！庇诹⒃姡骸耙拱l(fā)五色氣，朝凝三秀云。靈液滋灌溉，浮英結(jié)絪缊?！编嵲v詩：“仙家芝草燁五色，海日一照蒸成云?！鼻丶s詩：“春明一卷石，云護(hù)九莖枝。玉氣騰深谷，虹光射曲池。”張久可詩：“煮而食之可延年，仙翁御氣飛上天。”愈出愈奇，越寫越妙，展現(xiàn)出群體書寫的優(yōu)勢。

以上分析的多首詠石之作，就詩人的創(chuàng)作狀態(tài)而言，較之即席唱和，可稱之為缺席寫作。詩人的創(chuàng)作緣起是應(yīng)邀受命或是興來命筆，由于文獻(xiàn)不足難以一一詳其原委，但是創(chuàng)作狀態(tài)肯定更為輕松自由，留給詩人們運(yùn)思創(chuàng)意的空間更為寬廣，所謂“能事不受相迫促”，詩作呈現(xiàn)屬對精密、韻度飄揚(yáng)、情思深婉的總體審美特征。詩作經(jīng)過顧瑛等人的采擇，則是可以肯定的。我們下面仍然以芝云堂為例，討論玉山草堂另一種居于主體地位而且獨(dú)具特色的書寫形式——即席書寫，同題唱和，集體呈現(xiàn)。

以芝云堂雅集為例，芝云堂前后共舉行過四次雅集，雅集的始末見于分韻詩序，其中主要記載了雅集時間、參與人物、當(dāng)時情境，以及分韻詩題。于立《芝云堂分題詩序》：“至正十年七月六日，吳水西琦龍門偕隴西李云山乘潮下婁江，過界溪，詩來道問訊，玉山主人命騎追還草堂，晚酌芝云堂。露氣已下，微月在林樹間。酒半，快甚，欲賦詩紀(jì)興，以‘風(fēng)林纖月落’分韻拈題。惟李云山狂歌清嘯，不能成章，罰三大觥逃去。是夕以‘風(fēng)林纖月落’分韻賦詩，詩成者三人?！狈猪嵲婎}“風(fēng)林纖月落”出自杜甫的名作《夜宴左氏莊》，下句為“衣露凈琴張”，很大程度上設(shè)定了詠園的情感走向和審美定向。此次宴集，“詩成者三人”，于立得“風(fēng)”字，詩云：“廣庭清夜飲，秋響起寒蛩。香挹花間露，涼生葉上風(fēng)。”釋良琦得“林”字：“自愛芙蓉當(dāng)席好，可憐蟋蟀近人吟。東行萬里題詩遍，遮莫霜凋楓樹林?！鳖欑谩袄w”字：“龍氣當(dāng)天河鼓濕，翠痕浮樹月鉤纖?！鼻镯憽⒒ㄏ?、夜涼，聲香之景和體感均被納入表現(xiàn)范圍，這是集體創(chuàng)作在廣角多維性上的優(yōu)長之處，而詩文書寫對園林“非圖畫性美”的呈現(xiàn)則有繪畫不可比擬的優(yōu)勢，“詩是一門范圍較廣的藝術(shù)，有一些美是由詩隨呼隨來的而卻不是畫所能達(dá)到的；詩往往有很好的理由把非圖畫性的美看得比圖畫性的美更重要”。這也是玉山草堂書寫以詩為主的原因所在。

玉山草堂唱和的書寫機(jī)制為賓客競技詩藝提供了平臺，他們不滿足輕描淡寫的應(yīng)酬，必然在鉤深掘隱、闡幽造微上下功夫、花心思，從而以書寫賦予了園林多重意義，揭示了園林的多重面相。仍以芝云堂雅集為例，顧瑛曾作序：“至正十年秋七月十有三日，起文高先生自姑蘇泛舟攜酒過玉山，會飲芝云堂上，坐客于匡山、琦龍門，相與談詩，亹亹不絕。酒半，龍門分‘藍(lán)田日暖玉生煙’為韻，予探得藍(lán)字。坐無長幼，能詩者咸賦詩焉?！贝舜窝缂娰e客們題詩的模式大致不出先賦園林清景，中敘雅人韻事，最后以人生無常、嘉會不易作結(jié)。因各人社會身份、文化背景不同，詮釋園林景觀及活動呈現(xiàn)競技爭勝、各出機(jī)杼的生動景象。如“三教容貌”的顧瑛得“藍(lán)”字，詩云：“高堂政在玉山南，竹色梧陰積翠嵐。秀結(jié)紫芝云作蓋，光生珠樹玉生藍(lán)。每勞飛鳥花間使，時有翔鸞月下驂?？椭辆崎琢膭★?，僧來塵尾聽清談。行杯長待纖歌發(fā)，分韻還將險字探……”探險韻，爭勝造奇，是顧瑛定的唱和基調(diào)，也是多人創(chuàng)作的基本氛圍。再如學(xué)道會稽、游于方外的于立得“田”字，詩云：“墮地明星忽為石，鑿山種玉時生煙。傳書青龍度云海，聽經(jīng)白鶴留芝田。時時分題寫竹下，日日置酒迷花前。西夏郎官富文采，龍門上客多詩篇……”韻度飄揚(yáng)，出塵離俗的道氣為玉山草堂注入了方外之情。釋子書寫又是另一種風(fēng)味，釋良琦得“暖”字，詩云：“賢哉玉山士，芳筵列華館。杯行顏色溫，樂奏詩音緩。清歌蘭風(fēng)起，素手薇露濣……”氣韻醇厚和雅。

其次，士大夫以道德譬喻、心境涂染等方式賦予了玉山草堂“以園喻德”和“隱居見志”的意義。如延陵吳克恭《玉山草堂序》中說：“故昔人以機(jī)、云兄弟所居以喻其德，若茲山是矣。今仲瑛居機(jī)、云之鄉(xiāng)不遠(yuǎn)百里，而大田長林足以自樂，有云壑笙鶴之想，無華亭鶴唳之嘆，其得失又何如也？夫隱居求志，孔子猶謂‘未見其人’，豈不難哉？”玉山草堂的湖光山色、碧梧翠竹無不彰顯主人懷才抱德、隱居求志的精神氣象；賓主“壺槊以為娛，觴詠以為樂”的“生命存在方式成為文人追求生命不朽的有效途經(jīng)”。玉山草堂寄托著顧瑛等人顯德?lián)P名的夙愿，他們深知，一旦像浣花溪、輞川莊一樣通過文本化而嵌入歷史記憶的鏈條，成為后人風(fēng)雅追憶的對象，玉山草堂以及園中賓客都可以擺脫物質(zhì)速朽的威脅，憑借人們的集體記憶獲得永恒的生命。商偉先生分析一代名樓黃鶴樓的文本化歷史效應(yīng)后揭示道：“這一座高度文本化的黃鶴樓巍然矗立在文學(xué)記憶的深處，也高聳于時間之流之上，天災(zāi)人禍都不足以給它帶來損壞或造成威脅?！眻@以人勝，人因園傳，玉山草堂是玉山賓客保持人格獨(dú)立的詩意空間，也是承載元末東南士人集體精神需求和情感事件的符號。

四 寫意存真：玉山草堂的圖文表達(dá)

顧瑛精于繪事，常請名手為園林繪圖存真，園圖以題畫詩的形式反映在《玉山名勝集》中，開辟了園林文本化之兩條途徑：一是體物圖貌的文學(xué)文本，二是存形寫真的圖畫文本。前者以意象和情思觸動情賞，后者憑借色彩和構(gòu)圖帶動神游。而兩種存園形式，基于園林實(shí)體的再現(xiàn)是其生命，而超乎物外的塑造則是其靈魂。

顧瑛仿王維摹寫輞川的模式進(jìn)行玉山草堂的文本化，這個模式就是詩畫并舉、文圖對話。其實(shí)無論何種形式，以詩寫園，抑或是以畫繪園，本質(zhì)上離不開模仿。這種模仿并不限于園林本體，那種試圖將園林精神氣韻、想象空間納入表現(xiàn)范疇的主旨，堪稱藝術(shù)地再創(chuàng)造，而并非單純機(jī)械地再現(xiàn)。“最初，語言和藝術(shù)都被歸于同一個范疇之下——模仿的范疇；并且它們的主要功能就是模擬：語言來源于對聲音的模仿，藝術(shù)則來源于對周圍世界的模仿。……詩學(xué)的整個歷史都是受賀拉斯這句題銘：‘詩即畫’，以及西蒙尼德斯（Simonides）的格言‘圖畫是不出聲的詩歌，詩歌是會說話的圖畫’影響的。詩歌和繪畫只是在模仿的樣式和方法上有所區(qū)別，而在一般的模仿功能上則完全沒有什么兩樣?！痹姰媰煞N藝術(shù)形態(tài)在摹寫園林物象，營造園林意境層面具有互文互證性，同是人們進(jìn)入園林意境的媒介，吳克恭《玉山草堂序》記載：“ 郡人仿輞川故實(shí)為圖以傳寫之?！?/p>

園林妙用在意與象，此是其精魂所系。身游者目賞心惟，即能得之于心。摹寫園林意象，非陳詩無以展其意，非圖畫無以存其真。園林詩畫這種特定的表現(xiàn)形式，一端系于園主的作意和情志，一端規(guī)定著園林未來接受的向度。這種詩畫并舉的書寫模式，不僅是園林的再現(xiàn)，更寄托著園林不朽的期許，使之具有進(jìn)入人們精神世界的審美價值，從而被不斷回憶，引起強(qiáng)烈共鳴。對于顧瑛而言，這種園林文化建構(gòu)活動，甚至比園林物質(zhì)實(shí)體更加意味深遠(yuǎn)：一方面園景及園事得以再現(xiàn)，另一方面賦予園林永恒記憶的憑依。卡西爾是這樣論述歷史事實(shí)的特性：“我們不可能重建它，不可能在一種物理的客觀的意義上使它再生。我們所能做的一切就是‘回憶’它，給它一種新的理想的存在?！?/p>

人們常用詩情畫意稱贊園林之美，因而詩畫既是園林的藝術(shù)參照和審美理想，也不失為園林理想化的“存在”方式。王維所作《輞川圖》細(xì)膩傳神地描繪了輞川的諸多景點(diǎn)，筆墨造微入妙，江鄉(xiāng)風(fēng)物，靡不畢備，臨圖神游即能獲得如入園境的審美體驗(yàn)。如南朝宗炳晚年圖畫山水，“臥以游之”，在“游”的精神文化史上傳為佳話，也展示了圖畫喚起神游審美過程的功能。后人展閱園圖，恍如進(jìn)入園林現(xiàn)場，如宋秦觀閱覽王維《輞川圖》真跡，以為“可以愈疾”，作《書輞川圖后》表達(dá)“恍然若與摩詰入輞川”的審美體驗(yàn)，觀園圖簡直可以取代身游。直觀具象的園圖是與文字系統(tǒng)并行不悖的園林詮釋形式，有別于置身其中，而是一種嶄新的宏觀縱覽視角，往往堪與園林詩文相互映發(fā)，賦予園林游賞以超越物質(zhì)形態(tài)的形式和意義，成為后人追憶和臨圖想象的媒介。

王維輞川莊及其書寫模式是顧瑛建構(gòu)玉山草堂重要的“寫仿”對象，《輞川圖》獲得極大成功的示例對同樣擅長繪畫的顧瑛的啟導(dǎo)意義是不言而喻的。依園繪圖，就圖題詩，成了玉山賓客的風(fēng)雅活動。如鄭元祐《題陳履元畫玉山草堂圖》用詩語還原了畫意，當(dāng)然園景的氣韻也被淋漓盡致地呈現(xiàn)筆端，“皴鱗聳郁澗底松，中有一畝幽人宮。石床支頤昵飛瀑，意遠(yuǎn)欲托冥飛鴻。我欲從之不可得，青山萬壑金芙蓉”。以詩歌題寫園圖，在畫意的基礎(chǔ)上賦予園林更為理想化的意境。

另外，玉山賓客以詩畫并舉、繪園紀(jì)實(shí)的藝術(shù)形式記錄了雅集場景，又為后來者臨圖賦詩提供詩料，既是雅集的韻事，同時又完成了園林精神世界的再塑造。昂吉《玉山佳處雅集序》記載淮海張叔厚為玉山主人繪制《玉山雅集圖》：“楊鐵崖既序其事，又各分韻賦詩于左，俾當(dāng)時預(yù)是會者既足以示其不忘，而后之覽是圖與是詩者，又能使人心暢神馳，如在當(dāng)時會中。展玩之余，因賦詩以記其后云?！?，昂吉詩中也有“人物已同禽鳥樂，衣冠并入畫圖傳”的句子。這里提及的楊鐵崖序正是綴于《玉山雅集圖》卷尾的《雅集志》，描摹圖中雅集人物神態(tài)宛然，增強(qiáng)了雅集圖的紀(jì)實(shí)性：“至正戊子二月十有九日之會，為諸集之冠。冠鹿皮，衣紫綺，坐案而伸卷者，鐵笛道人會稽楊維楨也。執(zhí)笛而侍者姬，為翡翠屏也。岸香幾而雄辯者，野航道人姚文奐也。沉吟而癡坐，搜句于景象之外者，苕溪漁者郯韶也……”展玩圖畫，臨圖賦詩是這次雅集的主題，與會者追思前事，“如入會中”的體驗(yàn)無疑使他們堅(jiān)定了園事可以成為追憶、具有傳諸后世生命力的認(rèn)識。

結(jié)論

顧瑛追求玉山草堂“名之不朽”的拳拳之心成就了《玉山名勝集》這部以文存園的經(jīng)典之作。此集開創(chuàng)的互文傳寫、多維呈現(xiàn)、文圖并舉的寫園方式可謂集古代園林書寫之大成，成功完成了玉山草堂的文本化和名勝塑造。玉山草堂名勝化的文學(xué)路徑也為當(dāng)今名勝園林的精神生態(tài)建設(shè)提供了有益借鑒。顧瑛的存園之方、享園之道及寫園之藝對于當(dāng)今園林的審美開顯及意義建構(gòu)亦具啟發(fā)意義。

（李浩，西北大學(xué)文學(xué)院教授；邱旭，西北大學(xué)文學(xué)院博士研究生）