從深奧艱澀的文言文里解放出來，是一次功德無量的大進步。百年過去，現代漢語已經成熟，但也出現了一些流弊，甚至于形成了新八股。感于此，癸卯年中，我以文言形式寫了《論中道》，學員讀后，覺得這樣的文言并不難懂，于是又寫了《辯雅俗》和《說色空》，合稱“癸卯三篇”。

論中道

中道之不行也，久矣！

極端之害也，車載斗量，舊例俯拾皆是：秦奉嚴刑峻法，歷代以為圭臬。謬種流傳，后世變本加厲，極端之行，貫穿千年。官行極端之事，民作極端之忍。行極端之事者，作威作福，為所欲為，天地窒息。百姓蹀躞跪伏，刀俎魚肉，敢怒而不敢言，及至忍無可忍，便揭竿而起，四海烽煙，新王朝生于血泊，而基因傳遞，了無新意。打天下者坐天下，一旦黃袍加身，忘究覆車之鑒，民眾難得和光同塵，于是老調重彈，周期循環(huán)，再次演義興滅故事。此雖過往覆轍，可嘆未成后車之鑒。

即如日常之事，普遍言行，亦多見極端。得勢之貍，瞬間成虎。失勢之雞，自賤自辱。富且貴者，忘乎所以，欲窮天下以肥一己。窮且弱者，自甘卑微，忍氣吞聲，即使命填溝壑，仍以運數自怨。梟雄強人，非傲居萬人之上不肯止步，所謂初心宣示，不過一時騙局。隨波逐流者，非命懸一線不思改轍。偶有覺醒之人，雖有一時之適度，終為竹竿井繩。文人筆墨，大意如此：阿諛非肉麻不肯止，效忠非犬馬不可比，嘲諷非謾罵不解氣，居廟堂之高則飛揚跋扈，處江湖之遠則玩物喪志，切守中道而成大觀者，少而又少。近代以來，雖有科學覺醒技術更新，但理性仍未昂首挺胸。太平天國起于草莽，一時間摧枯拉朽，終止于荒淫無道。晚清曾有立憲機會，而皇家不肯共和，終至于革命風靡。袁世凱身就總統(tǒng)之位，仍迷戀黃袍加身。軍閥之爭，你死我活，寧肯烽煙四起百姓荼毒，不肯妥協共存?？v觀古今，可謂極端之事不絕如縷，非黑即白，你死我活，“一統(tǒng)就死一放就亂”“撞到南墻方回頭”，此等事例，雖罄竹亦難書！

或問，何為中道？

答曰：中道不同于中庸。儒學所稱之中庸，要人中正平和、尊禮莊敬，處事不偏不倚。中道為希臘先哲所倡，指萬事皆存最佳狀態(tài)，反對極端。中道不是五五折中，不是和稀泥，不是左右逢源，而是畛域優(yōu)選。四相兩極之間，領域寬廣，所有節(jié)點，無不考驗認知。中道不僅為方法，也屬道德價值。

國是國策，應視潮流應變，不得執(zhí)迷于黨派私利。左右異見，當有辯說空間，不得專寵一群，黨同伐異。經濟方略，當遵市場規(guī)律，不得生拉硬拽，主觀臆想。速度節(jié)奏，當受情勢制約，否則過猶不及。利益分配，當顧各層生計，不得偏愛近水樓臺。思想應循文明之路，去偽存精，推陳出新。膠柱鼓瑟，刻舟求劍，自不可取，倘罔顧現實，一味故紙堆里尋慰藉，則南轅而北轍。理有反正，勢有兩端，唯中道可解難題。激進不至于漩渦覆舟，保守不至于死水一潭，個中分寸．非僅在智，尤其在仁。自由有邊界，任你何等雄強，不得侵犯他人權利。權力有畛域，任你位高權重，不得任意妄為。交易有契約，不得朝令夕改。執(zhí)事依法令，不得翻云覆雨。如此等等，是為中道。

中道之于人也，難能之處在于度量，可貴之處在于平衡。譬如：理想與躺平之間，中道為奮發(fā)有為、積極進??；清高和媚俗之間，中道為力行、平易、好學、知恥；吝嗇與奢侈之間，中道為急公好義，慷慨大方，自處從儉，待人宜豐；怠惰與過勞之間，中道為有勞有逸，講效率亦知節(jié)制；畏縮與傲驕之間，中道為謙虛、循禮、不卑不亢；寡言與饒舌之間，中道為言必在理、行則有度；剛愎與優(yōu)柔之間，中道為集思廣益，通達明斷；好斗與怯弱之間，中道為心氣坦然、自愛自尊。

極端肆意，任性狂歡，理性遮蔽，中道衰微，此風絕非一日之寒。試想：人際之間，阿諛逢迎盛行，誠樸正直匿跡，到處是雞賊算計，君子顧及臉面尊嚴，必然退避三舍。自負過度者無端自詡，傲慢幾近無恥，賢達之人，何以容身？倘若怯懦者視勇士為出頭椽子，揮霍者譏儉樸為寒酸，是非顛倒，正邪易位，四海之中，孰為楷模？極端盛行，恪守中道者漸次冷落，常見藝者非自稱大師不足過癮，商賈非富甲天下不能止步，仕宦非威壓萬眾不得滿足，而循循善教者則恐弟子告密，兢兢業(yè)業(yè)者則憂老實人吃虧，官商相食不惜竭澤而漁，百姓泄憤動輒揮拳相向，知識者倨傲于繭房，精明人陶醉于小得，寬松則至于無序，控管則至于死寂，長此以往，中道之美將“岌岌乎殆哉”！

中道既為社會之秩序，亦為個人之修養(yǎng)，廣義屬于文化，狹義在于規(guī)則。以其變而視之，中道為選擇；以其不變而視之，則為恪守。倫理學認為：美德從中道而來，進而為卓越，為高貴，為美好。極端之弊有三：一曰隱患。蓋極端之下，事物不得自由生發(fā)，正聲寒噤，歹毒隱藏，弄歌舞升平以自欺，玩表面文章以欺人，難題不解，誤判不息，終為禍焉。二曰無良。君子生于和光長于自由，正如稼穡之于四季，不然，則萬物蕭索草木不生，焉得參天樹木鯤鵬良禽！三曰矯枉。極端之下，事必積重難返，一旦蕭墻傾倒，玉石俱焚，城門池魚，如熔巖直入冰河。當矛盾壓于極限，溫良恭儉不足以救世，儒墨佛道不足以解頤，欲求正義必得放火燒荒，欲求公平必得玉碎瓦全，欲求健康必得切開膿瘡，非如此不能沖破瀕死之序重建善惡平衡，此之時也，君子欲求中道而難得焉！是以有哲學家言：當沖突成為必然時，中庸就是惡。矯枉過正之時，常見悔不當初。

極端隨時可見，中道亦無處不在。有人追逐物欲迷醉權錢，亦有人適可而止，取舍有道。有人嘔心瀝血，過分刻苦，也有人積極努力行止自如。有人鋪張浪費揮霍無度，亦有人豐儉得體，進出節(jié)制。有人驕橫無常趾高氣揚，亦有人重情尊禮，與人為善。有人剛愎自用，進退無方，亦有人集思廣益，從善如流。有人德不配位卻睥睨古今，亦有人虛懷若谷深得自知之明。凡事適可而止，不過分，不偏執(zhí)，不躁狂。矛盾糾纏之時，彼此讓步，各有妥協，務求最佳方案。若處非常時期非常環(huán)境，則不必事事居中。有時，騎墻是人品低下之標志，恪守公平與正義并訴諸相應之形式，方為中道。

或曰，萬事皆可中道，惟文學藝術須行極端：小說非驚險離奇不足以懸念，詩歌非激情飛越不足以感人，戲劇非大喜大悲不足以成上品，音樂非振聾發(fā)聵不足以動人心，云云。竊以為，此論謬也。文學藝術，旨在陶冶性情，凡精品皆為內容與形式之輔成者。質勝于文則野，文勝于質則史。道，以不足為美；術，過猶不及。形式枯槁，創(chuàng)新即是中道，雖怪誕出格，亦有新意；內容腐朽，雖冠冕堂皇，終不能掩其庸俗，棄置即為中道。即以書法而言：蘭亭之美，非僅筆畫，羲之視“一生死為虛誕”，“齊彭殤為妄作”，嘆人生無常，故而臨文嗟悼，悲情與眾生共鳴是也。祭侄之稿，其美非僅篇章，顏氏忠勇，大義凜然，浩然正氣足為后世楷模，所謂顏書之筋，實仰賴于風骨?！逗场芬晃?，非僅結字新穎線條瀟灑，“破灶燒濕葦”，“死灰吹不起”，蒼涼之情，是為動人之處。羲之之書多焉，《樂毅論》結構未必不佳，然其名不及蘭亭，蓋真情稍遜。顏魯公手札碑帖皆善，而手札勝于碑文，情理差別在焉。東坡詩詞多有佶屈聱牙者，非因用典，真情不及黃州寒食、赤壁明月是也。

一言以蔽之，兼得內外之美，方為中道。

觀今日之所謂“丑書”，其短不在筆畫，而在空虛，雖放浪形骸痛快淋漓，終不能消炫技之譏。所謂“正書”，其言語陳腐，腔調老舊，又多拾人牙慧，故進取者笑其為“死書”?！俺髸迸c“死書”皆為極端之書，前者為一足之跛，后者為生機平庸。在下敢言：若有真情實感，“丑書”者必不至于野狐，蓋其切望讀者知曉情義，故不能做畫符之狀；若有精思妙想，“死書”者必不至于枯槁死灰，蓋其內心沖動，筆墨行止必不能顧全法度也。

繼承不泥古，創(chuàng)新不造作，此所謂中道也。

廣而言之，大率如此。

癸卯年立春后三日于東夷書院

辯雅俗

認知不同，雅俗各有定義，難言是非優(yōu)劣。睥睨塵世，傲嘯竹林，士人以為雅，農夫譏為狂；采桑搗衣，放牛牧鵝，畫者以為雅，腐儒輕之。職業(yè)有異，志趣分別，雅俗各自涇渭。大雪紛飛，將軍謀陰山胡馬，不以鐵衣為苦；雨疏風驟，才女念簾外海棠，遐思綠肥紅瘦。文人以不修邊幅為雅，仕宦以為恥；奴才以頌主為榮，狂狷則以為俗。昨日之雅或成今日之俗，如豪飲，如狎妓。過往之俗或成當下之雅，如庖廚，如說唱。古人以書札為雅，今人喜微信之便，時事異也。士人執(zhí)鞭，孔子以為鄙。今人窮游，自屬風雅。國人以為雅而外人以為不堪者多焉，如雞爪下酒。外人以為雅而國人以為陋者亦多焉，如生食蝸牛。天地以萬物為芻狗，罔顧雅俗高低，今人縱有辨識之心，到底難出“今時”“小我”之窠臼，正所謂“以其昏昏使人昭昭”者是也。雖然，固言之，惟愿一孔之見，能為引玉之磚。

就詩而言，質樸為雅，造作為俗；精致為雅，粗陋為俗；流暢為雅，晦澀為俗。《文心雕龍》，推質樸為大雅；《人間詞話》，視矯揉為惡俗。表里相和，不事雕鑿，“小荷尖角”，“柳黃未勻”，質樸近于雅。玩綺弄麗，佶屈聱牙，前者如駢體文，后者如掉書袋。浣紗溪頭為雅，效顰蹙眉為俗。農夫勞作，母親哺乳，伉儷散步，朋友品茗，為雅?；ㄌ炀频?，炫耀地位，口出狂言，為俗。春聯多濫調，墓志多諛辭，凡無端捧人者皆俗。家書用白話，民謠多俚語，故《國風》多見雅歌。

以人論之：謙和友善，平等待人，坦率真誠，為雅。趾高氣揚，傲慢自大，衣貌取人，為俗。位有高低，財有多寡，惟等級歧視為俗。席上地上，高低不過分寸，前者倨而后者恭，是為俗。窮不喪志，富不驕人，不卑不亢，則為雅。仨錢不認倆錢的，效石崇以炫富，學王愷以傲人，則為俗。高愈三寸，喜與矮人比肩，偶有小成，便向失意者炫能，為俗。世有君子，與強者對，不示弱，與弱者對，不逞強。囊中空虛而不自慚，腹有詩書而不顯擺，為雅。天生麗質，不以膚色高矮度量；鄙俗表于言行，未見滿腹糟粕而談吐如幽蘭者。趾高氣揚，跋扈凌人，皆不知雅為何物者也。

思想以獨立睿哲為雅，附庸顢頇為俗。一事當前，究其真假，擇善而行，是為雅；道聽途說，人云亦云，見風為雨，是為俗。孔子問郯傾蓋，雖姿勢局促，不為失態(tài)。屈原天問，雖言辭憤激，不損其雅。今人隨波逐流，拾人牙慧，唯上是從，實為俗。真理得罪于愚昧，哥白尼蹈火，光焰勝于日月；人倫即是天理，李卓吾下獄，《焚》《藏》皆為大雅。思想卓越，生機勃發(fā)，雖“蠻夷”不可小覷；禁錮封閉，夜郎自大，即“中原”不足為訓。敢將十指夸針巧，職業(yè)自信，驕傲不為俗；不把雙眉斗畫長，矜持自尊，謙遜即為雅。

風度亦有雅俗之分，而辨識頗多歧路?！拔易碛呔胰ァ?，率真為雅；王顧左右而言他，應付為俗。自視甚高且沉湎自詡，不知三人有師，未必就雅；從善如流，訥言敏行，未必就俗。巧言令色，東張西望，為俗。悲鴻之于《神仙卷》，顛沛多舛，伯駒之于《平復帖》，傾家蕩產，是為大雅；以假畫枉托四僧，以抄襲濫竽二王，是為俗。吟《離騷》，擎巨觥，出入名門，未必雅。飼雞鴨，掃蓬門，交寒士，未必俗。玩烏者得婉轉之聲，自有雅趣；垂釣人賞水光瀲滟，亦是樂景。惟毒餌害鳥、竭澤而漁，孜孜于錙銖之利者為俗。匠人用心一貫，所制精美，不失為雅；“大師”欺世盜名，雖百米巨制，亦難免俗。

金錢本無雅俗，區(qū)別在于動機，在于用場。管仲不笑娼妓，憐其生無所依。范蠡取魚鹽之利，不為非法。雅之佼佼者，不求聞達，但以志趣為方。俗之沉沉者，迷醉效益，常論貧富高低。雅者磨杵十年，苦中自有追求，不問花針價值幾何。俗人招搖過市，一日未進分文，惶惶然如喪考妣。只問耕耘，不求收獲，是雅。給人滴水，便思涌泉之報，為俗。種豆南山，自嘲草盛苗稀，是雅。望鄉(xiāng)臺前，還嫌油燈火高，是俗。兢兢業(yè)業(yè)，嘔心瀝血，我道一以貫之，為雅。朝秦暮楚，嘈嘈然若時尚之狗，為俗。一擲千金者未必雅，求食漂母未必俗。英雄末路，難言雅興。錢壯慫人，孔方遮俗。在人矮檐下，低頭未必就俗。直上青云，識時務者未必俊杰。

大俗可以至于大雅，非因路徑。機鋒頓悟，一語中的，六祖是也。大雅亦可至于惡俗，非因不工。始于鑿壁偷光，終于螞蟻緣槐，匡衡是也。鋤禾當午，粒粒辛苦，詩意高尚，終因雞舌之冢而落罵名，李紳是也。以自虐求分文，置自尊于泥淖，看似俗人，而終成雅事，武訓是也。“引刀成一快，不負少年頭”，終因自損大節(jié)而為人不齒，汪精衛(wèi)是也。由雅入俗者多，蓋因俗乃人生常態(tài)；由俗入雅者少，多系“干鞋難脫濕鞋難拿”。就個人而言，所謂雅俗貴賤，常常兼而有之，且非一成不變，故此不可一言以蔽之。

善為雅，惡為俗。莫以善小而不為，古人之雅言也。見饑者施以簞食，遇寒士給予分文，雖為小雅，可匡正風氣。莫以惡小而為之，古人之警句也。為賭資而竊妻女首飾，惡習不改，終成無賴；因聚斂而苛捐雜稅，積弊成惡，失民心而害天下。世有大善者，時人未必能識?！拔易詸M刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”，譚嗣同以生命為賭注求社會之進步，大雅也，而路人投之爛菜礫石。袁世凱竊國，萬人跪伏，時文捧場，是為大俗。周公流言，王莽謙恭，善惡誰能識之？子曰：眾善之，必察焉；眾惡之，必察焉！

語言有雅俗。雅言止于禮，俗言多是非。雅言出于悲憫，俗語多為附和。雅多溫暖，愛心出于真情；俗多冷漠，鄉(xiāng)愿遮掩茍且。雅言坦率，不繞彎子。俗言曲折，多有套路。有話則長，無話則短，精明扼要，私事不越界，公事不營私，是為雅。喋喋不休，話無要點，理無邏輯，又強人贊同，是為俗。言之有物為雅，空洞教條為俗。循循善誘，以理服人，為雅；輿論一律，強人視聽，為俗。實事求是為雅，信口雌黃為俗。哼哼唧唧，為詩強愁，未必陽春白雪；出于正義，嬉笑怒罵，俚語勝于宣言。太史公厄于《史記》，曹雪芹哭于《紅樓》，心血凝聚典雅。乾隆騷詩萬首，味同嚼蠟，縱然無處不在，試問誰人記得！

風雅不辭浮世趣味，惟道貌岸然者多俗。販夫走卒，引車賣漿，雅心藏于風塵。巫醫(yī)百工，三教九流，詩意來自浮世，雖塵垢蒙面而風神皎潔者，不可以俗人論之。江湖騙子，雖拂塵曼舞，實乃風雅之賊。雅在于知人知己，俗在于御人巴結。知人未必就雅，而恐人不知者多俗。俗人行為乖張，雅士行止自如。不能東皋舒嘯，可以短橋茅屋，煙火生活。不能清流賦詩，可以尋常巷陌、野徑稼穡。街談巷議，自有雅言善行；飲食男女，可見高風亮節(jié)?！敖逶陆恕保梢?，“把酒話桑麻”，亦可也。一分之雅，須得十分俗事支撐，故俗不可單??；九分之俗，當留一分雅意洗心，故雅不可殘缺。惟裝神弄鬼者不可救藥?！拔岵荒茏冃囊詮乃踪狻保档镁粗?；“固將愁苦而終窮”，未免嘆息。

哀哉，雅俗之事，孰能悉知！

癸卯年春分后三日于東夷書院

說色空

何謂色？何謂空？

色為外在之相，空為內在之源。

色為形而下之實相，空為形而上之虛境。

一言以蔽之，To be，or not to be。

色即是空，或者，一切色終歸于空。錦衣玉食，畫梁雕棟，終究不過黃土一丘。眼見得你起高樓，眼見得你樓塌了。美女帥哥，妻妾成群，說到底都是平常日子。庭前黃花，只在今日昨日，到頭來全是過眼煙云。財富如水，孔方兄流轉易手，滄桑近乎瞬間。試問，中外古今可有千年豪富百世陶朱？所謂才華，所謂學問，亦不過如此。當年洛陽紙貴，而時過境遷，今日幾人記得三都之賦！知色而不知空者，庶幾因此驚醒乎！這層意思，雖瞽盲也能理解。

色空之理既明，理當洞察通徹，而“色”之糾纏依然繩捆索綁，不得解脫。引車販漿，蠅頭微利，不舍晝夜，何也？金融工商，大腕兒富可敵國，雖五世不愁享樂，依然錙銖必較，何也？文人學士，著作等身，雖后浪洶涌，依然不甘寂寞，何也？官位峻高，前呼后擁，雖先祖不可比焉，仍孜孜以求上位，何也？如來透徹，菩薩仁慈，色空本其圭臬，依然為普度眾生顛沛行走，樂此不疲，何也？其中蹊蹺，智者頓悟，未登程便知終了。愚者癡迷其中，成嶺成峰，至死不知路徑。

或問：何為路徑？

答日：路徑即過程。

過程之表現，即為色，空也在其中。色是切入，空是結束，其間有萬千通道。無葉無花，植物雖有根本，到底難得正果。云龍九天帶水，倘無江河曲折，難見滄海煙波。積土成山，方有巉巖入云。積水成淵，方有蛟龍騰躍。落葉積年腐，流水沙岸侵，過程在焉。誰曾見未起步而至于千里，誰曾見不生之人而成佛成仙？釋迦智慧，不過早見其空而棄絕色相者也。人生須得許多經歷，然后方得大徹大悟。過程須得啟動，啟動須得條件。雖有肥壤厚土，倘無溫濕輔佐，草芽無以生發(fā)；雖有八斗才情，倘無優(yōu)選機制，即子建亦只能燃豆于階下。創(chuàng)造條件，完備過程，應為題中之義。

空在色之始，空在色之中，空在色之端。譬如佳肴，弗食不知其旨也。雖有至道，弗學不知其善也。金錢在手，方知消費之樂。抱得美人，方知秀色可餐。未能面南稱孤，不知專權味道。不曾饑寒交迫，哪知瓜菜若飴。未經“為賦新詩強說愁”，哪得“只道天涼好個秋”！惟歷經風雨者，方可言歲月靜好。惟品嘗甘苦者，方可言五味雜陳。不經過“床頭屋漏無干處”，何以言“安得廣廈千萬間”？未經茹毛飲血白骨雞鳴，不知晴耕雨讀種豆南山之樂。未受身心枷鎖之苦，路人側目之窘，不知有自由之幸。未經集權黑暗，難言獨立之貴。是以哲人曰：一切都在過程之中。又曰：Just do it！

或問，色何以成空？

答曰：首賴時間，次以主觀。

千維萬維，時間皆為一維，不可或缺。時光流轉，?？菔癄€，幾回滄海桑田！春花爛漫無際，擋不住夏日葳蕤；霜林如醉，見冬雪瞬間清醒。四季更替，春華秋實，誰曾擋住顏色變幻！風霜刀劍嚴相逼，林黛玉懂得時間，故其生命感嘆撼人心魄。山河表里，千古興亡，詩人得之矣。盤根錯節(jié)，折戟沉沙，終止于“寂寞梧桐深院鎖清秋”。借助時間，樹木完成枯榮，文明獲得演進，人生得以輪回。

有迷于色者，不知時間乃是單向，以為歷史可以倒退，其愚蠢之至甚于以匹夫之力推江河倒流！時間磨蝕一切，梟雄懦夫，大殿古剎，無一放過。所謂豐功偉業(yè)，不過片刻故事。時間改寫萬物，青史萬卷，結論未必初衷。人情糾結，要死要活，敵不過四季輪替山中七日。時間缺位，色不能顯，空亦不能到，惟正視潮流者可得瞬間精彩。故曰：時即空，空即時，時空一體。時間之與人也，善在均等，美在勻速，酷在不聲不響便能注銷一切。

時間無處不在，卻非悟道關鍵。淺而言之：覺悟在于感知。有一芽知春一葉知秋者，有經磨歷劫至死不悟者。有生之年，得悟空者，謂之曠達。至死不悟者，謂之執(zhí)迷。前者可貴可敬，后者亦須尊重。深入而言，超脫在于主觀。萬物平行存在，所謂空，即無視無感抑或不屑一顧。瞬間之著眼著想，一切便是存在，有無全賴你我矚目，說一句懶得理你，所有珠光寶氣高貴尊嚴便如風中紙草。有人標榜此為先驗，有人證明此為量子，孰言為是？以此論之，唯心唯物，不過認識論之螺旋，又何必厚此而薄彼也。時間如草寇劫匪之吼——吾在此等你多時矣——夜行驚魂，此時方得清醒。君子明此，當不自擾。

或問：萬物存無既如此，情感悲歡可有異乎？

曰：無異。

情感起于色，看透即為空，悲歡不過一時。不共戴天之仇可以起于片言只語，也可息寧于倏忽瞬間，化干戈為玉帛，史實多多。矢志不渝之貞，可以貫穿一生，亦可以披靡于草頭微風，現實種種。不滅之色彌漫天地之間，視之則有無視則無，君子之所以無言，蓋其無從言說或轉念一想。嵇康與山濤絕交，臨終卻以遺孤相托；許仙海誓山盟，經不住黃酒一盅，狐疑而去。由此觀之，空色之于人，轉換變異，不僅難盡其妙境，亦不能窮究其關系，君子不能大徹大悟，小徹小悟亦可也。李叔同嘗遍人間滋味，然后為弘一法師，臨終仍嘆“悲欣交集”，雖俗念殘留，不失為智者也。韓信英雄，滅項羽，扶漢室，終死于宮闈之中，非僅不智，更不悟焉！

或問：吾已知色之苦矣，且有心擺脫，惜乎未能如愿；吾已知空之善焉，且心向往之，而未達佳境，何也？

答曰：色自空中生，由色而入空，正道可循。色未達成，又少覺悟，空則不生。

未曾有焦慮之色，何以言放棄之空？未曾積極抗爭，何言權利回歸？未曾經磨歷劫，何人慰你安寧？未曾懷疑論證，何言對錯是非？未見不棄不離，何言好聚好散？不識隨波逐流之弊，何言獨立思考之樂？未經色而奢望空，似緣木求魚。若偽空而實色，則南轅而北轍。色如逆旅，必先經荒野風塵，而后有行止之得?？漳私洑v之升華，之結晶，之凝聚，故其色（經歷）縱如滔滔江海，未經蒸騰（認知），亦屬枉然。笛卡爾說，未經領悟之人生，是沒有意義的。

或問：色，我所欲也；空，我所欲也。二者難以兼得，何為焉？

答曰：因緣。

再問：何為因緣？

答曰：因緣既為色之給予，亦為空之機關。

比如行路：遇山臨水，是過去還是回頭，是繞行抑或憑河，皆因緣也。邂逅愛情，可以一見鐘情投懷入抱，也可察其言而觀其行。篳路藍縷，慘淡經營，終于集腋成裘，因緣也。世襲頂戴花翎，坐擁豪宅沃野，最終一把好牌打得稀爛，亦因緣也。人憑因緣而達至色空之悟，執(zhí)迷常有錯失。歧路亡羊，選擇就是結果。無視因緣，猶槍炮缺少機關。四大發(fā)明，可筑文明之階，亦可為煙花雜耍，風水羅盤，偏向即是錯失。文明潮流，順昌逆亡，有人選擇追趕，有人選擇倒退，認知便是人設。色不曾厚薄你我，而終端如天淵之別，因緣是也。因緣不受年齡障礙，耄耋耆老未必勝于唐突少年，悟性是也。

或問：空之為空，何益于人？

答曰：空之為空，益且大焉。

可知之空，經由邏輯。未知之空，僅為造化。凡色，必得可視可感可證，而空可以演繹，可以遐思，可以夢囈。目之所視，難言真實，條分縷析，可得本相。牛頓發(fā)現引力，預言第一宇宙速度。愛因斯坦見一桌一椅一茶一果尚且有人安排，而宇宙星辰運轉有序，推論暗中必有莫名神力操持。此二人所仗，皆為邏輯。不知邏輯者，難知空寂虛無。僅持唯物論者，不知唯心廣大。色空糾纏，變化萬千，人類不過井底之蛙。出于色而歸于空，滄桑輪回，不過呼吸而已。色自恃強悍，殊不知存在不過片刻偶然。風起于青萍之末，狂飆席卷，終歸于強弩之末不穿魯縞?？罩?，蘊藏萬千，明碼暗碼隨時變色，給人多少思考！

知色之人多趣味：觀四季，賞草木，喜山水，醉心自然。贊人體，重感情，多浪漫，憐香惜玉。眼中萬物，皆有靈性；心里乾坤，愛意滿滿。此等人，登山則情滿青山，觀海則意溢于海，待人則如沐春風，做事則津津有味。知空之人多曠達：目光深遠，所視萬物無不曼妙婆娑，不將芥子視為車輪；高屋建瓴，所見事物無不好玩，寬容憐憫油然生于性情。向死而生，知色為空，勇士生焉。五色五味，沉迷者不知其為空之假借，于是終生顢頇。兼明色與空者，達觀通透，積極坦然，深知生命不過一次短暫旅行，小事不糾結，大事不糊涂，雖赴湯蹈火，亦能視死如歸。此非大有益于人生哉！世上多少大德之人，明知人生虛幻世態(tài)炎涼，依然傾情努力，不舍責任，人微言輕而不沉默，勢單力薄而不茍且，雙修高士，令人敬仰。菩薩明知難以普度眾生，依然跋涉奔波，不知疲倦，個中奧義，不言自明。朱光潛先生說：以出世之精神（空）做入世之事業(yè)（色）；又日：物我交流，深入所見者深，淺人所見者淺。如此而已．豈有他哉！

佛學博大精深，非我能言，謹以管窺之見就教于高人。

癸卯年芒種前三日于東夷書院

（王兆軍，作家，現居山東臨沂）

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