【摘 要】 漢晉時(shí)期是郊祀制度形成、確立與發(fā)展的重要階段。本文聚焦于漢晉郊祀祭壇的形制，結(jié)合歷史文獻(xiàn)和考古資料深入討論其細(xì)節(jié)和特點(diǎn)，從長(zhǎng)時(shí)段的角度觀察其演變過(guò)程，大致可分為四個(gè)階段。第一階段是秦代至西漢元帝時(shí)期，天、地祭壇的形制和禮儀得到持續(xù)完善，郊祀制度的基本框架搭建起來(lái)了，但郊?jí)牡攸c(diǎn)不在都城近郊。第二階段是西漢成帝至新莽時(shí)期，原來(lái)遠(yuǎn)在外地的天、地祭壇終于完成遷建長(zhǎng)安城郊的過(guò)程，從而定型和命名為南、北郊。長(zhǎng)安城南、北郊?jí)男沃票容^繁復(fù)，都分為核心和外圍兩部分。第三階段是東漢時(shí)期，天、地祭壇的成熟性表現(xiàn)在制度有增有減，突出了中心壇的地位和祭祀禮儀的標(biāo)準(zhǔn)化。第四階段是魏晉時(shí)期，由于對(duì)儒家經(jīng)典的解釋不同，天、地祭壇經(jīng)歷了從曹魏郊丘分立到西晉郊丘合并的反復(fù)過(guò)程，仍回到東漢制度的基本框架。

【關(guān)鍵詞】 漢晉郊祀祭壇；南郊；北郊；圜丘；方丘；形制演變

漢晉時(shí)期是郊祀制度形成、確立與發(fā)展的重要階段。從狹義上講，郊祀制度就是國(guó)家祭祀天地的制度。先有郊天，后有祀地，至西漢末年二者組合成長(zhǎng)安城外南、北郊，才標(biāo)志著郊祀制度正式確立。從廣義上講，《漢書·郊祀志》在《史記·封禪書》的基礎(chǔ)上，把都城城郭以外祭祀的各種神靈不論遠(yuǎn)近都納入郊祀的范疇，除了天地之外，還包括名山大川、日月星辰、鬼神仙祖等。但是從西漢武帝所建立的太一祭天壇開始，就在不斷吸收天地之外的群神，至東漢南、北郊集其大成，使狹義的天地祭壇也能反映廣義的內(nèi)涵。因此，郊祀制度的核心無(wú)疑是圍繞天地祭壇展開的。對(duì)漢晉郊祀制度的研究，已多有系統(tǒng)性的論著[1]。本文聚焦于漢晉郊祀祭壇的形制特點(diǎn)，從長(zhǎng)時(shí)段的角度觀察其演變過(guò)程。

具體而言，漢晉郊祀祭壇的基本組合是分布在都城郊區(qū)的“南郊”“北郊”?！班髑稹薄胺角稹迸c之不對(duì)應(yīng)時(shí)，才單獨(dú)出現(xiàn)。另外還有祭祀五帝的五郊?jí)?。明堂祭上帝也是郊祀的?nèi)容之一，但其在室內(nèi)進(jìn)行，與本文所討論的祭壇為露天狀態(tài)不同，故暫不涉及?！澳辖肌奔郎系墼谖髦艹跗谝呀?jīng)出現(xiàn)?！兑葜軙ぷ黯媒狻酚涊d，洛邑建成后，“乃設(shè)丘兆于南郊，以（祀）上帝，配（以）后稷。日月星辰、先王皆與食”[1]。“圜丘”“方丘”始見于《周禮·春官·大司樂(lè)》，按說(shuō)也是出現(xiàn)于西周時(shí)期。其文曰：“凡樂(lè)，圜鐘為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，沽洗為羽，靁鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂(lè)六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂(lè)，函鐘為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，于澤中之方丘奏之，若樂(lè)八變，則地示皆出，可得而禮矣?！盵2]但西漢中期司馬遷在《史記·封禪書》中引用這段話時(shí)，曰：“《周官》曰，冬日至，祀天於南郊，迎長(zhǎng)日之至；夏日至，祭地祇。皆用樂(lè)舞，而神乃可得而禮也?！盵3]這時(shí)不見“圜丘”“方丘”字樣，與“圜丘”相對(duì)應(yīng)的位置寫成“南郊”，與“方丘”相對(duì)應(yīng)的位置空缺，并未代以“北郊”。西漢末年，王莽在討論郊祀制度時(shí)，對(duì)這段話也有征引，曰：“《周官》天墬（同“地”）之祀，樂(lè)有別有合?！鋭e樂(lè)曰：‘冬日至，于墬上之圜丘奏樂(lè)六變，則天神皆降；夏日至，于澤中之方丘奏樂(lè)八變，則墬祇皆出?！匀斩潦褂兴痉铎裟辖?，高帝配而望群陽(yáng)，日夏至使有司奉祭北郊，高后配而望群陰。”[4]這時(shí)才出現(xiàn)了與前引《周禮》一致的文字。因此，有人認(rèn)為“圜丘”僅在《周禮》中出現(xiàn)一次，且未見于其他先秦文獻(xiàn)，進(jìn)而懷疑今本《周禮·春官·大司樂(lè)》中所謂“圜丘”“方丘”字樣乃王莽時(shí)所增[5]。而且王莽所理解的“圜丘”就是南郊，“方丘”就是北郊，只不過(guò)一個(gè)名字講的是形狀，另一個(gè)名字講的是方位?？偟膩?lái)看，“南郊”“北郊”和“圜丘”“方丘”都應(yīng)是西漢末期才成組出現(xiàn)的，而且是一體異名的對(duì)應(yīng)關(guān)系。兩組名稱的含義產(chǎn)生異化分離，則是東漢末年以后的事情。曹魏時(shí)，實(shí)施郊丘分立，“南郊”“北郊”之外，增修了“圜丘”“方丘”。至西晉，又恢復(fù)成只有“南郊”“北郊”。圍繞著郊丘分合的不同選擇，既反映了儒家對(duì)郊祀制度的不同理解，也顯示了不同朝代君主各自的政治考量。

一、秦至西漢元帝時(shí)期的郊祀祭壇形制

西漢建立之初，在天地祭祀方面并未追隨周禮，而是承襲秦制，也尚未吸收關(guān)東六國(guó)的因素。在秦始皇統(tǒng)一六國(guó)之前，秦國(guó)共設(shè)有六畤，分別為西畤祭白帝、鄜畤祭白帝、密畤祭青帝、吳陽(yáng)上畤祭黃帝、吳陽(yáng)下畤祭炎帝、畦畤祭白帝，其中雍城地區(qū)的秦畤共有四處，分別為鄜畤、密畤、上畤、下畤，被稱為秦“雍四畤”。秦統(tǒng)一后，“唯雍四畤上帝為尊”，“雍四畤”成為國(guó)家最高級(jí)別的祭祀。漢高祖二年（前205）在雍城增“立黑帝祠，命曰北畤”，形成漢“雍五畤”，所祭五色上帝俱全，但“有司進(jìn)祠，上不親往”[1]。五帝中明確有黃帝、炎帝，白帝是少皞、青帝是太昊、黑帝是顓頊，是五人帝的性質(zhì)。

目前，在陜西省鳳翔縣柳林鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)的血池遺址（圖1）屬于秦漢雍畤遺存，其中有一座祭祀上帝的祭壇[2]，位于雍山東側(cè)山梁上的小山頭之上，其北側(cè)有一個(gè)更高的山頭，后經(jīng)歷年平整，現(xiàn)為雍州山道觀所在。整個(gè)壇體依托山勢(shì)而建，北高南低，考古發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)將其結(jié)構(gòu)描述為一壇、一壝、一場(chǎng)、三垓，實(shí)際上借用了古文獻(xiàn)中先后出現(xiàn)的“壇場(chǎng)”“垓”“壝”三個(gè)概念。漢文帝前元十四年（前166）詔曰：“朕獲執(zhí)犧牲珪幣以事上帝宗廟，十四年于今。歷日彌長(zhǎng)，以不敏不明而久撫臨天下，朕甚自愧。其廣增諸祀壇場(chǎng)珪幣?！鳖亷煿抛⒃唬骸爸翞閴貫閳?chǎng)?！盵3]漢武帝時(shí)，修甘泉太一祠壇，稱“壇三垓”[4]。從文意看，壇場(chǎng)、垓都是用來(lái)描述祭壇整體情況的，并不是局部結(jié)構(gòu)名稱，而且東漢時(shí)出現(xiàn)的詞語(yǔ)“壝”所指為矮墻，簡(jiǎn)報(bào)用以稱呼環(huán)狀壕溝也是不妥的。我們暫不論及名稱，而是從層級(jí)的角度看，雍山祭壇整體是一個(gè)五重圓壇，逐級(jí)形成階梯狀（圖2）。處于中心的夯土圓臺(tái)為第一重壇，該圓臺(tái)通高5.2米、基座直徑23.5米。緊接著圍繞夯土圓臺(tái)的環(huán)狀壕溝日常是掩平的，與第一層平臺(tái)（簡(jiǎn)報(bào)所稱“場(chǎng)”）表面連成一體，構(gòu)成第二重壇。環(huán)狀壕溝直徑31至43.7米，呈口大底小狀，口寬5米、底寬4.1米、深1.5米；第一層平臺(tái)寬11.8米。往下的第二、三、四層平臺(tái)（簡(jiǎn)報(bào)所稱“一垓”“二垓”“三垓”），分別為第三、四、五重壇，表面平整，依次降低，分別寬15.3米、12.6米、28米。壇上沒(méi)有通道。壕溝實(shí)際是第一、二重壇的分界線，另四重壇之間落差較大，陡坎間隔明顯，無(wú)需建造壝墻。

直到漢文帝前元十五年（前165），皇帝才親自去雍畤祭祀，“天子始幸雍，郊見五帝”[1]。然而雍畤地遠(yuǎn)，文帝去了一次后，就不太想再去，遂尋找替代方案，在長(zhǎng)安城東北方向的霸渭之會(huì)處先后修建了渭陽(yáng)五帝廟、長(zhǎng)門五帝壇，以五帝廟在渭水之北，五帝壇在渭水之南。渭陽(yáng)五帝廟是在趙人新垣平的建議下所建，“同宇，帝一殿，面各五門，各如其帝色，祠所用及儀亦如雍五畤”。長(zhǎng)門五帝壇是文帝“出長(zhǎng)門，若見五人于道北”，以為天意而建，“遂因其直北立五帝壇，祠以五牢具”[2]。五帝廟的祭儀參照雍五畤，所奉仍是五人帝，每位上帝各居一殿，不同于露天祭壇的形式。其祭祀形式，后來(lái)王莽追述曰：“孝文十六年用新垣平，初起渭陽(yáng)五帝廟，祭泰一、地祇，以太祖高皇帝配。日冬至祠泰一，夏至祠地祇，皆并祠五帝，而共一牲，上親郊拜。”[3]按王莽的說(shuō)法，渭陽(yáng)五帝廟中，五帝并不是最高神，冬至、夏至祭祀時(shí)，其上分別有天地神泰一（太一）、地祇，還配祭高皇帝。這種做法相比祭壇，就十分超前了，仿佛西漢末年南、北郊?jí)胚@么做。如此言不虛，那么漢武帝甘泉太一壇以五帝佐太一的布局就可溯及五帝廟。關(guān)于五帝壇形制，史書未有記載，但五帝壇所在的長(zhǎng)門亭外道北之地正是霸水、渭水交會(huì)之處的平闊荒灘，大概率是平地起壇，采用雍畤的圓壇形制，且為單重壇，壇上只供祭五帝。漢文帝后元元年（前163），新垣平被誅夷，皇帝不再親祭?！白允侵?，文帝怠于改正朔服色神明之事，而渭陽(yáng)、長(zhǎng)門五帝使祠官領(lǐng)，以時(shí)致禮，不往焉?！盵4]

漢景帝時(shí)，承襲文帝后期的做法，無(wú)有所興。漢武帝即位后，沒(méi)有恢復(fù)對(duì)渭陽(yáng)五帝廟、長(zhǎng)門五帝壇的親祭，但重新轉(zhuǎn)回雍畤，屢屢親自郊雍。他還先后推出了新的祭壇形式—太一祠壇、后土祠壇，開始引入關(guān)東六國(guó)的文化因素，以楚、齊兩地最為明顯。

元朔五年（前124），漢武帝先是在長(zhǎng)安東南郊建薄忌太一祠。

毫人謬忌奏祠太一方，曰：“天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日，為壇開八通之鬼道。”于是天子令太祝立其祠長(zhǎng)安東南郊，常奉祠如忌方。其后人有上書，言“古者天子三年壹用太牢祠神三一：天一、地一、太一”。天子許之，令太祝領(lǐng)祠之於忌太一壇上，如其方。后人復(fù)有上書，言“古者天子常以春解祠，祠黃帝用一梟破鏡；冥羊用羊祠；馬行用一青牡馬；太一、澤山君地長(zhǎng)用牛；武夷君用乾魚；陰陽(yáng)使者以一?！薄Ａ铎艄兕I(lǐng)之如其方，而祠於忌太一壇旁。[1]

元鼎五年（前112），漢武帝又在甘泉建太一祠。

上遂郊雍，至隴西，西登崆峒，幸甘泉。令祠官寬舒等具太一祠壇，祠壇放薄忌太一壇，壇三垓。五帝壇環(huán)居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。太一，其所用如雍一畤物，而加醴、棗脯之屬，殺一貍牛以為俎豆牢具。而五帝獨(dú)有俎豆醴進(jìn)。其下四方地，為醊食群神從者及北斗云。已祠，胙余皆燎之。[2]

“太一”不屬于秦制，而來(lái)自楚人的神祇體系。《楚辭·九歌》明確出現(xiàn)了作為至上神的“東皇太一”。出土楚簡(jiǎn)也進(jìn)一步證實(shí)“太一”是楚國(guó)神譜中的至尊之神，身兼神與星二名，而神名最顯，得到了楚國(guó)上下的普遍信仰與崇拜[3]。

從薄忌太一祠到甘泉太一祠，一個(gè)基本的內(nèi)容就是在眾神之上增加了一個(gè)最高天神“太一”，五人帝成為“太一”的佐神。太一壇的形制與雍畤祭壇并不相同，薄忌太一壇和甘泉太一壇的形制也不盡相同。薄忌太一壇體只有一重，平面應(yīng)繼承雍畤為圓形，設(shè)有八條登壇通道（鬼道）。其壇上最初只供奉太一神，后又兩次增補(bǔ)祭祀對(duì)象。第一次將壇上增補(bǔ)為“三一”神：天一、地一、太一，壇下無(wú)神祇祭祀。第二次增補(bǔ)，則在壇下增祭黃帝、冥羊、馬行、太一星（北極星）、澤山君地長(zhǎng)、武夷君、陰陽(yáng)使者等神祇。五帝雖被定性為太一佐神，但薄忌太一壇一開始是不祭祀他們的，到第二次增補(bǔ)時(shí)，才推出黃帝作為五帝的代表，且與其他諸神混雜在一起，未做等級(jí)區(qū)分。可見太一壇初建時(shí)并無(wú)定制，而是在不斷摸索增益中。等到建設(shè)甘泉太一壇時(shí)，吸取了此前的經(jīng)驗(yàn)，形制和內(nèi)容設(shè)計(jì)上都有了很大改變，既參考了雍畤多層級(jí)的特點(diǎn)，也周全地考慮了神祇的選擇及擺放。壇體呈“三垓”狀，應(yīng)是依山勢(shì)而建，落差較大，如同三層階梯。壇體整體結(jié)構(gòu)為上圓下方，也設(shè)有八條登壇通道（鬼道），分為三重壇，各重壇之間因落差分明而沒(méi)有設(shè)置壝墻。漢成帝時(shí)，丞相匡衡在描述甘泉太一壇時(shí)說(shuō)道：“甘泉泰畤紫壇，八觚宣通象八方。五帝壇周環(huán)其下，又有群神之壇?！薄鞍缩笔侵阜锦系陌藗€(gè)棱角，象征太一壇上的八條通道。這種方觚喇叭形圓口、細(xì)腰、方座，整體為上圓下方，也正好與甘泉太一壇的形制一致。三重壇的具體情況則是：第一重為紫壇，比照薄忌太一壇，當(dāng)為圓臺(tái)，祭“三一”神，裝飾豐富，“紫壇有文章、采鏤、黼黻之飾，及玉、女樂(lè)，石壇、仙人祠，瘞鸞路、骍駒、寓龍馬”[4]。第二重為五帝壇，環(huán)繞在太一壇下，為圓環(huán)狀。把五帝從群神中單獨(dú)分離出來(lái)擺在同一重壇上，且保持其完整性，一定程度上是繼承了長(zhǎng)門五帝壇的做法，而且通過(guò)與第一重壇的層位對(duì)比，進(jìn)一步落實(shí)了五帝是太一佐神的理論。第三重為群神之壇，為底層的四方形，配祭群神和北斗，將薄忌太一壇的壇下之神移置壇上，并擴(kuò)大了諸神的范圍。新增的北斗星是為了替代薄忌太一壇的太一星。北斗圍繞著太一星旋轉(zhuǎn)，為太一神的帝車。設(shè)計(jì)者或感到在壇的最下層擺放太一星是不妥當(dāng)?shù)?，遂用北斗替換，也理順了各重壇神祇之間的等級(jí)高低關(guān)系。

漢武帝在建設(shè)薄忌太一壇后，又打算逐漸建立相配套的后土壇，將天地祭壇打造成一個(gè)最高等級(jí)的組合，為后面南、北郊組合的出現(xiàn)作了鋪墊。元鼎四年（前113），“天子郊雍，議曰：‘今上帝朕親郊，而后土無(wú)祀，則禮不答也。’有司與太史公、祠官寬舒議：‘天地牲角繭栗。今陛下親祠后土，后土宜于澤中圜丘為五壇，壇一黃犢太牢具，已祠盡瘞，而從祠衣上黃。’于是天子遂東，始立后土祠汾陰脽丘，如寬舒等議。上親望拜，如上帝禮”。汾陰后土祠祭壇的形制為“澤中圜丘”，平面呈圓形，未如《周禮》所載的“澤中方丘”，這種圜丘狀地壇的形制來(lái)自齊地。齊地八神之二曰地主，“地貴陽(yáng)，祭之必于澤中圜丘云”[1]。所謂“五壇”當(dāng)非“五座壇”之意，而是“五重壇”。所以，汾陰后土祠是在一處低洼沼澤中修建了一座五重圓壇。

經(jīng)歷了西漢早期對(duì)祭天壇（雍畤、長(zhǎng)門五帝壇、太一壇）的持續(xù)發(fā)展，至漢武帝時(shí)期，又配以祭地壇（后土壇），國(guó)家祭祀中天、地祭壇的組合基本形成。武帝屢屢前往太一（泰一）、后土祭祀，逐漸形成“甘泉泰一、汾陰后土，三年親郊祠”[2]的常規(guī)。昭帝時(shí)，沒(méi)有親祭甘泉太一、汾陰后土。宣帝、元帝時(shí)，又恢復(fù)親祭如常。天地祭壇的形制皆承襲武帝時(shí)期，沒(méi)有明顯變化。但天、地祭壇相隔甚遠(yuǎn)，又都遠(yuǎn)離京師，各自獨(dú)立性強(qiáng)，尚未形成方位上的對(duì)應(yīng)配合關(guān)系。

二、西漢成帝至新莽時(shí)期的郊祀祭壇形制

西漢建始元年（前32），在丞相匡衡、御史大夫張譚首倡之下，右將軍王商、博士師丹、議郎翟方進(jìn)等50人附議，漢成帝遂同意將甘泉太一祠、汾陰后土祠遷到長(zhǎng)安。贊同遷移的諸大臣們相互佐證，提出了相應(yīng)的理由，認(rèn)為“祭天于南郊，就陽(yáng)之義也。瘞地于北郊，即陰之象也”，“甘泉、河?xùn)|之祠非神靈所饗，宜徙就正陽(yáng)、大陰之處”，“天地以王者為主，故圣王制祭天地之禮必于國(guó)郊”，“甘泉泰畤、河?xùn)|后土之祠宜可徙置長(zhǎng)安，合于古帝王”，“郊處各在圣王所都之南北”，“宜于長(zhǎng)安定南、北郊，為萬(wàn)世基”[3]。在討論將甘泉太一祠、汾陰后土祠遷到長(zhǎng)安后該設(shè)置在什么地方的過(guò)程中，二祠的名稱逐漸被南、北郊替代。于是在建始元年十二月，“作長(zhǎng)安南北郊，罷甘泉、汾陰?kù)簟保唤ㄊ级?，“春正月，罷雍五畤。辛已，上始郊祀長(zhǎng)安南郊”；三月“辛丑，上始祠后土于北郊”[4]。

成帝永始元年（前16），因未有皇孫，皇太后詔“復(fù)甘泉、河?xùn)|祠”；成帝綏和二年（前7），因皇帝未獲福佑生子，皇太后又詔“復(fù)長(zhǎng)安南北郊”；哀帝建平三年（前4），擔(dān)心皇帝的病不愈，太皇太后詔“復(fù)甘泉、汾陰?kù)簦箯?fù)無(wú)?！?。平帝元始五年（5），大司馬王莽等上奏，認(rèn)為“宜如建始時(shí)丞相衡等議，復(fù)長(zhǎng)安南北郊如故”[1]。他還參照所謂《周禮》的記載，其實(shí)加入了自己的諸多理解，而修訂了祭禮，將天地祭祀分成合、別兩種：

《周官》天墬（同“地”）之祀，樂(lè)有別有合。其合樂(lè)曰：“以六律、六鐘、五聲、八音、六舞大合樂(lè)?！膘胩焐?，祭墬祇；祀四望，祭山川，享先妣先祖。凡六樂(lè)，奏六歌，而天墬神祇之物皆至。……天地合祭，先祖配天，先妣配墬，其誼一也。天墬合精，夫婦判合。祭天南郊，則以墬配，一體之誼也?！颂靿椇响?，以祖妣配者也。其別樂(lè)曰：“冬日至，于墬上之圜丘奏樂(lè)六變，則天神皆降；夏日至，于澤中之方丘奏樂(lè)八變，則墬祇皆出?！碧靿椨谐Ｎ?，不得常合，此其各特祀者也。陰陽(yáng)之別于日冬夏至，其會(huì)也以孟春正月上辛若丁。天子親合祀天墬于南郊，以高帝、高后配。陰陽(yáng)有離合，《易》曰：“分陰分陽(yáng)，迭用柔剛?！币匀斩潦褂兴痉铎裟辖?，高帝配而望群陽(yáng)；日夏至使有司奉祭北郊，高后配而望群陰。[2]由此可見，王莽認(rèn)為圜丘就是南郊，方丘就是北郊。這樣便把此前尚未固定的天、地祭壇的地點(diǎn)規(guī)范化，終于確立了南、北郊祀制度，為后世中國(guó)歷代王朝所繼承。

（一）長(zhǎng)安南郊?jí)?/p>

關(guān)于長(zhǎng)安南郊?jí)沃?，《后漢書·祭祀志》劉昭注所引《黃圖》有詳細(xì)的記載：

上帝壇圓八觚，徑五丈，高九尺。茅營(yíng)去壇十步，竹宮徑三百步，土營(yíng)徑五百步。神靈壇各于其方面三丈，去茅營(yíng)二十步，廣三十五步。合祀神靈以璧琮。用辟神道八通，廣各三十步。竹宮內(nèi)道廣三丈，有闕，各九十一步。壇方三丈，拜位壇亦如之。為周道郊營(yíng)之外，廣九步。營(yíng)北辰于南門之外，日、月、海東門之外，河北門之外，岱宗西門之外。為周道前望之外，廣九步。列望道乃近前望道外，徑六十二步。壇方二丈五尺，高三尺五寸。為周道列望之外，徑九步。卿望亞列望外，徑四十步。壇廣三丈，高二尺。為周道卿望之外，徑九步。大夫望亞卿望道外，徑二十步。壇廣一丈五尺，高一尺五寸。為周道大夫望之外，徑九步。士望亞大夫望道外，徑十五步。壇廣一丈，高一尺。為周道士望之外，徑九步。庶望亞士望道外，徑九步。壇廣五尺，高五寸。為周道庶望之外，徑九步。凡天宗上帝宮壇營(yíng)，徑三里，周九里。營(yíng)三重，通八方。[3]

這段記載中，有多處語(yǔ)句不通、令人費(fèi)解的地方，恐存在簡(jiǎn)文脫漏、錯(cuò)亂、訛字等情形。從全文整體意思和末尾總結(jié)看，南郊?jí)且粋€(gè)多重同心圓結(jié)構(gòu)，由核心和外圍兩大部分構(gòu)成。核心部分包括三重壇、三重營(yíng)、八條登壇通道（神道）、四門，即所謂“營(yíng)三重，通八方”。三重壇由內(nèi)向外依次是上帝壇、神靈壇、拜位壇。三重營(yíng)由內(nèi)向外依次是茅營(yíng)、竹營(yíng)（誤為宮字）、土營(yíng)，分別是由茅草、竹子、夯土所建造的三道圍墻。外圍部分則由六周道、六重營(yíng)構(gòu)成。

與甘泉太一壇相比，南郊?jí)暮诵牟糠直Ａ袅巳貕?、八條登壇通道的形制，增設(shè)了三重營(yíng)和四門，各重壇全為圓形，最外重壇不再使用方形。南郊?jí)ㄓ谄降?，不依托山坡地形，大大改變了景觀面貌，一系列新增設(shè)施都與此相關(guān)。三重壇不再呈階梯狀，除中心壇高九尺，向外的兩壇都在平地上，沒(méi)有了陡坎作為分界線，就只能修建營(yíng)墻，而且平地空間充足，方便擴(kuò)展，也就有了南郊?jí)鈬糠值娜略O(shè)計(jì)。

至于南郊?jí)木唧w細(xì)節(jié)，試調(diào)整《后漢書·祭祀志》中部分文字的位置后，略做解釋如下：

（1）上帝壇圓八觚，徑五丈，高九尺。茅營(yíng)去壇十步，竹營(yíng)徑三百步，土營(yíng)徑五百步。

第一重壇是上帝壇，為全壇的圓心，平面呈圓形。王莽說(shuō)：“今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤?！盵1]不再稱最高天神為“太一”神，整個(gè)壇的壇名也由“太一壇（泰一兆）”改為“泰畤”?！皥A八觚”是指圓壇上設(shè)有神道八通，此八道如觚上之八棱。由上帝壇向外依次建茅營(yíng)、竹營(yíng)、土營(yíng)三種材質(zhì)的圍墻，構(gòu)成了南郊?jí)诵牟糠值闹黧w框架。

（2）神靈壇各于其方面三丈，去茅營(yíng)二十步，廣三十五步。合祀神靈以璧琮。用辟神道八通，廣各三十步。拜位壇亦如之。

第二重壇是神靈壇，位于茅營(yíng)之外，竹營(yíng)之內(nèi)。本為五帝壇，由于此時(shí)強(qiáng)調(diào)五帝的神靈性，而稱神靈壇，實(shí)際就是五靈壇。王莽在建議兆五帝于長(zhǎng)安四郊時(shí)，稱五帝分別為中央帝黃靈、東方帝太昊青靈、南方炎帝赤靈、西方帝少皞白靈、北方帝顓頊黑靈[2]。五人帝由此變化為五靈帝。壇上所設(shè)八條神道與上帝壇是對(duì)接的，但寬度大增。第三重壇是拜位壇，位于竹營(yíng)、土營(yíng)之間，形制如同神靈壇。

（3）竹營(yíng)內(nèi)道廣三丈，有闕，各九十一步。北辰于南門之外，日、月、海東門之外，河北門之外，岱宗西門之外。

各營(yíng)墻上，只有竹營(yíng)設(shè)有門闕，應(yīng)當(dāng)是南郊?jí)乃膫€(gè)主門所在。其他營(yíng)墻上，應(yīng)有四個(gè)方向上的對(duì)應(yīng)通道。南門外北辰，東門外日、月、海，北門外黃河，西門外岱宗諸神，都屬于拜位壇上群神的范疇，但位置單列?！氨背健笔侵副睒O星，也就是“太一”星。此時(shí)，“太一”神改名“皇天上帝”，“太一”星的名字自然也改了。

（4）為周道郊營(yíng)之外，廣九步。壇方三丈。營(yíng)為周道前望之外，廣九步。列望道乃近前望道外，徑六十二步。壇方二丈五尺，高三尺五寸。為周道列望之外，徑九步。卿望亞列望外，徑四十步。壇廣三丈，高二尺。為周道卿望之外，徑九步。大夫望亞卿望道外，徑二十步。壇廣一丈五尺，高一尺五寸。為周道大夫望之外，徑九步。士望亞大夫望道外，徑十五步。壇廣一丈，高一尺。為周道士望之外，徑九步。庶望亞士望道外，徑九步。壇廣五尺，高五寸。為周道庶望之外，徑九步。

郊營(yíng)應(yīng)指土營(yíng)。土營(yíng)為南郊?jí)诵牟糠值淖钔庖坏缐?，故以“郊”形容之。土營(yíng)外又有六周道、六重營(yíng)，相間而設(shè)。緊鄰?fù)翣I(yíng)外的周道，稱為前望道，然后依次向外又有列望道、卿望道、大夫望道、士望道、庶望道。這六圈周道的寬度各不相同，內(nèi)部各設(shè)有不同尺寸的方壇?，F(xiàn)存文字只有前望道缺壇，應(yīng)與前文的“壇方三丈”合為一處，但仍缺壇高的數(shù)據(jù)。每圈周道的外側(cè)均設(shè)一圈營(yíng)墻，共計(jì)六重，厚度相同，皆為九步。因此，現(xiàn)存文字“營(yíng)北辰”中的“營(yíng)”與“北辰”不搭，宜移至“為周道前望之外”前。

（二）長(zhǎng)安北郊?jí)?/p>

關(guān)于長(zhǎng)安北郊?jí)沃疲弦饵S圖》也有詳細(xì)記載：

后土壇方五丈六尺。茅營(yíng)去壇十步外，土營(yíng)方二百步限之。其五零壇去茅營(yíng)，如上帝五神去營(yíng)步數(shù)，神道四通，廣各十步。宮內(nèi)道廣各二丈，有闕。為周道后土宮外，徑九步。營(yíng)岱宗西門之外，河北門之外，海東門之外，徑各六十步。壇方二丈，高二尺。為周道前望之外，徑六步。列望亞前望道外，徑三十六步。壇廣一丈五尺，高一尺五寸。為周道列望之外，徑六步。卿望亞列望道外，徑三十五步。壇廣一丈，高一尺。為周道卿望之外，徑六步。大夫望亞卿望道外，徑十九步。壇廣八尺，高八寸。為周道大夫望之外，徑六步。士望亞大夫望道外，徑十二步。壇廣六尺，高六寸。為周道士望之外，徑六步。凡地宗后土宮壇營(yíng)，方二里，周八里。營(yíng)再重，道四通。[1]

北郊?jí)恼矫Q為“廣畤”，所祭地祇稱皇地后祇[2]。全壇平面呈內(nèi)方外圓結(jié)構(gòu)，由核心和外圍兩大部分構(gòu)成。核心部分為方形，包括二重壇、二重營(yíng)，四條登壇通道（神道），應(yīng)有四門（文中提及三門，未提南門），即所謂“營(yíng)再重，道四通”。二重壇由內(nèi)向外依次是后土壇、五零壇。后土壇上祭地祇。五零壇實(shí)際就是五靈壇，其性質(zhì)與南郊?jí)纳耢`壇相同，當(dāng)祭五靈帝。二重營(yíng)由內(nèi)向外依次是茅營(yíng)、土營(yíng)。茅營(yíng)以內(nèi)是后土壇，茅營(yíng)、土營(yíng)之間是五零壇。外圍部分則由五周道、五重營(yíng)構(gòu)成，相間而設(shè)，呈同心圓狀。五周道由內(nèi)向外依次是前望道、列望道、卿望道、大夫望道、士望道。每圈周道的寬度各不相同，內(nèi)部各設(shè)有不同尺寸的方壇。每圈周道的外側(cè)均設(shè)一圈營(yíng)墻，共計(jì)五重，厚度相同，皆為六步。與平面為圓形的汾陰后土壇相比，北郊?jí)诵牟糠值男沃仆耆淖兞恕?/p>

本段文字的錯(cuò)亂較少，應(yīng)將“宮內(nèi)道廣各二丈，有闕。為周道后土宮外，徑九步。營(yíng)岱宗西門之外，河北門之外，海東門之外，徑各六十步。壇方二丈，高二尺。為周道前望之外，徑六步”，調(diào)整為“宮內(nèi)道廣各二丈，有闕。岱宗西門之外，河北門之外，海東門之外，徑各六十步。為周道后土宮外，徑九步。壇方二丈，高二尺。營(yíng)為周道前望之外，徑六步”?？芍苯?jí)嗫煞Q為“后土宮”，在外宮墻（土營(yíng)）上應(yīng)開有四門。緊貼東、西、北三門外，分別祭祀海神、岱宗神、河神。再向外就是外圍部分最里面的一圈周道，稱為前望道。

（三）長(zhǎng)安五郊?jí)?/p>

王莽還按《周禮·春官·小宗伯》的記載，在長(zhǎng)安近郊修建五郊兆（壇），五帝各有一壇，設(shè)立在相應(yīng)方位?！稘h書·郊祀志》曰：

謹(jǐn)案《周官》“兆五帝于四郊”，山川各因其方，今五帝兆居在雍五畤，不合于古?！秩荷褚灶愊鄰臑槲宀浚滋靿椫畡e神：中央帝黃靈后土畤及日廟、北辰、北斗、填星、中宿中宮于長(zhǎng)安城之未墬兆；東方帝太昊青靈勾芒畤及雷公、風(fēng)伯廟、歲星、東宿東宮于東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮于南郊兆；西方帝少皞白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮于西郊兆；北方帝顓頊黑靈玄冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮于北郊兆。[1]王莽這一做法把天、地神以下的各界諸神以五方帝為核心分為五部，強(qiáng)化了諸神—五帝—天（地）這樣一個(gè)從低到高的神界秩序[2]。這里的五帝是進(jìn)一步神靈化的五帝，即黃靈黃帝、青靈太昊、赤靈炎帝、白靈少皞、黑靈顓頊，與南、北郊?jí)且恢碌?。長(zhǎng)安五郊?jí)奈宓鄹髯栽O(shè)畤，史書未載其祭壇的形制。從五帝所領(lǐng)皆為天界諸神看，其地位無(wú)疑被定性為天界上神，則其祭壇當(dāng)采用祭天壇的圓形形制。另外，五帝所領(lǐng)諸天神都單獨(dú)設(shè)廟、宮，不擠在五帝畤中，則五帝祭壇應(yīng)為一重壇。各壇上只有對(duì)應(yīng)的五帝之一，沒(méi)有群神。

王莽篡位后，更加重視神靈祭祀，“遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥獸三千余種”[3]。這種氛圍之下，他所主導(dǎo)建立的長(zhǎng)安郊?jí)匀谎赜玫叫旅r(shí)期不會(huì)變化。

三、東漢時(shí)期的郊祀祭壇形制

東漢光武帝劉秀建都洛陽(yáng)城后，采元始中故事，亦在都城郊區(qū)設(shè)南郊、北郊、五郊?jí)?。郊?jí)沃坪图漓攵Y儀得到進(jìn)一步增刪完善，達(dá)到成熟狀態(tài)。

（一）洛陽(yáng)南郊?jí)?/p>

建武二年（26），光武帝參照鄗壇及元始中長(zhǎng)安南郊?jí)?，在都城洛?yáng)城南七里處修建了洛陽(yáng)南郊?jí)ｊP(guān)于其情況，《后漢書·祭祀志》曰：

二年正月，初制郊兆于雒（洛）陽(yáng)城南七里，依鄗，采元始中故事。為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉(xiāng)，西上。其外壇上為五帝位。青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。其外為壝，重營(yíng)皆紫，以像紫宮；有四通道以為門。日月在中營(yíng)內(nèi)南道，日在東，月在西，北斗在北道之西，皆別位，不在群神列中。八陛，陛五十八醊，合四百六十四醊。五帝陛郭，帝七十二醊，合三百六十醊。中營(yíng)四門，門五十四神，合二百一十六神。外營(yíng)四門，門百八神，合四百三十二神。皆背營(yíng)內(nèi)鄉(xiāng)。中營(yíng)四門，門封神四，外營(yíng)四門，門封神四，合三十二神。凡千五百一十四神。營(yíng)即壝也。封，封土筑也。背中營(yíng)神，五星也，及中官宿、五官神及五岳之屬也。背外營(yíng)神，二十八宿、外官星、雷公、先農(nóng)、風(fēng)伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也。[4]

洛陽(yáng)南郊?jí)z址至今尚未被發(fā)現(xiàn)，推測(cè)應(yīng)在都城正門平城門以南七里之內(nèi)的地方，即明堂遺址南面、今東大郊村和西大郊村以南的相公莊附近[1]。與長(zhǎng)安南郊?jí)啾?，洛?yáng)南郊?jí)辉僭O(shè)外圍的多重周道、營(yíng)墻，只保留核心部分。其平面呈多重同心圓狀，按文獻(xiàn)所載貌似為二重壇、一重壝、二重營(yíng)、八陛、四門，相比西漢減少了一重壇、一重營(yíng)，其實(shí)不然。長(zhǎng)安南郊?jí)艘恢刂行膲?，還將內(nèi)、中營(yíng)之間和中、外營(yíng)之間的區(qū)域稱作壇，是為三重壇。而洛陽(yáng)南郊?jí)瘜⒅行膲鰹槎兀辉賹?nèi)、中營(yíng)之間和中、外營(yíng)之間的平地稱作壇，但仍擺列諸神進(jìn)行祭祀，所以洛陽(yáng)南郊?jí)麨槎貕?，?shí)為四重壇。在營(yíng)墻的設(shè)置上，也仍保持三重營(yíng)，只是最靠?jī)?nèi)的一重營(yíng)建成矮墻，改名為“壝”，所以三重營(yíng)可稱為內(nèi)壝、中營(yíng)、外營(yíng)。八條登壇通道，漢武帝時(shí)名為“鬼道”，漢成帝時(shí)稱為“神道”，此時(shí)則定名為“陛”。

中心壇為內(nèi)外二重，內(nèi)壇上祭天、地之神，即皇天上帝、后土神祇2位神；外壇上則祭五帝5位神。內(nèi)壇上八陛，每陛旁各祭58位神，合計(jì)464位神；外壇上五帝旁各有72位神，合計(jì)360位神。中心壇總計(jì)祭神831位。在南郊?jí)虾霞捞斓?，西漢時(shí)只在皇帝正月親祭時(shí)才這么做。東漢建武二年把天、地都放在南郊?jí)漓?，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)尚未設(shè)立北郊?jí)?。五帝名稱恢復(fù)，去掉了神靈之名，不再稱五靈。

內(nèi)壝與中營(yíng)之間的區(qū)域，包括三組神：其一是單獨(dú)指定的位置，共3位神。日、月在中營(yíng)內(nèi)南道兩側(cè)，日在東，月在西；北斗在中營(yíng)內(nèi)北道之西。這種做法在長(zhǎng)安南郊?jí)呀?jīng)開始。其二是門神，中營(yíng)四門，每門4位神，合計(jì)16位神。其三是所謂“背中營(yíng)”內(nèi)向者，包括五星、中官宿、五官神、五岳等，分布在中營(yíng)四門附近，每門各有54位神，合計(jì)216位神。這個(gè)區(qū)域內(nèi)總計(jì)有235位神。

中營(yíng)與外營(yíng)之間的區(qū)域，包括兩組神：其一是門神，外營(yíng)四門，每門4位神，合計(jì)16位神。其二是所謂“背外營(yíng)”內(nèi)向者，有二十八宿、外官星、雷公、先農(nóng)、風(fēng)伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川等，分布在外營(yíng)四門附近，每門各有108位神，合計(jì)432位神。這個(gè)區(qū)域內(nèi)總計(jì)有448位神。

可以說(shuō)，洛陽(yáng)南郊?jí)瘜?duì)天地、五帝及群神的祭祀，無(wú)論是數(shù)量的龐大性，還是擺位的多樣性，都是空前的。祭神總數(shù)達(dá)到1514位，群神擺位尤其重視陛、道、門這些必經(jīng)位置，使祭祀者在通行過(guò)程中，隨時(shí)可祭神拜神。

建武十二年（36）隴蜀平后，洛陽(yáng)南郊?jí)募漓攵Y儀進(jìn)一步完備。“乃增廣郊祀，高帝配食，位在中壇上，西面北上。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡用犢六頭。日、月、北斗共用牛一頭，四營(yíng)群神共用牛四頭，凡用牛五頭。凡樂(lè)奏《青陽(yáng)》《朱明》《西皓》《玄冥》，及《云翹》《育命》舞。中營(yíng)四門，門用席十八枚，外營(yíng)四門，門用席三十六枚，凡用席二百一十六枚，皆莞簟，率一席三神。日、月、北斗無(wú)陛郭醊。既送神，燎俎實(shí)于壇南巳地?！盵2]此時(shí)，壇的形制沒(méi)有變化，變化之處有二：一是以祖先配天地，將漢高祖配食到中心壇的內(nèi)壇（中壇）上，位于東側(cè)，面朝西。二是充實(shí)了祭祀禮儀，增加了用犢、用牛、樂(lè)舞、用席、燎俎實(shí)等新規(guī)定。

（二）洛陽(yáng)北郊?jí)?/p>

北郊?jí)饶辖級(jí)硇蘖?0年。光武帝建武中元元年（56），“初起明堂、靈臺(tái)、辟雍，及北郊兆域”，“二年春正月辛未，初立北郊，祀后土”[1]。關(guān)于其情況，《后漢書·祭祀志》曰：

北郊在雒（洛）陽(yáng)城北四里，為方壇四陛。三十三年正月辛未，郊。別祀地祇，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在壇上，地理群神從食，皆在壇下，如元始中故事。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營(yíng)內(nèi)。海在東；四瀆：河西，濟(jì)北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營(yíng)內(nèi)。四陛醊及中外營(yíng)門封神如南郊。地祇、高后用犢各一頭，五岳共牛一頭，海、四瀆共牛一頭，群神共二頭。奏樂(lè)亦如南郊。既送神，瘞俎實(shí)于壇北。[2]

文中“三十三年”，即建武中元二年（57）。前一年洛陽(yáng)北郊?jí)ǔ?，本年正月正式啟用，“別祀地祇”。自此，南郊?jí)袭?dāng)不再一律天地合祀，而可能恢復(fù)到西漢末年天地合祀、別祀各有時(shí)間、地點(diǎn)的做法。洛陽(yáng)北郊?jí)蚕衲辖級(jí)粯?，廢除了長(zhǎng)安北郊?jí)菢拥耐鈬O(shè)施，只保留核心部分。核心部分為同心方形，按文獻(xiàn)所載貌似為一重壇、二重營(yíng)，四陛，當(dāng)為四門，比西漢減少了壇數(shù)。實(shí)際上因?yàn)闁|漢改變了西漢計(jì)算壇數(shù)的標(biāo)準(zhǔn)，不再把中心壇下的平地稱為壇，即便這些平地上仍擺列諸神進(jìn)行祭祀。如按照西漢的標(biāo)準(zhǔn)，洛陽(yáng)北郊?jí)瘜?shí)是三重壇。營(yíng)墻數(shù)量也可能是三重營(yíng)，既然有“中營(yíng)”之說(shuō)，則不僅有“外營(yíng)”，也應(yīng)如南郊?jí)菢佑小皟?nèi)壝”。

按西漢標(biāo)準(zhǔn)，洛陽(yáng)北郊?jí)貕謩e為：第一重是中心的單層方壇，其上祭祀地祇，配食高皇后（薄太后）。第二重是內(nèi)壝至中營(yíng)之間，祭祀五岳。五岳擺放方位和五帝相同，是與洛陽(yáng)南郊?jí)奈宓畚幌鄬?duì)應(yīng)的。第三重是中營(yíng)至外營(yíng)之間，祭祀海、四瀆和其他山川，各有其方位。另外，與南郊?jí)粯樱苯級(jí)谒谋菖栽O(shè)有神位，在中營(yíng)四門、外營(yíng)四門均設(shè)有門神。祭祀禮儀方面，用犢、用牛、奏樂(lè)、瘞俎實(shí)皆可與南郊?jí)鄳?yīng)，唯缺舞蹈、用席。經(jīng)勘探，洛陽(yáng)北郊?jí)z址位于東漢洛陽(yáng)城北面3至4里的隆起之地，即平樂(lè)鎮(zhèn)上屯村東北一帶，周圍有夯土圍墻，平面為長(zhǎng)方形，東西約350米，南北約500米，內(nèi)有夯土建筑基址[3]。

（三）洛陽(yáng)五郊?jí)?/p>

永平二年（59），漢明帝建五郊?jí)?，“始迎氣于五郊”[4]。《后漢書·祭祀志》曰：“迎時(shí)氣，五郊之兆。自永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于雒陽(yáng)四方。中兆在未，壇皆三尺，階無(wú)等?！盵5]五郊?jí)矫鏋閳A形，三尺作為其直徑顯然是不夠的，應(yīng)該指其高度。臺(tái)階無(wú)等級(jí)差別，則為一重壇，與長(zhǎng)安五郊?jí)恢隆?/p>

四、魏晉時(shí)期的郊祀祭壇形制

東漢末年，鄭玄遍注諸經(jīng)，以《周禮》為經(jīng)，統(tǒng)轄三禮，使三禮學(xué)成為統(tǒng)一的整體，并成為漢末魏初的官方經(jīng)學(xué)。至曹魏中期，王肅遍注群經(jīng)，也形成一套新的經(jīng)學(xué)體系，與鄭玄經(jīng)學(xué)展開論戰(zhàn)。在司馬氏的支持下，王肅的經(jīng)書注釋多立于西晉學(xué)官，從而壓倒鄭學(xué)?！班嵧踔疇?zhēng)”對(duì)魏晉王朝如何選擇郊祀制度的方式產(chǎn)生了重大的影響。

《周禮》只言“圜丘”而不及“郊”，《禮記》只言“郊”而未具“圜丘”。在鄭玄之前，人們基本上認(rèn)為“圜丘”“南郊”是一回事，司馬遷、王莽均是如此。但是鄭玄在統(tǒng)合三禮的過(guò)程中，為彌合《周禮》和《禮記》記載的不同，而形成丘、郊不同的看法，提出“此禘，謂祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊”[1]?！瓣惶焐系邸被颉盎侍焐系邸北緛?lái)是一個(gè)完整的名詞，是一個(gè)五帝之上的上帝，但鄭玄把“皇天”釋作北辰耀魄寶，把“上帝”釋作太微五帝，把這個(gè)名詞腰斬了[2]。鄭玄把一個(gè)神分成兩組神，就可以自圓其說(shuō)解釋“圜丘”與“南郊”是不相同的了。鄭玄以五帝屬天，故稱五帝為“五天帝”，與“昊天”一起合為“六天”。由此鄭玄還結(jié)合緯書引出了“感生帝”的概念，太微五帝就是五方感生帝。《禮記·大傳》鄭玄注曰：“凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀(jì)，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。”[3]此外，鄭玄還創(chuàng)造性地在五天帝與五人帝之間建立連接，于是五人帝成為五天帝的配食者[4]。鄭注《周禮·小宗伯》云：“五帝，蒼曰靈威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黃曰含樞紐，黃帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光紀(jì)，顓頊?zhǔn)逞伞｜S帝亦于南郊?！盵5]

王肅反對(duì)鄭玄的看法，認(rèn)為郊丘同一，異名同實(shí)。他分析說(shuō)：“知郊則圓（圜）丘，圓丘則郊，所在言之則謂之郊，所祭言之則謂之圓丘。于郊筑泰壇象圓丘之形。以丘言之，本諸天地之性。故《祭法》云：‘燔柴于泰壇’，則圓丘也。《郊特牲》云：‘周之始郊日以至’?！吨芏Y》云：‘冬至祭天于圓丘’。知圓丘與郊是一也?！薄敖紕t圜丘，圜丘則郊，猶王城之內(nèi)與京師，異名而同處?！蓖趺C完全反對(duì)鄭玄關(guān)于禘、郊的解釋，認(rèn)為郊就是于圜丘祭天之禮，而禘則是宗廟祭祀?！鞍础稜栄拧吩疲骸E，大祭也’，‘繹，又祭也’，皆祭宗廟之名。則禘是五年大祭先祖，非圓（圜）丘及郊也?！蓖趺C還否定鄭玄的“六天說(shuō)”，認(rèn)為五帝為五人帝，皆為黃帝之子孫，而非上天之五天帝，唯昊天上帝能稱天?！拔宓劢渣S帝之子孫，各改號(hào)代變，而以五行為次焉。何大微之精所生乎？又郊祭，鄭玄云：‘祭感生之帝，唯祭一帝耳?！督继厣泛蔚迷啤贾?，大報(bào)天而主日’？又天惟一而已，何得有六？……五帝可得稱天佐，不得稱上天?！盵1]

曹魏景初元年（237），明帝將洛陽(yáng)南的委粟山營(yíng)造成圜丘（圓丘），隨后進(jìn)行了祭祀，說(shuō)明曹魏的郊祀制度當(dāng)訂立于此時(shí)。其設(shè)計(jì)思想采納了鄭玄的學(xué)說(shuō)，實(shí)施郊、丘分立，既有南、北郊，又有圜丘（圓丘）、方丘。這是郊祀制度成熟后所發(fā)生的一次重大的結(jié)構(gòu)性變革。《宋書·禮志》記載相關(guān)情況曰：

景初元年十月乙卯，始營(yíng)洛陽(yáng)南委粟山為圓丘。詔曰：“蓋帝王受命，莫不恭承天地，以彰神明；尊祀世統(tǒng)，以昭功德。故先代之典既著，則禘郊祖宗之制備也。昔漢氏之初，承秦滅學(xué)之后，采摭殘缺，以備郊祀。自甘泉后土、雍宮五畤，神祇兆位，多不經(jīng)見，并以興廢無(wú)常，一彼一此，四百余年，廢無(wú)禘禮。古代之所更立者，遂有闕焉。曹氏世系，出自有虞氏。今祀圓丘，以始祖帝舜配，號(hào)圓丘曰皇皇帝天。方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配。天郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配。地郊所祭曰皇地之祇，以武宣皇后配。宗祀皇考高祖文皇帝于明堂，以配上帝?！笔氯勺佣?，始祀皇皇帝天于圓丘，以始祖有虞帝舜配。[2]

魏明帝確立的這套制度中，圜丘（圓丘）、方丘的祭禮是優(yōu)先于南郊（天郊）、北郊（地郊）的，即所謂“禘重于郊”。圜丘祭祀中，引入了秦漢郊祀不用的“禘”禮，引入始祖配天。曹魏圜丘、方丘、南郊、北郊的具體形制，史書均未記載。20世紀(jì)80年代，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所曾對(duì)萬(wàn)安山主峰北麓當(dāng)?shù)胤Q為“禹宿谷堆”的獨(dú)立小山包踏查，基本認(rèn)定其與記載的委粟山圜丘有關(guān)。“禹宿谷堆”形為自然尖錐狀，平面略呈圓形，直徑約570米，海拔300至371米，形如粟堆 [3]。方丘的位置和特征不詳。南、北郊應(yīng)繼續(xù)沿用東漢的建筑設(shè)施，“是時(shí)二漢郊禋之制具存，魏所損益可知也”[4]。

曹魏正始十年（249）高平陵之變后，司馬懿全面掌控了朝政。王肅作為司馬懿的親家，提出“并圜丘方澤于南北郊”的建議，“宣帝所用王肅議也”。但史書也同時(shí)記載，“自正始以后，終魏世，不復(fù)郊祀”[5]?？赡芡趺C的建議曾被司馬懿短暫采用過(guò)，但引起信奉“鄭學(xué)”者與王肅一派的激烈爭(zhēng)辯。鄭學(xué)的政治后臺(tái)是魏帝，“鄭王之爭(zhēng)”實(shí)際是曹氏與司馬氏之爭(zhēng)的一個(gè)表象。因時(shí)機(jī)未到，司馬氏尚不愿與魏帝提前關(guān)系破裂，況且郊祀也需要魏帝的出面和配合，就沒(méi)有強(qiáng)行推進(jìn)王肅的建議，而采取了停止郊祀活動(dòng)的折中做法，丘、郊皆不祭。

西晉代魏后，晉武帝準(zhǔn)備恢復(fù)郊祀，有關(guān)部門提出暫時(shí)按魏禮進(jìn)行，也就是全按鄭玄之說(shuō)，丘、郊分立祭祀，但晉武帝并不滿意。泰始二年（266）正月，詔曰：“有司前奏郊祀權(quán)用魏禮。朕不慮改作之難，今便為永制。眾議紛互，遂不時(shí)定，不得以時(shí)供饗神祀，配以祖考，日夕嘆企，貶食忘安。其便郊祀?！庇谑?，大臣們很快又于當(dāng)月提出了融合鄭、王兩說(shuō)的補(bǔ)充建議，既采納鄭學(xué)的五帝為天神之說(shuō)，又將五帝與昊天視作同一神而非“六天”，以便貌似王肅的“一天”說(shuō)，但實(shí)質(zhì)上是不同的，仍然偏向鄭說(shuō)，即所謂群臣又議：“五帝，即天也，王氣時(shí)異，故殊其號(hào)。雖名有五，其實(shí)一神。明堂南郊，宜除五帝之坐。五郊改五精之號(hào)，皆同稱昊天上帝，各設(shè)一坐而已。北郊又除先后配祀?！睍x武帝同意了群臣對(duì)“五帝”的新解釋，但在郊丘分合上并未讓步，仍不同意鄭說(shuō)。又過(guò)了數(shù)月，到泰始二年十一月，有關(guān)部門終于提出合并郊丘，取消圜丘、方丘的建議，全面采用王肅的主張，才獲得晉武帝的批準(zhǔn)，并迅速地親祭南郊?！笆悄晔辉?，有司又議奏：‘古者丘郊不異，宜并圜丘方澤于南北郊，更修治壇兆。其二至之祀，合于二郊?！塾謴闹?，一如宣帝所用王肅議也。是月庚寅冬至，帝親祠圓丘于南郊。自是后，圓丘方澤不別立至今矣。”[1]

在晉武帝的堅(jiān)持下，經(jīng)過(guò)群臣的三次奏議，才完成了西晉郊祀制度從鄭玄說(shuō)到王肅說(shuō)的轉(zhuǎn)變。南、北郊在這次變革中，重新恢復(fù)了原來(lái)的地位，得以修繕一新，形制大體如同東漢曹魏，主要改動(dòng)之處是中心壇外壇上的五帝之位。由于群臣對(duì)“五帝”的新解釋，南郊?jí)鈮系奈宓畚槐怀烦?，五郊?jí)奈寰鄱几拿麨殛惶焐系?，則南郊?jí)?、五帝壇所祭都是昊天上帝。泰始二年十一月郊丘合并后，在?duì)南郊?jí)M(jìn)行重修的過(guò)程中，有可能撤除了空置的外壇。至太康十年（289），又“復(fù)明堂及南郊五帝位”[2]。這時(shí)外壇已無(wú)，五帝只能擺在中心壇下、內(nèi)壝之內(nèi)可能原屬外壇的平地之上。北魏后來(lái)繼承了這種中心壇無(wú)外壇的做法，可作為印證。

北魏道武帝遷都平城后，除了按照鮮卑習(xí)俗進(jìn)行西郊祭天，還恢復(fù)了曹魏曾施行的郊丘分立制度，南郊、北郊、圜（圓）丘、方澤并立，試圖將鮮卑文化與中原禮制文化融合在一起。關(guān)于平城南郊?jí)男沃?，《魏書·禮志》曰：“（天興）二年正月，帝親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。為壇通四陛，為壝埒三重。天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內(nèi)壝內(nèi)，四帝各于其方，一帝在未。日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內(nèi)，各因其方。其余從食者合一千余神，餟在外壝內(nèi)?！盵3]可知平城南郊?jí)癁閳A壇，中心壇之外有內(nèi)、中、外三重壝墻，共四重同心圓結(jié)構(gòu)。第一重為中心壇，僅一層，通有四陛，壇上祭祀天帝和配祀的神元帝。第二重為內(nèi)壝之內(nèi)，在中心壇下平地按方位擺放五精帝。第三重為內(nèi)、中壝之間，祭祀日月五星、二十八宿等神。第四重為中、外壝之間，祭祀從食者一千余神?？梢姡蔽浩匠悄辖?jí)褪窃谀７聳|漢魏晉洛陽(yáng)城的南郊?jí)?，有四重結(jié)構(gòu)。不同之處是東漢曹魏的中心壇為內(nèi)、外二重，西晉則撤除了原擺五帝位的外壇，使中心壇只為一重，五帝位恢復(fù)后，只能設(shè)于中心壇與內(nèi)壝之間的平地上，而北魏學(xué)習(xí)了后者。

結(jié)語(yǔ)

通過(guò)對(duì)漢晉時(shí)郊祀祭壇形制的梳理，可以看到祭天壇平面以圓形為主，祭地壇平面以方形為主。這是為后人所熟知的形制，但在形成過(guò)程中，并非一開始就被確定下來(lái)，而是存在著波動(dòng)，出現(xiàn)過(guò)其他形制。天、地祭壇的構(gòu)成要素主要是重壇、陛道（鬼道）、營(yíng)墻、門四種，有的還在外圍設(shè)周道、營(yíng)墻、方壇等?？脊虐l(fā)掘中，還發(fā)現(xiàn)了壕，但限于資料不充分，尚不能確定壕是不是祭壇的必要元素之一。

從形制要素的變化情況看（表1、表2），漢晉時(shí)期天、地祭壇的演變可分為四個(gè)階段：

第一階段：形成期，秦代至西漢元帝期。

天、地祭壇并非同步出現(xiàn)。祭天壇更具重要性，優(yōu)先于祭地壇的發(fā)展。形制大致清楚的祭天壇，包括秦漢雍畤、薄忌太一壇、甘泉太一壇等，整壇的平面形狀有圓形、上圓下方兩種，重壇的層數(shù)有5、1、3三種，陛道的數(shù)量有0、8兩種，形制尚未確定。普遍不設(shè)營(yíng)墻和門。祭地壇后出現(xiàn)，漢武帝時(shí)才有了與甘泉太一壇相匹配的汾陰后土壇，為五重圓壇，似乎沒(méi)有設(shè)陛道（鬼道）、營(yíng)墻和門。這是一種沒(méi)有被后世所繼承的形制，屬于創(chuàng)設(shè)階段的一種試驗(yàn)。

這一階段的一開始，漢高祖對(duì)祭天并不是特別重視，雖然繼承了秦代的雍畤祭天，增設(shè)了北畤，但由于路途遙遠(yuǎn)，并不親祭。漢文帝提高了重視程度，要親自祭天，但以長(zhǎng)安近郊的渭陽(yáng)五帝廟、長(zhǎng)門五帝壇替代遠(yuǎn)途的雍畤。漢武帝不僅在近郊新設(shè)薄忌太一壇祭天，還不辭辛勞、屢屢跑到雍畤去祭天，最后發(fā)展出甘泉太一壇祭天、汾陰后土壇祭地的組合形式，重視程度是空前的。隨著西漢幾代皇帝重視程度的不斷提高，天、地祭壇的形制和禮儀得到持續(xù)完善，郊祀制度的基本框架搭建起來(lái)了，但地點(diǎn)不在都城近郊。

第二階段：確立期，西漢成帝至新莽時(shí)期。

相比前一階段以皇帝意志為導(dǎo)向，這一階段祭壇形制發(fā)展的主要推動(dòng)者是宰輔大臣，代表者先有匡衡，后有王莽。在他們的主張和設(shè)計(jì)之下，雖經(jīng)反復(fù)，但終于完成了遠(yuǎn)在外地的天、地祭壇遷建長(zhǎng)安城郊的過(guò)程，從而定型和命名為南、北郊。

長(zhǎng)安城南、北郊?jí)男沃票容^繁復(fù)，都分為核心和外圍兩部分。南郊?jí)w平面呈同心圓形，核心部分由3層重壇、8條陛道、3重營(yíng)墻、每重營(yíng)墻4門構(gòu)成，外圍部分由6圈周道、6重營(yíng)墻、6座方壇構(gòu)成。南郊?jí)貕瘮?shù)定為3層，應(yīng)是延續(xù)了甘泉太一壇的做法。北郊?jí)男沃婆c南郊?jí)窍鄬?duì)應(yīng)、相匹配的，整體平面呈內(nèi)方外圓形。核心部分為方形，由2層重壇、4條陛道、2重營(yíng)墻、每重營(yíng)墻4門構(gòu)成；外圍部分為同心圓形，由5圈周道、5重營(yíng)墻、5座方壇構(gòu)成。從相應(yīng)的形制數(shù)據(jù)就可以看到，南郊?jí)缺苯級(jí)鼜?fù)雜、地位也更重要。按照王莽提出的祭祀方案，每年孟春正月上辛日，皇帝要親臨南郊合祀天地，以高帝、高后配；冬至日南郊祭天，夏至日北郊祭地，這兩日因天、地分祭，皇帝則不親祭。

第三階段：成熟期，東漢時(shí)期。

東漢建立后，光武帝在洛陽(yáng)城郊首先興建了南郊?jí)?0年后才修建了北郊?jí)?。因此很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，北郊?jí)淮嬖冢辖級(jí)袚?dān)著天、地合祭的重任。東漢對(duì)南郊?jí)男沃七M(jìn)行了改進(jìn)，禮儀安排也更加細(xì)致，相比西漢南郊?jí)鼮槌墒炝?。南郊?jí)w平面呈同心圓形，由4層重壇、8條陛道、3重營(yíng)墻、每重營(yíng)墻4門構(gòu)成。北郊?jí)窃谀辖級(jí)贫韧晟坪笮藿ǖ?，保持了?duì)應(yīng)的成熟度。其整體平面呈同心方形，由3層重壇、4條陛道、3重營(yíng)墻、每重營(yíng)墻4門構(gòu)成。

東漢天地祭壇的成熟性表現(xiàn)在制度有增有減，突出了中心壇的地位和祭祀禮儀的標(biāo)準(zhǔn)化。其一，減掉了祭壇的外圍部分，使中心壇不再被過(guò)度地重重包圍和遮擋，影響觀瞻；將中心壇由西漢的一層增為兩層，增加了高度，突出了中心壇的高大；將緊貼中心壇的高墻“營(yíng)”降低為矮墻“壝”，可避免在近處遮擋中心壇下層的外壇。這一系列操作下來(lái)，中心壇成為全壇最顯眼、最核心的位置，其重要性得到最大程度的強(qiáng)調(diào)。其二，群神數(shù)量眾多，但層級(jí)清晰，按天地—五帝—群神的等級(jí)高低順序由內(nèi)向外排列；群神的擺位也具有很強(qiáng)的針對(duì)性，集中在陛、道、門這些必經(jīng)位置的附近，大大方便了祭祀活動(dòng)的流程安排。其三，祭祀禮儀標(biāo)準(zhǔn)化，用犢、用牛、樂(lè)舞、用席等都有明確的使用對(duì)象和相應(yīng)數(shù)量。

第四階段：變革期，魏晉時(shí)期。

這一階段的變革不是發(fā)生在南、北郊?jí)膬?nèi)部形制上，而是在外部的整體結(jié)構(gòu)上。漢末鄭玄解經(jīng)，對(duì)三禮提出了新的看法，認(rèn)為郊丘是不同的，于是曹魏明帝采納其觀點(diǎn)，在南郊、北郊之外，又增設(shè)圓丘（圜丘）、方丘（方澤），形成了新的天、地祭壇體系。這套體系中，圓丘、方丘的地位要高于南郊、北郊，南郊、北郊也改名為天郊、地郊。但司馬氏支持王肅反駁鄭說(shuō)，所以這套制度的施行時(shí)間并不長(zhǎng)，曹魏中后期就陷入了未廢而停的狀態(tài)。西晉建立后，在武帝的堅(jiān)持下，最終歸并圓丘、方澤于南、北郊，恢復(fù)到東漢時(shí)的體系。

關(guān)于圓丘、方丘的形制，文獻(xiàn)記載不詳，考古也未發(fā)掘，因此難以展開討論。南郊、北郊基本延續(xù)了東漢時(shí)的形制。小的變化發(fā)生在晉武帝泰始二年除五帝位、重修南郊?jí)畷r(shí)，可能造成中心壇的外壇被撤。后來(lái)雖恢復(fù)了五帝位，但外壇沒(méi)有重建。因此，西晉南郊?jí)谌∠宓畚弧⒊烦鈮瘯r(shí)，一度變成3重結(jié)構(gòu)，比東漢少了一重；恢復(fù)五帝位后，雖然沒(méi)有外壇了，但從神靈擺位的層次看，可視作仍有4重結(jié)構(gòu)。

[1] 參見王柏中：《神靈世界秩序的構(gòu)建與儀式的象征—兩漢國(guó)家祭祀制度研究》，民族出版社2005年版；楊英：《祈望和諧—周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，商務(wù)印書館2009年版；徐迎花：《漢魏至南北朝時(shí)期郊祀制度研究》，黑龍江人民出版社2009年版；田天：《秦漢國(guó)家祭祀史稿》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2015年版；[日]金子修一：《中國(guó)古代皇帝祭祀研究》，徐璐、張子如譯，西北大學(xué)出版社2018年版；等等。

[1] 黃懷信：《逸周書校補(bǔ)注譯（修訂本）》，三秦出版社2006年版，第237頁(yè)。

[2] 鄭玄注，賈公彥疏，彭林整理：《周禮注疏》卷二十五《春官宗伯下》，上海古籍出版社2010年版，第845頁(yè)。

[3] 司馬遷：《史記》卷二十八《封禪書》，中華書局1959年版，第1357頁(yè)。

[4] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，中華書局1962年版，第1265—1266頁(yè)。

[5] 楊天宇：《西周郊天禮考辨二題》，《文史哲》2004年第3期。

[1] 司馬遷：《史記》卷二十八《封禪書》，第1376、1378頁(yè)。

[2] 陜西省考古研究院、中國(guó)國(guó)家博物館、寶雞市考古研究所、鳳翔縣博物館、寶雞先秦陵園博物館：《陜西鳳翔雍山血池秦漢祭祀遺址考古調(diào)查與發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古與文物》2020年第6期。

[3] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷四《文帝紀(jì)》，第126頁(yè)。

[4] 司馬遷：《史記》卷二十八《封禪書》，第1394頁(yè)。

[1] 司馬遷：《史記》卷十《孝文本紀(jì)》，第430頁(yè)。

[2] 司馬遷：《史記》卷二十八《封禪書》，第1382—1383頁(yè)。

[3] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1264頁(yè)。

[4] 司馬遷：《史記》卷二十八《封禪書》，第1383頁(yè)。

[1] 司馬遷：《史記》卷二十八《封禪書》，第1386頁(yè)。

[2] 司馬遷：《史記》卷二十八《封禪書》，第1394頁(yè)。

[3] 劉剛、金寶：《先秦兩漢的“太一”崇拜與屈宋辭賦中“太一”的考釋（上）》，《湖北文理學(xué)院學(xué)報(bào)》2019年第1期。

[4] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1256頁(yè)。

[1] 司馬遷：《史記》卷二十八《封禪書》，第1389、1367頁(yè)。

[2] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1248頁(yè)。

[3] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1253—1255頁(yè)。

[4] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷十《成帝紀(jì)》，第304—306頁(yè)。

[1] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1264—1265頁(yè)。

[2] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1265—1266頁(yè)。

[3] 司馬彪撰，劉昭注補(bǔ)：《后漢書》志第七《祭祀志上》，中華書局1965年版，第3158—3159頁(yè)。

[1] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1268頁(yè)。

[2] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1268頁(yè)。

[1] 司馬彪撰，劉昭注補(bǔ)：《后漢書》志第七《祭祀志上》，第3159頁(yè)。

[2] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1268頁(yè)。

[1] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1268頁(yè)。

[2] 王柏中：《神靈世界秩序的構(gòu)建與儀式的象征—兩漢國(guó)家祭祀制度研究》，第85頁(yè)。

[3] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷二十五下《郊祀志下》，第1270頁(yè)。

[4] 司馬彪撰，劉昭注補(bǔ)：《后漢書》志第七《祭祀志上》，第3159—3160頁(yè)。

[1] 錢國(guó)祥：《漢魏洛陽(yáng)城的祭祀禮制建筑空間》，《中原文物》2022年第4期。

[2] 司馬彪撰，劉昭注補(bǔ)：《后漢書》志第七《祭祀志上》，第3161頁(yè)。

[1] 范曄撰，李賢等注：《后漢書》卷一下《光武帝紀(jì)下》，中華書局1965年版，第84頁(yè)。

[2] 司馬彪撰，劉昭注補(bǔ)：《后漢書》志第八《祭祀志中》，第3181頁(yè)。

[3] 錢國(guó)祥：《漢魏洛陽(yáng)城的祭祀禮制建筑空間》，《中原文物》2022年第4期。

[4] 范曄撰，李賢等注：《后漢書》卷二《顯宗孝明帝紀(jì)》，第104頁(yè)。

[5] 司馬彪撰，劉昭注補(bǔ)：《后漢書》志第八《祭祀志中》，第3181頁(yè)。

[1] 鄭玄注，孔穎達(dá)疏，龔抗云整理：《禮記正義》卷四十六，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》（六），北京大學(xué)出版社1999年版，第1292頁(yè)。

[2] 顧頡剛、楊向奎：《三皇考》，《顧頡剛古史論文集》卷二，中華書局2011年版，第115頁(yè)。

[3] 鄭玄注，孔穎達(dá)疏，龔抗云整理：《禮記正義》卷三十四，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》（六），第997頁(yè)。

[4] 陳赟：《鄭玄“六天”說(shuō)與禘禮的類型及其天道論依據(jù)》，《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2016年第2期。

[5] 鄭玄注，賈公彥疏，彭林整理：《周禮注疏》卷二十《小宗伯》，第698頁(yè)。

[1] 鄭玄注，孔穎達(dá)疏，龔抗云整理：《禮記正義》卷四十六引王肅《圣證論》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》（六），第797、1293頁(yè)。

[2] 沈約：《宋書》卷十六《禮志三》，中華書局2018年版，第458—459頁(yè)。

[3] 錢國(guó)祥：《漢魏洛陽(yáng)城的祭祀禮制建筑空間》，《中原文物》2022年第4期。

[4] 沈約：《宋書》卷十六《禮志三》，第458頁(yè)。

[5] 沈約：《宋書》卷十六《禮志三》，第461、459頁(yè)。

[1] 沈約：《宋書》卷十六《禮志三》，第461頁(yè)。

[2] 沈約：《宋書》卷十六《禮志三》，第462頁(yè)。

[3] 魏收：《魏書》卷一百八之一《禮志一》，中華書局1974年版，第2734頁(yè)。

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