孔子如何行權(quán)或者說孔子行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)一直都是學(xué)界討論的重點(diǎn)。近年來，學(xué)界多認(rèn)為孔子行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)為“仁”與“道”，然而無論“仁”還是“道”，其本身所包括的內(nèi)涵都比較模糊。因此，要明確孔子行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)，并明確其概念?！皺?quán)”本身即為一種價(jià)值選擇，孔子之權(quán)，權(quán)“益”不權(quán)“利”，“益”在此意為使所權(quán)之事物產(chǎn)生的價(jià)值達(dá)到最優(yōu)化、最大化，其本身也有“時(shí)中”的性質(zhì)，與利既相聯(lián)系又相區(qū)別，其并非機(jī)械地講究私利或者公利，亦或是某一利，而是一種內(nèi)在的尺度。

“益”“利”之別

權(quán)變思想歷來是儒家學(xué)者們關(guān)注的重點(diǎn)?？鬃邮窍惹厝寮覚?quán)變說的提出者，最早提出“未可與權(quán)”。孟子也非常注重“行權(quán)”，而孟子曾將孔子頌為“圣之時(shí)者”，“時(shí)”即“時(shí)中”，有與時(shí)俱進(jìn)、審時(shí)度勢(shì)之意，可見孔子的權(quán)變思想在孟子心中有著重要的地位，并以此為標(biāo)志區(qū)分孔子與其他先賢之圣。而孔子之權(quán)明顯有“避利趨益”的傾向，當(dāng)然，此中所說的“益”并非利益。《說文解字》中說：“益，饒也。”饒，飽也，富饒有盈余。從字形上看，從水、皿，上半部為水，下半部為皿，表示水從容器中滿出來。由此可見，“益”有最大化、最優(yōu)化之意。此外，在《易經(jīng)》中，第四十二卦為益卦，卦辭為“利有攸往，利涉大川”?！跺琛吩唬骸耙鎰?dòng)而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方?！睂⒇?cái)富回饋給百姓，每天都做這樣的事，長(zhǎng)此以往，將會(huì)受益無窮。這項(xiàng)行動(dòng)猶如上天給予大地各種生命和陽光雨露，其沒有什么可以與之相提并論。又曰：“凡益之道，與時(shí)偕行?！弊兺ㄚ厱r(shí)，把握時(shí)機(jī)，要做出適于時(shí)代需求的判斷和選擇。由此可見，“益”本身有“時(shí)中”的屬性，也有權(quán)變的性質(zhì)。因此，選用這個(gè)字用來表達(dá)在處事過程中以增益為目的，以非固定的方式和內(nèi)在的尺度進(jìn)行選擇，而使所處之事的價(jià)值達(dá)到最大化、最優(yōu)化。這便是筆者想表述的孔子行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)，即價(jià)值之增益。

與“益”不同，逐“利”是孔子所憎惡的，“子罕言利與命與仁”（《論語·子罕》）。在《說文解字》中有：“利，铦也。從刀。”本義指刀口鋒利，后引申為利益、功利，與害或弊相對(duì)應(yīng)。而在儒家，利常與義相提并論，“利者，義之和也；義者，利之和也”（《易傳·乾文言》）。義利之辨是儒家價(jià)值觀的重要話題?？?、孟、荀都有關(guān)于義利之別的言論，宋代朱熹也曾言“義利之說，乃儒者第一義”。因此，在孔子和儒家主流思想傾向中，利相對(duì)義而言單指功利，而重義輕利一直都是儒家所提倡的價(jià)值取向。“權(quán)”本身就是一種價(jià)值選擇，孔子之權(quán)是不以功利為標(biāo)準(zhǔn)的權(quán)變，子曰：“放于利而行，多怨”，相反，孔子從不權(quán)“利”。

相對(duì)于“益”來說，利有私利和公利之分，但不論是哪一種，“利”的指向性和目的性都十分明確，不夠靈活，這也是孔子權(quán)益不權(quán)利的根本原因。在《呂氏春秋》中記載了子貢贖人的故事，可以略窺孔子之“權(quán)”?！棒攪?guó)之法，魯人為人臣妾于諸侯，有能贖之者，取金于府。子貢贖魯人于諸侯，來而讓不取其金?？鬃釉唬骸n失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。取其金則無損于行，不取其金則不復(fù)贖人矣?！弊迂曏H回了同為魯國(guó)人的同胞，并且拒絕了官方的補(bǔ)償，本該是清風(fēng)峻節(jié)，受人贊頌之事，但是孔子卻批評(píng)他有所“失”，因?yàn)樵诳鬃涌磥恚迂曀鲋码m然高風(fēng)亮節(jié)，但有損魯國(guó)頒布此律例的初衷。魯國(guó)頒布此律例是為了鼓勵(lì)國(guó)人贖回同胞，而子貢的行為雖是大公無私，損私利而濟(jì)公利，但也降低了其他國(guó)人贖回同胞的意愿，是損不是益，因此孔子不與，反而贊賞子路的做法?！白勇氛缯?，其人拜之以牛，子路受之?？鬃釉唬骸斎吮卣缯咭??！弊勇肪攘四缢撸⒔邮芰吮痪日叩母兄x。救人者得到了褒獎(jiǎng)，提高了民眾見義勇為的意愿，這是益不是損?？梢娍鬃又畽?quán)，非私利也非公利，看重行為本身的價(jià)值，而且把握“益”的方式也是動(dòng)態(tài)的，即主體本身的價(jià)值選擇是靈活的，并非遵循單一的標(biāo)準(zhǔn)或原則。

從生死觀看孔子權(quán)“益”

生死觀問題是哲學(xué)研究中的重要話題，按照馬克思主義哲學(xué)的觀點(diǎn)，生命是一種特殊形式的物質(zhì)運(yùn)動(dòng)，人的生命是指?jìng)€(gè)體生命的存在，是個(gè)體價(jià)值存在的根本和前提，因?yàn)樯南Т韨€(gè)體無法繼續(xù)進(jìn)行實(shí)踐活動(dòng)，故而無法繼續(xù)創(chuàng)造價(jià)值；相反，死亡則象征著生命個(gè)體的消逝，是對(duì)生命存在的否定，死亡代表個(gè)體生命的完結(jié)，但死亡本身不意味著生命價(jià)值的完全消失，“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”，死亡也可以具有價(jià)值。因此，對(duì)孔子生死觀的研究是考察其價(jià)值選擇的重要內(nèi)容。

孔子的生死觀主要表現(xiàn)為兩個(gè)方面。一方面，孔子對(duì)生命個(gè)體是珍而視之的，他對(duì)保全個(gè)體生命十分看重。子路是孔子的學(xué)生，性格魯莽而暴躁，他曾問孔子：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必臨事而懼，好謀而成者也?！保ā墩撜Z·術(shù)而》）這其實(shí)是孔子對(duì)學(xué)生子路的一種警告，雖然勇敢是美好的品質(zhì)，但若不珍視自己的生命，那么則是對(duì)生命價(jià)值的一種褻瀆，孔子不與之。在孔子看來，生的價(jià)值尚未完成，死亡就是無意義的，是對(duì)價(jià)值的損害，只有保留生命，積極地創(chuàng)造主體價(jià)值，才是益而不損。

另一方面，孔子不畏懼死亡，“朝聞道，夕可死矣”（《論語·里仁》）。這句話是說如果生命的價(jià)值已經(jīng)實(shí)現(xiàn)，人生的使命已經(jīng)完成，那么死亡只是生命的完成，是對(duì)生的成全?！爸臼咳嗜?，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛(wèi)靈公》）何謂“成仁”？有人認(rèn)為“成仁”即成“人”，是實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值最大化。在這種情況下，死亡是生命的升華，是生命價(jià)值最大化的選擇，這也是益而不損的價(jià)值選擇，如“雖九死其猶未悔”的屈原，亦如“留取丹心照汗青”的文天祥。

“未知生，焉知死?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）這句話表明了孔子對(duì)生死的態(tài)度。相較于未知的事物，孔子更注重現(xiàn)實(shí)世界。在他看來，雖然“天命”制約著整個(gè)世界的發(fā)展，但人的主體價(jià)值仍然在于個(gè)體本身，“人能弘道，非道弘人”，人的終極使命便是“弘道成仁”。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語·泰伯》）在個(gè)人使命尚未完成，生命價(jià)值尚未實(shí)現(xiàn)之時(shí)，保全生命，便是保全了價(jià)值；在人生使命完成，或者生命的價(jià)值需要死亡來實(shí)現(xiàn)之時(shí)，死亦不足懼也?？鬃拥纳烙^彰顯了其權(quán)“益”不權(quán)利的價(jià)值取向。

從出入矛盾看孔子之權(quán)“益”

早年的孔子一直熱衷于政治，以積極的態(tài)度入世。春秋時(shí)期的一個(gè)顯著特征便是禮崩樂壞，而孔子又是周朝禮制的堅(jiān)定擁護(hù)者，曾發(fā)出“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”（《論語·學(xué)而》）的感嘆。事實(shí)上，孔子終生都在為重建禮制而努力。重建禮制，以德治國(guó)，是孔子從不加以掩飾的政治理想?！熬蛹矝]世而名不稱焉”（《論語·衛(wèi)靈公》）則凸顯了孔子對(duì)建功于政治的熱情。孔子曾言：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！保ā墩撜Z·子路》）這并非自大，事實(shí)上孔子十分具有政治才能，他曾在不同的國(guó)家擔(dān)任官職，且政績(jī)斐然。早年的孔子偏向理想主義，具有“明知不可而為之”的斗志，他希望以個(gè)人的作為來改變社會(huì)現(xiàn)狀，營(yíng)造“天下有道”的社會(huì)大環(huán)境。曾有人勸諫孔子：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”社會(huì)大環(huán)境惡劣，單靠少部分人是難以改變的?？鬃觿t回答：“天下有道，丘不與易也?！保ā墩撜Z·微子》）這對(duì)后世儒家形成迎難而上、積極有為的精神提供了借鑒。他認(rèn)為，人生存于社會(huì)，作為社會(huì)的一分子，應(yīng)該具備對(duì)社會(huì)的責(zé)任感，修身齊家治國(guó)平天下是君子應(yīng)有的抱負(fù)?！熬又艘玻衅淞x也。道之不行，已知之矣?！保ā墩撜Z·微子》）這是孔子社會(huì)責(zé)任感的體現(xiàn)，更是孔子出世情懷的體現(xiàn)。

但現(xiàn)實(shí)是殘酷的，“明知不可而為之”的斗志在多次碰壁后，孔子開始權(quán)衡反思。在諸侯割據(jù)的年代，如何厲兵秣馬、吞并弱小才是諸王應(yīng)該思考的內(nèi)容，孔子即便有治國(guó)之才，但與諸侯統(tǒng)治的意愿相悖。晚年的孔子自諷“累累若喪家之狗”，對(duì)政治改革失去信心的他，發(fā)出“道不行，乘桴浮于?！保ā墩撜Z·公冶長(zhǎng)》）的感嘆。他曾贊賞學(xué)生曾晳的理想追求，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”（《論語·先進(jìn)》），這與道家的社會(huì)理想十分相似，雖有出世之情懷，但又包含了對(duì)“天下有道”的希冀。朱熹對(duì)此點(diǎn)評(píng)道：“曾點(diǎn)見道無疑，心不累事，其胸次灑落，有非言語所能形容者?！保ā洞痍惷髦佟罚┛鬃硬⒎潜^之人，出世思想只是孔子生死之權(quán)后的結(jié)果?？鬃与m然喪失了政治改革的信心，但并沒有放棄他堅(jiān)守的政治信念。晚年的孔子將重心放在了教育學(xué)生上，孔子將自己的政治理念托付給學(xué)生，既然“天下有道”的實(shí)現(xiàn)只能順應(yīng)“天命”，那么他要做的只能是保留“火種”，等待時(shí)勢(shì)到來，薪火傳承，“雖百世可知也”。世人認(rèn)為這時(shí)候的孔子才是真正的“圣之時(shí)者”。所謂“時(shí)”，首先是指外在于人的特定時(shí)間與空間下的客觀情勢(shì)，同時(shí)又體現(xiàn)了人們對(duì)它的把握與回應(yīng)。“時(shí)”的處世智慧要求人們具有因順情勢(shì)，當(dāng)行則行、當(dāng)止則止、當(dāng)進(jìn)則進(jìn)、當(dāng)退則退的處世態(tài)度與原則，是對(duì)應(yīng)時(shí)達(dá)變、隨時(shí)俯仰精神的一種高揚(yáng)。

子曰：“篤信好學(xué)，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！笨鬃拥倪@番言論為后世儒家面對(duì)政治打壓時(shí)提供了借鑒，在大道允許的情況下，積極有為地投身于政治實(shí)踐，發(fā)揮才能，濟(jì)世救民；在確定“道之不行”，社會(huì)環(huán)境不允許自己實(shí)現(xiàn)政治理想時(shí)，及時(shí)抽身而退，追求出世之樂趣，“待價(jià)而沽”，這便是孔子權(quán)“益”的凸顯。依據(jù)時(shí)勢(shì)的通權(quán)達(dá)變，反對(duì)機(jī)械古板和持守一端，儒學(xué)具備了與時(shí)遷移的生命力，這也是儒學(xué)能在后世大放異彩的主要原因。

從經(jīng)權(quán)關(guān)系看孔子之權(quán)“益”

在《論語》中提及頻率最高的兩個(gè)詞匯是仁和禮，仁和禮是孔子思想的核心。仁和禮的區(qū)別在于，仁的尺度是內(nèi)在的，禮的尺度是外在的，而權(quán)的尺度也是內(nèi)在的。因此“仁”常被視為孔子行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)；而“禮”則與“經(jīng)”相聯(lián)系，與“權(quán)”相對(duì)應(yīng)。在儒學(xué)中，“經(jīng)”為守常之意，“權(quán)”為通權(quán)達(dá)變之意，二者經(jīng)常被相提并論。但在《論語》中，只能證明“仁”所含的尺度是內(nèi)在的，而它所包括的內(nèi)涵仍然有待討論。所以行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)是仁的觀點(diǎn)并不準(zhǔn)確。研究孔子行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該從“權(quán)”所對(duì)應(yīng)的“經(jīng)”入手。

從經(jīng)權(quán)關(guān)系來說，行權(quán)則意味著反經(jīng)，孟子曾說：“男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也?！保ā睹献印るx婁上》）這表明在特殊情況下，若遵循禮制有損于心中道德之時(shí)，便可以行權(quán)反經(jīng)，遵循禮制固然重要，但在救人性命面前，顯然救人為“益”。此外，孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)更能佐證這一觀點(diǎn)。首先是對(duì)“管仲知禮乎”的評(píng)價(jià)?！鞍罹龢淙T，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。”（《論語·八佾》）孔子認(rèn)為，“樹塞門”和“有反坫”都是國(guó)君才可以有的待遇，管仲的行為在當(dāng)時(shí)屬于僭越的行為，因此他大罵管仲不知禮，并對(duì)弟子說道：“管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語·八佾》）這是孔子對(duì)“反經(jīng)”行為的批評(píng)。另外，還有對(duì)“管仲仁者與”的評(píng)價(jià)?？鬃拥牡茏幼勇吩鴨柕?，管仲背棄與公子糾的情義，反而去輔佐殺死公子糾的齊桓公，這是背離“仁”的行為。但是曾批評(píng)管仲不知禮的孔子卻在這件事上十分贊賞管仲，認(rèn)為管仲幫助齊桓公“九合諸侯，不以兵車”“一匡天下，民到于今受其賜”，是管仲之仁。由此可見，在無“益”時(shí)反經(jīng)，管仲逾越君臣之禮，并無任何益處，是孔子所不容的；在“益”時(shí)反經(jīng)，管仲雖然背棄與公子糾的君臣之禮，但他的行為有益于百姓，有益于天下，是孔子所贊許的。這也表明“益”之與否是孔子行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)。孔子曾說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語·里仁》）“義者，宜也?！保ā吨杏埂罚槿颂幨谰褪沁M(jìn)行各種抉擇，對(duì)于人的價(jià)值選擇而言，如何使選擇增益，正是權(quán)之所向。因此，君子行事，并不拘泥于某種模式，亦不排斥某種模式，而應(yīng)根據(jù)實(shí)際情形作出合適的選擇。

孔子并沒有刻意對(duì)“權(quán)”進(jìn)行解釋，更談不上對(duì)“權(quán)”作理論、系統(tǒng)的闡發(fā)，但他注意到了行權(quán)問題，這一點(diǎn)是無疑的。他對(duì)行權(quán)標(biāo)準(zhǔn)所采用的價(jià)值取向成為儒家士人精神形成的基礎(chǔ)?？鬃又皺?quán)”使后世儒家門人積極有為的同時(shí)又懂得明哲保身；使儒家文化堅(jiān)守己心的同時(shí)又兼收并蓄，為儒家思想成為兩千年來影響中國(guó)社會(huì)的主流思潮奠定了基礎(chǔ)。

通過對(duì)孔子權(quán)變思想的研究，我們可以感受到中國(guó)傳統(tǒng)文化的魅力。這表明儒家文化并不只是三綱五常、禮義廉恥，其中依時(shí)變通的處世原則往往被人們所忽略?？鬃又皺?quán)”顯示出高度的人生智慧，值得人們進(jìn)一步探究學(xué)習(xí)。

當(dāng)然，對(duì)孔子行權(quán)標(biāo)準(zhǔn)的研究仍在進(jìn)行，孔子的“孝道”“為學(xué)”“生死”“出入”等思想都帶有一定的矛盾色彩，如何通過“權(quán)”對(duì)其進(jìn)行統(tǒng)一、合理的解讀，是概括孔子行權(quán)標(biāo)準(zhǔn)的重要任務(wù)。此外，孔子權(quán)變思想的價(jià)值也仍需進(jìn)一步挖掘，例如，“權(quán)”本身的意義有無層面上的區(qū)分，輕重之權(quán)、損益之權(quán)、合理之權(quán)是否相互區(qū)別等?？鬃拥摹拔纯膳c權(quán)”問題仍然沒有公認(rèn)的、合理的解釋，“共學(xué)”“適道”“與立”“與權(quán)”的不同排列順序，乃至?xí)鴮戫樞虻腻e(cuò)誤都會(huì)影響人們對(duì)孔子“權(quán)”的解讀。當(dāng)然，如何將權(quán)變思想的價(jià)值運(yùn)用到社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)中，將“權(quán)”的智慧合理地運(yùn)用到國(guó)家建設(shè)中，推進(jìn)政治體制和經(jīng)濟(jì)體制改革，平衡依法治國(guó)進(jìn)程中德治與法治的關(guān)系，處理好現(xiàn)代化建設(shè)中政治經(jīng)濟(jì)文化的協(xié)調(diào)發(fā)展，才是研究權(quán)變思想價(jià)值的最終目的。

（作者單位：吉利學(xué)院馬克思主義學(xué)院）