戰(zhàn)國(guó)末期，韓非吸收了百家之所長(zhǎng)，建立了自己的思想體系。他認(rèn)為，君主治理國(guó)家需要遵循“凡治天下，必因人情”的理念，并根據(jù)人“好利惡害”的本性，將賞罰作為治理國(guó)家的基本手段，以此確保民眾的根本利益不受損害。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各家各派對(duì)如何維持社會(huì)穩(wěn)定分別闡述了自己的看法，先秦諸子普遍主張立君為民、天下為公。因此，許多學(xué)者慣性地認(rèn)為，由于韓非是個(gè)專制的法制主義者，所以他對(duì)春秋以來(lái)的“民本”思想是持反對(duì)態(tài)度的。但從韓非思想本身來(lái)看，其“得人心，則不趣而自勸”“利民萌，便眾庶”等觀點(diǎn)表現(xiàn)出他對(duì)“得民心”的重視。

“因情而治”的治國(guó)理念

先秦諸子普遍主張“得民心者得天下”，認(rèn)為君主的設(shè)立是為了造福天下蒼生，其施政方針必須符合人民的根本利益，因此治理國(guó)家應(yīng)當(dāng)順應(yīng)人情。例如，儒家強(qiáng)調(diào)“敬德保民”，認(rèn)為“天命”是隨“德”而轉(zhuǎn)移的，“皇天無(wú)親，惟德是輔”（《尚書(shū)·蔡仲之命》），而“敬德”與“保民”二者的目的皆在于“祈天永命”；墨家亦主張順應(yīng)人心，為百姓謀福利，“今天下之王公大人士君子，中實(shí)將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也”（《墨子·天志中》）。

許多學(xué)者慣性地認(rèn)為由于韓非是個(gè)專制的法治主義者，所以他對(duì)春秋以來(lái)的‘民本’思想持反對(duì)的態(tài)度[1]。如陳千均在《韓非之政治學(xué)說(shuō)》一文中提到“諸子之要者，莫由于道、儒、墨、法四家，而道、儒、墨三家之目的，莫不在于愛(ài)民，唯法家則不然，但求其國(guó)之治而已，愛(ài)民非所尚也。且道、儒、墨之治國(guó)，以為非愛(ài)民不足以治國(guó)，而法家則以為愛(ài)民則不足以治國(guó)”。實(shí)則不然，韓非在《韓非子·功名》中說(shuō)道：

明君之所以立功成名者四：一曰天時(shí)，二曰人心，三曰技能，四曰勢(shì)位。非天時(shí)，雖十堯不能冬生一穗；逆人心，雖賁、育不能盡人力。故得天時(shí)，則不務(wù)而自生；得人心，則不趣而自勸；因技能，則不急而自疾；得勢(shì)位，則不進(jìn)而名成。若水之流，若船之浮，守自然之道，行毋窮之令，故曰明主。

從上面這段論述可以看出，韓非將“人心”與“天時(shí)”“技能”“勢(shì)位”并列為君主成就功名的四要素之一。如果違背了人心，即使力量如同孟賁、夏育這樣的大力士也不能讓人信服；得到了人心，即便不用督促，百姓也會(huì)自我勉勵(lì)。因此，統(tǒng)治者只有得到民心，統(tǒng)治地位才能穩(wěn)固。

但在《韓非子》一書(shū)中還存在大量反對(duì)“得民心”“適民心”的說(shuō)法。例如，《韓非子·南面》篇云：“夫不變古者，襲亂之跡；適民心者，恣奸之行也。民愚而不知亂，上懦而不能更，是治之失也。人主者，明能知治，嚴(yán)必行之，故雖拂于民心，立其治?！庇秩纭讹@學(xué)》篇：“今不知治者必曰：‘得民之心?！蹦敲?，韓非為什么會(huì)說(shuō)出如此矛盾的話呢？韓非對(duì)人性的理解對(duì)我們認(rèn)識(shí)這個(gè)問(wèn)題或許有所幫助。韓非師自荀子，對(duì)荀子“性惡論”的觀點(diǎn)有所吸收，但他并不認(rèn)為人性需要改造，人之“好利惡害”的本性恰恰是君主利用的對(duì)象。韓非在《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》中說(shuō)道：

人為嬰兒也，父母養(yǎng)之簡(jiǎn)，子長(zhǎng)人怨；子盛壯成人，其供養(yǎng)薄，父母怒而誚之。子、父，至親也，而或譙或怨者，皆挾相為而不周于為己也。夫賣(mài)庸而播耕者，主人費(fèi)家而美食，調(diào)布而求易錢(qián)者，非愛(ài)庸客也，曰：如是，耕者且深，耨者熟耘也。庸客致力而疾耘耕者，盡巧而正畦陌畦陌者，非愛(ài)主人也，曰：如是，羹且美，錢(qián)布且易云也。此其養(yǎng)功力，有父子之澤矣，而心調(diào)于用者，皆挾自為心也。

韓非認(rèn)為當(dāng)人還是嬰兒時(shí)，如果父母隨便地?fù)狃B(yǎng)他，孩子長(zhǎng)大了便會(huì)心生怨恨；在孩子長(zhǎng)大成人后，如果對(duì)父母的供養(yǎng)微薄，那么父母便會(huì)斥責(zé)他。而雇傭雇工來(lái)播種耕耘，主人卻為其“費(fèi)家而美食”“調(diào)布而求易錢(qián)”。究其原因，則在于“皆挾自為心也”。父子至親，或怨或誚，是因?yàn)閼阎鵀樽约捍蛩愕男睦?，而為雇工“費(fèi)家而美食”“調(diào)布而求易錢(qián)”也不是因?yàn)閻?ài)雇工，而是希望其努力為自己工作；同樣的，雇工也并不是愛(ài)主人才會(huì)賣(mài)力工作，而是因?yàn)橹挥羞@樣做才會(huì)得到豐盛的飯菜與更多的錢(qián)幣。因此，如果從獲益的角度分析，關(guān)系淡漠之人也會(huì)相互親近；從損害利益的角度來(lái)講，即使親如父子也會(huì)決裂?！俄n非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》又云：“衛(wèi)人有夫妻禱者，而祝曰：‘使我無(wú)故，得百束布?！浞蛟唬骸紊僖?？’對(duì)曰：‘益是，子將以買(mǎi)妾。’”可見(jiàn)，夫妻之間也是利害關(guān)系。親如夫妻、父子尚且如此，那么君民之間則更無(wú)例外，“君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛(ài)關(guān)子于安利而不聽(tīng)，君以無(wú)愛(ài)利求民之死力而令行。明主知之，故不養(yǎng)恩愛(ài)之心而增威嚴(yán)之勢(shì)”（《韓非子·六反》）。

在韓非看來(lái)，君主為維持統(tǒng)治必然要增加“威嚴(yán)之勢(shì)”，而不能行“仁義之治”，只有用法律來(lái)治理百姓，才可使“吏之于民無(wú)愛(ài)，令之行于民也萬(wàn)父”。韓非認(rèn)為治理國(guó)家必須遵循自然規(guī)律，順應(yīng)人情，“因道全法”。他說(shuō)：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。”（《韓非子·八經(jīng)》）因?yàn)槿颂焐昂美麗汉Α?，所以君主才可以利用“賞罰”來(lái)駕馭百姓，達(dá)到天下大治的效果。前期法家代表人物商鞅在《商君書(shū)·外內(nèi)》中強(qiáng)調(diào)：“故其賞少，則聽(tīng)者無(wú)利也；威薄，則犯者無(wú)害也。”韓非繼承了商鞅“厚賞重罰”的思想，強(qiáng)調(diào)“賞厚而信，刑重而必”。他認(rèn)為，刑罰懲罰賊子和罪犯，并不僅僅為了懲治違法之人，而是為了制止國(guó)內(nèi)犯罪行為；同樣，豐厚的獎(jiǎng)賞也并不是單純?yōu)榱霜?jiǎng)賞立功之人，而是為了激勵(lì)全體國(guó)民?！爸钨\，非治所揆也；治所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑？若夫厚賞者，非獨(dú)賞功也，又勸一國(guó)。”（《韓非子·六反》）由此可見(jiàn)，“立法術(shù)”“設(shè)度術(shù)”的根本目的是造福百姓，便利民眾。在韓非眼中，只有不懼君主所帶來(lái)的懲罰，以及堅(jiān)定地實(shí)行“法治”，才是真正為百姓利益著想的人，即“然所以廢先王之教而行賤臣之所取者，竊以為立法術(shù)，設(shè)度數(shù)，所以利民萌便眾庶之道也。故不憚亂主暗上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也”（《韓非子·問(wèn)田》）。

《韓非子·六反》云：“夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也？”韓非認(rèn)為君主只有用獎(jiǎng)賞，才能驅(qū)使百姓前進(jìn)；只有用刑罰來(lái)威懾百姓，才能使他們不敢為非。在他看來(lái)，用重刑能夠禁止的罪過(guò)，用輕刑未必能達(dá)到同樣的效果；而用輕刑能夠禁止的罪過(guò)，用重刑同樣可以禁止。如果君主設(shè)立輕刑，犯罪者所獲利益大而懲罰小，那么人們就會(huì)只追求利益而輕慢刑罰，故而作惡之事會(huì)接連不斷；但如果君主施行重刑，那么百姓絕不會(huì)因?yàn)樾┰S好處而承受重大罪名，這樣就可避免作奸犯科之事。誠(chéng)如曾暐杰所認(rèn)為：“韓非強(qiáng)調(diào)的富國(guó)強(qiáng)兵是以利民為目的的政治理論，有序的階級(jí)社會(huì)是為了穩(wěn)定秩序，刑罰是為了保護(hù)良民，韓非所謂的嚴(yán)刑峻法正是為了達(dá)到治亂和以刑去刑的目的，進(jìn)而使社會(huì)安定，生活安樂(lè)，如此即可謂利于民之道也?！盵2]

通過(guò)以上分析可以看出，如果從目的與手段的角度來(lái)看，韓非看似矛盾的說(shuō)法便說(shuō)得通了。從目的的角度來(lái)說(shuō)，韓非始終堅(jiān)持“得民心”“因人情”。從手段的角度來(lái)講，韓非認(rèn)為實(shí)行“仁義”是不足以治國(guó)的，只有實(shí)行“法治”，才可以禁止奸邪，才是真真正正地為百姓利益著想。

韓非眼中的“利國(guó)之民”

韓非在《六反》中將其應(yīng)當(dāng)反對(duì)的民眾劃分為六類，分別是“降北之民”“離法之民”“牟食之民”“偽詐之民”“暴憿之民”“當(dāng)死之民”，與之相對(duì)的六種理想的民眾分別是“死節(jié)之民”“全法之民”“生利之民”“整谷之民”“尊上之民”“明上之民”。

“降北之民”與“死節(jié)之民”

韓非子所批判的“畏死遠(yuǎn)難，降北之民”正是楊朱之類“損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也”的貴生之士。韓非認(rèn)為君主之所以“陳良田大宅，設(shè)爵祿”，目的便是讓民眾為了自己效命，而貴生之士“義不入危城、不處軍旅、不以天下大利易其脛一毛”，不肯為國(guó)家作出一點(diǎn)犧牲，現(xiàn)今的君主非但不加以斥責(zé)，反而尊重那些貴生之士，那么再想讓民眾為自己出生入死便不可能了。韓非在《五蠹》篇中舉例說(shuō)：“魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問(wèn)其故，對(duì)曰：‘吾有老父，身死莫之養(yǎng)也?！倌嵋詾樾?，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北?！表n非認(rèn)為孔子獎(jiǎng)賞逃兵會(huì)造成魯國(guó)人作戰(zhàn)輕易逃跑的風(fēng)氣，而君主卻贊成這種“匹夫之行”，那么想要國(guó)家富強(qiáng)也就沒(méi)指望了?！八拦?jié)之民”則恰恰與“降北之民”形成了鮮明的對(duì)比，他們奔赴國(guó)難，“赴險(xiǎn)殉誠(chéng)”，是國(guó)家的支柱。

“離法之民”與“全法之民”

法家崇尚實(shí)用，一切從實(shí)際出發(fā)。出于對(duì)國(guó)家富強(qiáng)的考慮，他們提倡“以法為教”。在韓非看來(lái)，“事智者眾，則法??；用力者寡，則國(guó)貧：此世之所以亂也”（《韓非子·五蠹》），這里的“事智者”是指“藏書(shū)策，習(xí)談?wù)摚弁揭?，服文學(xué)而議說(shuō)”，于國(guó)家富強(qiáng)無(wú)益之人，但在客觀上君主卻對(duì)其言聽(tīng)計(jì)從，禮讓有加，如此再要求人民務(wù)實(shí)而少言談便不可能了。而“全法之民”則是“無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教”，其一舉一動(dòng)皆符合法律規(guī)范，有致功建業(yè)之效，“言談?wù)弑剀売诜?，?dòng)作者歸之于功，為勇者盡之于軍”，韓非認(rèn)為只有這樣，才會(huì)“無(wú)事則國(guó)富，有事則兵強(qiáng)”。

“牟食之民”與“生利之民”

“牟食之民”指的是縱橫家，韓非認(rèn)為依靠外力造勢(shì)的縱橫家是靠不住的，“從者，合眾弱以攻一強(qiáng)也；而衡者，事一強(qiáng)以攻眾弱也：皆非所以持國(guó)也”（《韓非子·五蠹》）。在他看來(lái)，如果“事一強(qiáng)以攻眾弱”，侍奉大國(guó)未必有所成效，反而要先獻(xiàn)出本國(guó)地圖，呈上璽印，才可能得到大國(guó)的軍事援助，但是這樣的話就會(huì)導(dǎo)致國(guó)家力量削弱，名望降低，從而使政治發(fā)生混亂；同樣，如果“合眾弱以攻一強(qiáng)”，救援小國(guó)不一定能成功，卻要與大國(guó)作戰(zhàn)，而進(jìn)攻大國(guó)一旦有所失誤，就會(huì)受制于大國(guó)。因此，他說(shuō)“三王不務(wù)離合而正，五霸不待從橫而察”，君主要想治理好國(guó)家，關(guān)鍵在于“治內(nèi)以裁外”，只有治理好內(nèi)政，才可以進(jìn)一步裁制天下。而治理好內(nèi)政的根基便在于“生利之民”，只有他們努力耕作，自食其力，才能為國(guó)家創(chuàng)造更多的財(cái)富。

“偽詐之民”與“整谷之民”

“偽詐之民”指的是言語(yǔ)動(dòng)聽(tīng)卻不切實(shí)際之人，這類人一般被世人稱為“辯智之士”，君主往往會(huì)“說(shuō)其辯而不求其當(dāng)焉”“美其聲而不責(zé)其功焉”，但這樣會(huì)導(dǎo)致“天下之眾，其談言者務(wù)為辯而不周于用”，國(guó)家的內(nèi)政也會(huì)陷入混亂?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》云：“今人主聽(tīng)說(shuō)，不應(yīng)之以度而說(shuō)其辯，不度以功，譽(yù)其行而不入關(guān)。此人主所以長(zhǎng)欺，而說(shuō)者所以長(zhǎng)養(yǎng)也?！表n非認(rèn)為如果對(duì)辯士沒(méi)有一定的標(biāo)準(zhǔn)，就會(huì)產(chǎn)生各種各樣的言論；如果標(biāo)準(zhǔn)太過(guò)嚴(yán)格，那么智者也會(huì)因?yàn)榕掠兴д`而不敢隨便胡言。因此，君主只有設(shè)置一定的標(biāo)準(zhǔn)，并以實(shí)際功效衡量游說(shuō)者的言論，才可以不被欺騙。而“整谷之民”正是純粹善良，行為符合規(guī)矩之人。

“暴憿之民”與“尊上之民”

“暴憿之民”指的是游俠之流。《韓非子·顯學(xué)》云：“立節(jié)參民，執(zhí)操不侵，怨言過(guò)于耳，必隨之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。夫斬首之勞不賞，而家斗之勇尊顯，而索民之疾戰(zhàn)、距敵而無(wú)私斗，不可得也。國(guó)平則養(yǎng)儒俠，難至則用介士。所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)，此所以亂也?！庇蝹b標(biāo)榜氣節(jié)，堅(jiān)守節(jié)操，一旦怨恨他的話被他聽(tīng)到，就會(huì)立即拔劍相向。這類人往往被君主禮遇，并被世人認(rèn)為是“磏勇之士”。但在韓非看來(lái)，如果民眾不追求殺敵建功以尋求獎(jiǎng)賞，而是以私下里爭(zhēng)斗為顯尊貴，那么也就不可能要求民眾奮勇殺敵，從而導(dǎo)致“所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)”，而這也是產(chǎn)生禍亂的原因?！白鹕现瘛眲t是重視君主發(fā)布的命令，謹(jǐn)守本分，對(duì)法度保持敬畏之心的人。

“當(dāng)死之民”與“明上之民”

“當(dāng)死之民”指的是包庇罪犯、隱藏奸匿之人。韓非繼承了商鞅“告奸”制度，他說(shuō)：“是故夫至治之國(guó)，善以止奸為務(wù)。是何也？其法通乎人情，關(guān)乎治理也。然則去微奸之道奈何？其務(wù)令之相規(guī)其情者也。”在他看來(lái)，最理想的國(guó)家是善于去除奸邪的，而去除奸邪最好的方法便是使民眾互相監(jiān)視，因此他主張“告過(guò)者免罪受賞，失奸者必誅連刑”。在《韓非子·五蠹》中，他舉例說(shuō)：“楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：‘殺之！’以為直于君而曲于父，報(bào)而罪之?！痹谶@里，可以明確看出法家與儒家在倫理觀念上的區(qū)別，儒家主張“親親”，在法度上提倡“父為子隱，子為父隱”；而法家則主張“廢私立公”，當(dāng)親情與法度發(fā)生沖突時(shí)，應(yīng)主動(dòng)檢舉揭發(fā)。在此例中，令尹殺了直躬，楚國(guó)的壞人壞事就沒(méi)有人再向上告發(fā)了。但是如果民眾不檢舉揭發(fā)奸人，那么君主的統(tǒng)治就無(wú)法鞏固，社會(huì)就會(huì)發(fā)生混亂。而“明上之士”則是告發(fā)奸邪、挫敗陰謀之人。

余論

韓非身處戰(zhàn)國(guó)末期，當(dāng)時(shí)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)非常激烈，原有的社會(huì)秩序遭到破壞，百姓流離失所，“強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤”等情況隨處可見(jiàn)，處于這樣一個(gè)卑鄙骯臟的社會(huì)，身為王室成員的韓非比先秦的其他人更能看清人性的丑惡，“特別是戰(zhàn)國(guó)末期的官場(chǎng)、宮廷，多是鉤心斗角、爾虞我詐，權(quán)貴們?yōu)榱吮Ｗo(hù)自己，打倒對(duì)手，躲過(guò)風(fēng)頭，積蓄力量，卷土重來(lái)，無(wú)所不用其極，壓迫得人性的負(fù)面無(wú)限膨脹”[3]。為此，韓非提出了一套以人性自私自利為基礎(chǔ)的理論體系，利用人們趨利避害的本性，通過(guò)“厚賞重罰”的方法將百姓的私利轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家的公利，將個(gè)人逐利的行為通過(guò)法律引導(dǎo)到富國(guó)強(qiáng)兵上[4]。

（作者單位：西北大學(xué)哲學(xué)學(xué)院）