《禪林僧寶傳》等一系列禪僧傳中涉及閩地禪僧交游的內(nèi)容豐富，且極具代表性。禪僧以禪宗思想為基礎(chǔ)，借助地域往來，展開交游活動。禪僧的交游范圍跨越統(tǒng)治者、士人和平民多個階層，體現(xiàn)了禪宗對社會的滲透。閩地禪僧群體交游活動在禪宗與區(qū)域的雙向互動中提供人員流動與思想傳播，推動禪宗發(fā)展與區(qū)域交流。

禪僧傳自北宋，惠洪《禪林僧寶傳》成書起便成為后世禪學研究的又一重要參考。禪宗發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)之一是其弘法、傳法空間的拓展，這與禪僧的交游活動關(guān)系密切?！抖U林僧寶傳》及其他禪僧傳中記載了閩地禪僧的交游活動，涵蓋閩地與多地的交流，對區(qū)域發(fā)展以及禪宗的整體發(fā)展影響較大。目前學界對禪僧交游的研究豐富，其中閩地禪僧的交游問題還未有專門涉獵，可作進一步探討。

區(qū)域演變與禪僧略況

唐宋閩地禪僧交游的研究中包含兩個問題。一是唐宋時閩地區(qū)劃變遷，二是唐宋時閩地禪僧略況，即以禪僧傳為主體的閩地禪僧群體基本樣貌。

唐宋閩地區(qū)劃變遷

閩地的區(qū)域定義相對而言較為寬泛，并且隨著朝代的變化而變化。早在春秋時期，閩地就已存在，但作為未開化的少數(shù)民族聚居地，其一直被排除在統(tǒng)治版圖之外，并時刻與中原對立，成為困擾王朝統(tǒng)治的一個問題。在梁武帝時期，閩越地區(qū)的掌控與管轄逐步建立并收攏至中央，《隋書》載：“其后務(wù)恢境宇，頻事經(jīng)略，開拓閩、越，克復淮浦……”[1]，而后逐步歸屬中央管轄。

關(guān)于閩地的建制，《元和郡縣圖志》中有[2]：

福州，今為福建觀察使理所。管州五，福州、建州、泉州、漳州、汀州……陳廢帝改為豐州，又為泉州，因泉山為名。隋大業(yè)二年改為閩州，三年改為建安郡。武德六年改為泉州，八年置都督府，景云二年又為閩州。開元十三年改為福州都督府，因州西北福山為名，兼置經(jīng)略使，仍自嶺南道割屬江南東路。

這里有幾個重要的時間變革節(jié)點，一是大業(yè)二年（606），改泉州為閩州；二是武德六年（623），改閩州為泉州；三是景云二年（711），改泉州為閩州；四是開元十三年（725），改為福州都督府；還有睿宗時期，改泉州為閩州都督，改榮州為泉州。地名變換較同級地區(qū)更為頻繁，且多在唐代。出現(xiàn)這一現(xiàn)象的原因可能有二。一是唐代閩地尚且處于一個初始、不穩(wěn)定的發(fā)展狀態(tài)，需要朝廷根據(jù)時勢進行管轄與監(jiān)督，因此在管轄中常更換地名。二是唐代閩地遠離政治中心，其變動對統(tǒng)治沒有較大影響，且能夠適應(yīng)郡縣基層改革。宋朝閩地下屬管轄范圍基本固定，整體而言與當今的區(qū)域劃分大體吻合。地域區(qū)劃的研究為閩地僧人的挖掘提供了基礎(chǔ)支持。作為一個待重塑的地域，閩地對各種思想與人員的接納更為寬容，這無形中為禪宗的壯大提供了沃土。

唐宋閩地禪僧略況——以多部禪僧傳為中心

區(qū)域改革與地區(qū)流動帶動了閩地發(fā)展，大批人員來到閩地，包括傳法修行的禪僧。他們在閩地傳播禪宗思想，擴大各自宗派的實力，大量的講習、傳教吸引了閩地的眾多信眾，構(gòu)成了龐大的信教群體。至有宋一代，外來的禪宗思想也影響了閩地的求法者，開始出現(xiàn)了大量閩籍禪僧，有洪州黃檗希運禪師、韶州靈樹如閩禪師等，本土禪僧與外來禪僧共同構(gòu)成了閩地禪僧群體。北宋惠洪《禪林僧寶傳》、慶老《補禪林僧寶傳》、祖琇《僧寶正續(xù)傳》以及清代自融的《南宋元明禪林僧寶傳》等多部禪僧傳均記載了唐宋時期具有代表性的閩地禪僧（見下表）。

由上表可以了解閩地禪僧這一群體的諸多信息。其一，以記載八十一位禪僧的《禪林僧寶傳》為例，八十一禪僧中閩僧占據(jù)十七位，是一個不可忽視的群體；其二，閩地禪僧的構(gòu)成極其復雜，包含了社會各階層；其三，北宋時期是一個閩僧集中發(fā)展的時期，暗合禪宗的發(fā)展趨勢，因此以閩僧為研究對象具有代表性。禪僧傳的敘事具有主觀性，在出世后也遭到過其記載內(nèi)容不盡不實的批評，但惠洪作為叢林中人，其傳記多依托燈錄等材料所作，經(jīng)比對，多數(shù)禪僧與燈錄所記載的內(nèi)容均一致，因此可以采用禪僧傳閩僧的籍貫。

教外交游與融俗

禪宗與世俗的融合已經(jīng)成為禪宗發(fā)展史上的一個重要命題。禪宗的包容性決定了其能被各個階層的人以不同的方式理解和運用，變相為禪宗帶來無盡的發(fā)展契機?，F(xiàn)將禪宗影響的人群分為三類：統(tǒng)治階層、士人階層與平民階層。

統(tǒng)治階層

統(tǒng)治階層對禪宗的接納直接成為禪宗傳播教義、廣納信徒的動力源泉。統(tǒng)治者對禪僧的重視也成為其中的一個重要方面。這里的統(tǒng)治階層包含在高度集權(quán)時期中央王朝的最高統(tǒng)治者；在分裂時期地方重要管轄者，也就是實際上的地方統(tǒng)治者。最高統(tǒng)治者會以下詔的形式與禪師相見，并與之展開問答，這一般被稱為“召對”，如《禪林僧寶傳》中的大覺璉禪師，書中記[3]：

游方，愛衡岳勝絕，館于三生藏有年，叢林號璉三生。聞南昌石門澄禪師者，五祖戒公之嫡子也，往拜謁，師事之十余年。去游廬山圓通，又掌書記于訥禪師所。

皇祐二年正月，有詔住京師十方凈因禪院。二月十九日，召對化成殿，問佛法大意，奏對稱旨，賜號大覺禪師。齋畢，傳宣效南方禪林儀范，開堂演法。

這里皇祐二年（1050）的當政者為宋仁宗趙禎。在仁宗的這次召見之前，大覺璉禪師在叢林已有一定的名望。也正因如此，他才有機會得到統(tǒng)治者的關(guān)注。而大覺璉禪師與統(tǒng)治者的關(guān)聯(lián)還遠未結(jié)束。后“皇情大悅，與璉問答詩頌，書以賜之，凡十有七篇”[4]。禪師赴京的時間是在正月以及二月，因此可以大致推斷應(yīng)是佛事所需，在當時，這關(guān)系著下一年國家的發(fā)展，因此頗受重視，這也從側(cè)面反映了當時統(tǒng)治階層對禪宗的重視。

這是在海晏河清的高度集權(quán)時期王朝對此的態(tài)度，分裂時期地方實際管理者對佛法的重視絲毫未見減少，這一時期偏向于為自身管轄的地區(qū)以及所得的地方大權(quán)考慮，如福州玄沙備禪師，即[5]：

審知盡禮，延至安國禪院。眾盈七百，石頭之宗，至是遂中興之。有得法上首羅漢琛禪師。

在晚唐五代時期，王審知已經(jīng)逐步成為閩地的實際掌權(quán)者，參與各項事務(wù)的管理。王審知重視佛教的發(fā)展，積極投入宗教建設(shè)。宋梁克家纂修的《三山志》中記載頗多，如懷安乾元寺戒壇的“光化元年，閩王審知復置于本寺”[6]，懷安開元寺戒壇“唐天復二年建，閩王審知于此開壇，奏度僧三千人，乞保昭宗鑾輅回京。其后，光化元年，審知又于乾元寺開戒壇，奏度二千人”[7]。禪僧傳中的“審知盡禮”，體現(xiàn)了以王審知為代表的地方管理者對禪僧的重視，反映了禪宗發(fā)展寬松的外部環(huán)境。

最高統(tǒng)治者的態(tài)度代表了官方能夠給予的支持，晚唐至北宋時期正是禪宗發(fā)展的鼎盛時期。統(tǒng)治者對于宗教除個人偏好外，還需投入大量的資金作為宗教建設(shè)的基礎(chǔ)。閩地的經(jīng)濟發(fā)展，在此可見一斑。作為當時的邊緣地區(qū)，閩地的發(fā)展主要依靠對區(qū)域物資的挖掘和外來人貨的流動。禪僧的往來與發(fā)展也進入良性循環(huán)。

士人階層

統(tǒng)治者與禪僧的交往多停留在對重大法事的參與中，與禪僧來往較為密切的還是普通官吏，尤其是地方參與宗教事務(wù)管理的人員、地方行政長官，以及一些其他知識分子?！抖U林僧寶傳》中有興化銑禪師，為[8]：

章丞相惇奉使荊湖，開梅山，與銑偕往。

其中涉及的“章丞相惇”為當時的宰相章惇。宋畢仲游撰《西臺集》中有朝請大夫?qū)O公的墓志銘：“是時章惇子厚為宰相，曾布子宣知樞密院，欲遂合兵以取靈武，公曰：‘靈武未可取也?！盵9]《宋史》中紹圣二年，章惇為相[10]，也就是到哲宗時期章惇才成為宰相。而興化銑禪師“元豐三年辛酉九月二十一日，右肋累足，以手屈枕而化”[11]。推測應(yīng)為后人所加，尤其推測為章官至宰相期間所作。但章淳與興化銑禪師的交集應(yīng)當屬實。相似的有圓通道旻禪師，記[12]：

政和初，蔡太師京奏賜椹服、圓機師名。范左丞致虛，初自內(nèi)翰出師豫章，過圓通語次，嘆曰……

這里的“蔡太師京”指的是蔡京；“范左丞致虛”，《宋史》中載宣和元年（1119）三月“范致虛為尚書左丞”[13]，他們都與禪師有交集來往。

與士人的交游不僅體現(xiàn)在禪僧的日常生活中，在其圓寂后也有留存。如圓通道旻禪師身后“及通惠禪師如其約而出之，左司陳公瓘覽《小參語》云：‘若有一疑如芥子許，是汝善知識即尊重贊嘆。’衍以為之序。既而樞密張公德遠，侍郎馮公濟川，皆韙其言”[14]。叢林與士林的交集，不僅為禪宗典籍的書寫與校對帶來了更大的空間，而且在知識分子之間也逐漸形成了規(guī)模，掀起了一股與禪僧交游的雅致風尚。與閩僧交游的士人大多是貶謫至南蠻之地的文人，他們更多地抱有一種超然物外的隱逸心態(tài)。在帶動區(qū)域往來的同時，交游也成為當時失志士人的精神休憩之所。

平民階層

禪僧除了與文人往來之外，也積極地參與平民生活，方便其更好地傳播教義，接納更多信徒。構(gòu)造平民形象，以普通人物為創(chuàng)作主體的創(chuàng)作意識發(fā)展較晚，在僧傳的創(chuàng)作中，撰寫禪僧與平民往來的篇幅不大。

有南安巖嚴尊者“江有蛟，每為行人害，公為說偈誡之，而蛟輒去。過黃楊峽，渴欲飲，會溪涸，公以杖擿之而水得。父老來聚觀，合爪以為神”[15]。邵武龍湖聞禪師“一日有老人來拜謁，聞曰：‘丈夫家何許，至此何求？’老人曰：‘我家此山，有求于師。然我非人，龍也，以疲墮，行雨不職，上天有罰，當死，賴道力可脫?！勗唬骸甑米锷系郏液文苤铝?？雖然，汝當易形來?！硎Ю先怂?，視座榻旁，有小蛇尺許，延緣入袖中屈蟠。暮夜風雷挾坐榻。電砰雨射，山岳為搖振，而聞危坐不傾。達旦晴霽，垂袖蛇墮地而去”[16]。

這些都是在禪僧的交往過程中與平民有交集的片段，并對禪僧與平民的交往進行了具有神異色彩的描寫，帶有禪僧傳的敘事色彩，增添神異描寫符合當時百姓的審美預期；同時，為民除害、保民助民的情節(jié)也側(cè)面肯定了禪宗所承擔的社會責任，符合普羅大眾對宗教的期望。

禪宗在三類人群中的影響有細小的差異。一是以最高統(tǒng)治者為核心的統(tǒng)治階層，與禪僧的交往促進了其區(qū)域間的互通，能夠更好地鞏固統(tǒng)治；二是具有一定知識背景的士人群體，禪宗思想的浸入與士人的交游帶動了區(qū)域間的人員流動；三是平民百姓，其是人員構(gòu)成中最為龐大的一股力量。禪宗教義的平俗化為這一群體的加入提供了空間，同時，禪語中富有趣味感、生活化的語句也吸引了更多普通民眾。由宗教走入世俗是禪宗發(fā)展的一大方向。而閩地禪僧與世俗人群的交游也正是這種模式的縮影。在不斷的交游中，禪宗探索出了宗教與世俗相結(jié)合的發(fā)展道路，并在交流中擴大了禪宗的區(qū)域影響面。

閩地自身的發(fā)展情況與閩地禪宗的發(fā)展共同構(gòu)成了閩地僧人交游的背景。禪僧傳中一方面書寫了閩僧的游歷，借此還原禪宗與自然的融合；另一方面書寫了閩僧的交往，所涉人群之廣、范圍之大、群體差異之豐，無一不體現(xiàn)出閩地龐大的禪僧群體力量。禪僧群體的發(fā)展，不獨閩地，其余區(qū)域皆同。但其能讓當時發(fā)展較弱的閩地一躍而起，成就宋朝的繁華，可見在外部力量支持禪宗發(fā)展的同時，禪宗本身對區(qū)域的帶動與促進作用也十分顯著。

（作者單位：福建師范大學文學院）