《逍遙游》作為《莊子》的首篇，在思想和藝術(shù)上都堪稱《莊子》一書(shū)的代表，而“小大之辯”是《逍遙游》全篇的題眼。從位置上看，它位于全篇的正中間，如林沖懿所說(shuō)：“前幅千巖競(jìng)秀、萬(wàn)壑爭(zhēng)流，只此一句，收攝而總結(jié)之，下文恰好接入正意。此蜂腰鶴膝之法，全篇要害在此，一氣呼吸，通體俱靈，真神筆也?！笨v觀全篇，“大小之辯”四字雖只明言一次，其義卻隱隱貫通于文章的字里行間，是理解“逍遙”真諦的關(guān)鍵。本文將基于個(gè)人的閱讀體驗(yàn)和思考所得，聯(lián)系整篇文章和《莊子》的其他章節(jié)，結(jié)合歷代學(xué)者對(duì)《逍遙游》作出的詮釋，從形體差異和精神差異兩個(gè)方面，對(duì)“小大之辯”的內(nèi)涵進(jìn)行解讀。

一、形體的差異

首先，莊子以寓言的方式生動(dòng)闡明了“小”和“大”最直觀、最基本的區(qū)別在于外在的“形”。先后從體積和壽命兩個(gè)維度展開(kāi)論述，當(dāng)中既列出了具體的數(shù)字，又穿插了形象的比喻，使讀者能夠跟隨莊子的思路在想象空間和真實(shí)生活之間來(lái)回穿梭，勾勒出一幅幅奇幻的畫(huà)面。

（一）體積差異

在莊子的筆下，鯤鵬與蜩、學(xué)鳩、斥鷃組成了“大”和“小”的第一個(gè)對(duì)照組。其中，鯤鵬是超越莊子直接認(rèn)識(shí)經(jīng)驗(yàn)的想象的結(jié)果，而蜩、學(xué)鳩、斥鷃則來(lái)自對(duì)日常生活的觀察。鯤鵬是想象出來(lái)的生物，莊子也不能具體描繪出它的樣子，只能含混地聲稱其“不知其幾千里也”，并用所見(jiàn)的最壯麗的景色去補(bǔ)充形容——它的背寬廣高聳如“太山”，巨大的翅膀展開(kāi)后似“垂天之云”。因此，能夠包容鯤鵬的空間便只有“無(wú)極之外，復(fù)無(wú)極也”的整個(gè)天地宇宙，它的活動(dòng)在橫向上遠(yuǎn)至南北之極的“冥海”，在縱向上高及九萬(wàn)里的青天，它就隨著天地間氣息的流轉(zhuǎn)在無(wú)極的空間中來(lái)回運(yùn)動(dòng)。這樣的“大”已經(jīng)超越了人類當(dāng)時(shí)認(rèn)識(shí)的極限。

相反，蜩、學(xué)鳩、斥鷃的世界則較小，他們的體積肉眼可辨，生存空間也沒(méi)有超過(guò)人類的活動(dòng)范圍，行動(dòng)力和生命力都受到極大的限制：與隨時(shí)能夠化形遨游的鯤鵬相比，蜩與學(xué)鳩“決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣”，斥鷃“騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也”。它們的空間極限止于地面上的榆枋和蓬蒿，計(jì)量單位也不是“千里”“萬(wàn)里”，而是“數(shù)仞”，這樣的“小”也幾乎是當(dāng)時(shí)人類經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識(shí)的極限了。

（二）壽命差異

在形體的大小之外，莊子還探討了形體存在的時(shí)間之別，即生物壽命的長(zhǎng)短。朝菌的壽命不到一日，蟪蛄的壽命不到一年，這些尚且不及人類壽命的生命都被歸為“小年”；而楚之南的冥靈以人的五百年為一歲，上古的大椿以人的八千年為一歲，傳說(shuō)中的彭祖已不知活了多少年，這些超越了個(gè)人壽命極限的生命就是“大年”。無(wú)數(shù)“小年”的逝去不能引起人類的注意，而人類的幾十年壽命對(duì)于長(zhǎng)盛不衰的“大年”來(lái)說(shuō)又何嘗不是滄海一粟呢？因此，莊子才發(fā)出“眾人匹之，不亦悲乎”的感慨。

經(jīng)過(guò)“小”與“大”的對(duì)舉，不難發(fā)現(xiàn)莊子的“大”和“小”并不是隨意拼湊的兩個(gè)極限，實(shí)際上在“小”和“大”之間暗含著人類的位置——人成為聯(lián)通“小”和“大”的媒介，文中的“小”取自人類精微的觀察力的極致，“大”則直達(dá)人類想象力的邊界。在無(wú)際無(wú)涯的精神世界的對(duì)比下，人類日常生活所涉及的周遭世界變得十分有限，“小大之辯”便在一定程度上轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)生活的局限與精神世界的自由的對(duì)比，契合了莊子《逍遙游》超越一切束縛，追求精神無(wú)限自由的旨?xì)w。

二、精神的差異

（一）受制于“形”的精神

在《逍遙游》中，莊子所要區(qū)分的“小”和“大”絕不僅僅在于外在的形體，更在于其內(nèi)在的精神。盡管從莊子的總體思想來(lái)看，一定的修養(yǎng)方法（如“莫若以明”）可以使精神的境界超越形體的束縛，但作為承載精神的容器，作為精神存在的物質(zhì)支撐，形體無(wú)疑給精神的發(fā)展設(shè)置了難以突破的障礙。

對(duì)于“大”到“海運(yùn)則將徙于南冥”“摶扶搖而上者九萬(wàn)里”的鯤鵬來(lái)說(shuō)，它的眼界自然也是無(wú)邊無(wú)際的。而由于形體上的“小”，蜩、學(xué)鳩、斥鷃的生命活動(dòng)始終被限制在榆枋和蓬蒿之間，從其自身的直接經(jīng)驗(yàn)出發(fā)得到的認(rèn)識(shí)也只能局限在數(shù)仞之間，行動(dòng)所不及的地方對(duì)它們來(lái)說(shuō)都是沒(méi)有意義的，故而它們的認(rèn)識(shí)具有很強(qiáng)的封閉性和排他性。因此，在《逍遙游》中有一個(gè)十分有趣的現(xiàn)象：“大”的生物往往都是沉默的，它們從不直接、主動(dòng)地自陳內(nèi)心活動(dòng)，而是在必要時(shí)由莊子出面做它們的代言人；反而是“小”的生物的言語(yǔ)頗多，它們不斷向“大”生物發(fā)出詰問(wèn)，甚至嘲笑、質(zhì)疑“大”生物行為的合理性。例如，蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”又如，斥鷃笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”

可見(jiàn)，從自己的飛行經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，蜩、學(xué)鳩和斥鷃認(rèn)為數(shù)仞的高度就是“飛之至”了，它們既無(wú)法想象大鵬在蓬蒿外還能飛到哪里，也不能理解“九萬(wàn)里而南為”有什么必要，而是完全沉浸在自己的世界中，為自己的一點(diǎn)成就洋洋得意。

（二）受制于“用”的精神

當(dāng)“小大之辯”向精神領(lǐng)域深入后，人順理成章地取代動(dòng)物成為論題的主角，因此在刻畫(huà)精神境界的區(qū)別時(shí)，除了將動(dòng)物擬人化，莊子更是在下文以真人的言論為例直接揭示了內(nèi)神之“小”與外物之“大”的沖突，這個(gè)人就是惠子。

莊子一共舉了惠子的兩個(gè)例子：

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成，而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之?！?/p>

惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。”

惠子從現(xiàn)實(shí)功用的角度出發(fā)，對(duì)“大而無(wú)用”的瓠、樗和莊子的言論提出了質(zhì)疑。在他看來(lái)，“有用”是價(jià)值判斷的最高標(biāo)準(zhǔn)，事物的體量再巨大，言論的境界再高深，只要無(wú)法服務(wù)現(xiàn)實(shí)、無(wú)法產(chǎn)生實(shí)際利益，就會(huì)導(dǎo)致“眾所同去”的下場(chǎng)。對(duì)此，莊子從兩個(gè)層面指出問(wèn)題并不出在“大”物或“大”言之上，而是出在人心之“小”，層層深入，對(duì)惠子的觀點(diǎn)進(jìn)行了反駁。

首先，莊子指出“大”并非無(wú)用，而是“有蓬之心”往往“拙于用大”。

莊子曰：“夫子固拙于用大矣……能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”

所以，人不能用“大”不是因?yàn)椤按蟆闭娴臒o(wú)用，而是人在長(zhǎng)期的認(rèn)識(shí)積累中形成了保守的思維，滿足于既得的“小物”和它們的“小用”，這阻礙了認(rèn)識(shí)能力的進(jìn)一步發(fā)展和對(duì)“大物”“大用”的探索。惠子對(duì)大瓠的看法，與“知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、而征一國(guó)者”的價(jià)值判斷如出一轍，他們以“用”為評(píng)判人生價(jià)值唯一的標(biāo)準(zhǔn)，一旦暫時(shí)實(shí)現(xiàn)了這個(gè)目的，就以為實(shí)現(xiàn)了生命的終極目標(biāo)，從而失去自我發(fā)展的精神動(dòng)力，甚至失去包容其他人與事物的能力。

繼而，莊子進(jìn)一步直擊問(wèn)題的根本，質(zhì)疑惠子以“用”為價(jià)值判斷的標(biāo)準(zhǔn)本身就是不合理的。

莊子曰：“……今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”

惠子之所以會(huì)把“用”作為價(jià)值判斷的標(biāo)準(zhǔn)，從根本上看，是把人作為認(rèn)識(shí)活動(dòng)的主體去接受客觀世界，而認(rèn)識(shí)的目的就是讓客觀對(duì)象為我所用，這是一種物我對(duì)立的認(rèn)識(shí)觀和以實(shí)用為導(dǎo)向的功利主義。在此種觀念的指導(dǎo)下，非“我”的“物”往往要被利用甚至受到傷害，對(duì)于這種情況，莊子在《人間世》當(dāng)中做了更為詳細(xì)的論述：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之?！毕喾?，莊子的認(rèn)識(shí)觀淡化了人的主體性，把作為認(rèn)識(shí)主體的人當(dāng)作客觀世界的一部分，而物本身也是自己的主體，也是自己的“用”；“我”在認(rèn)識(shí)物的同時(shí)應(yīng)當(dāng)與物和諧，不相妨害?！疤斓嘏c我并生，而萬(wàn)物與我為一”，如果大樹(shù)對(duì)人無(wú)用，不如將其立于“無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”，而人則“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”。只有超越自己作為主體的意識(shí)，物我齊一，才能真正達(dá)到包容萬(wàn)物、逍遙自由的精神境界。

三、莊子的態(tài)度

經(jīng)過(guò)層層對(duì)比和論述，莊子已經(jīng)將“小”的局限說(shuō)到了極致，相比較而言，他應(yīng)當(dāng)更褒揚(yáng)“大”的精神。然而，聯(lián)系《齊物論》中的觀點(diǎn)加以考慮可以發(fā)現(xiàn)，莊子對(duì)大小的態(tài)度似乎有些矛盾。他的“小大之辯”究竟意在崇大抑小，還是主張大小齊一？對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，古來(lái)學(xué)者大致分為三派：一是以魏晉之際向秀、郭象為代表的“小大同揚(yáng)”派，認(rèn)為鯤鵬與蜩鳩“大小雖殊，逍遙一也”；二是以東晉支遁為代表的“小大同貶”派，認(rèn)為鯤鵬與蜩鳩各有所失，均非“至足”，因而均不能達(dá)到“至人”的逍遙之境；三是以清初林云銘為代表的“貶小揚(yáng)大”派，認(rèn)為《逍遙游》“通篇以‘大’字作眼”，只有鯤鵬所代表的“大者，方能游也”。筆者認(rèn)為，以上三派的觀點(diǎn)皆有一定道理，一來(lái)莊子的大小之比確實(shí)有高下之分，二來(lái)《逍遙游》中的“大”又未能達(dá)到“無(wú)所待”的境界，再者從整體思想的一致性來(lái)考慮，齊萬(wàn)物的追求決定了莊子不可能絕對(duì)否定“小”的意義。

盡管莊子直接指出了“小”的局限性，但對(duì)“小”的批評(píng)并非他的最終目的，就如同“小”不該嘲笑“大”一般，“大”也不能站在高處蔑視“小”的存在，這有違“大”的格局與境界。事實(shí)上，崇大抑小只是一種行文的方法，莊子真正的目的是希望引導(dǎo)世上所有精神突破“小”的局限，向“大”的境界轉(zhuǎn)化。正如陳引馳所說(shuō)：“《莊子》對(duì)于世間萬(wàn)物的對(duì)比觀照，是其常見(jiàn)的一種視角，也是非常重要的一項(xiàng)策略。《秋水》篇河伯和北海若之間的第一番對(duì)話，也是經(jīng)由小大之間的對(duì)照，顯示猶如井底之蛙的河伯其視野之局限，從而提升認(rèn)知大千世界的境界。”在莊子眼中，世上絕大多數(shù)人只能稱得上是“小人”，但他理解并包容“小人”存在的合理性，并認(rèn)識(shí)到了通過(guò)后天的修養(yǎng)實(shí)現(xiàn)由“小”向“大”轉(zhuǎn)化的可能，這種可能正是他著書(shū)于世并對(duì)世人有所期待的標(biāo)的所在。

（廣東省人大附中深圳學(xué)校）

作者簡(jiǎn)介：郭雪晴（1993—），女，遼寧丹東人，碩士研究生，二級(jí)教師，研究方向?yàn)橹型馕膶W(xué)比較。