摘要:我國少數(shù)民族地區(qū)存在著多元語言文化并存的現(xiàn)象。語言接觸是民族間交往、交融的體現(xiàn)。語際間的交流和接觸能夠不斷融合多種文化,為語言文化生態(tài)的和諧發(fā)展創(chuàng)造條件,從而也為塑造中華文化認同觀、培育中華民族共同體意識提供理論和實踐基礎(chǔ)。基于語言、文化的相關(guān)性,對語言接觸及其相關(guān)的語言文化生態(tài)進行深入研究,從語言生態(tài)倫理建構(gòu)、民族三語教育建設(shè)等途徑能夠增強中華民族認同觀,有助于鑄牢中華民族共同體意識。
關(guān)鍵詞:語言接觸;多語;中華民族共同體意識
中圖分類號:H211" " " " " " " " " " "文獻標識碼:A" " " " " " " " "文章編號:2096-4110(2023)02(a)-0141-04
Cultivation of the Sense of Community for Chinese Nation in Minority Areas from the Perspective of Language Contact
LIN Lin
(School of Foreign Studies, Guangxi Minzu University, Nanning Guangxi, 530006, China)
Abstract: Multi-language and cultures exist in Chinese minority areas. Language contact is a means of inter-ethnic communication and convergence. Communication and contact between languages can help integrate different cultures, create advantages for the harmony of languages and culture ecology, thus providing theoretical and practical foundation for building Chinese cultural identity and cultivating sense of national community. Based on the relationship between language and culture, the study of language contact and culture ecology can strengthen national identity and consolidate the sense of national community from the perspective of language ecological ethics and trilingual education.
Key words: Language contact; Multilingual; The sense of community for Chinese nation
中國是由56個民族組成的多民族國家,在漫長的歷史進程中,各民族不斷融合、交流、長期共存,形成了多語種共存、多元文化共生、多民族“多元一體”的發(fā)展格局。多語言文化環(huán)境下多語種的使用和多語言接觸使中華各族人民在交流、交往、交融中,互通有無,互補共生,形成了“語言兼和,心物交融,互聯(lián)共和 ”的局面[1]。本文從多語境下語言接觸交融視角,并以語言使用和多語言接觸引發(fā)的文化生態(tài)和語言現(xiàn)象為切入點,探討語言接觸和文化多樣性視閾下鑄牢中華民族共同體意識的途徑。
1 語言以及民族語言生態(tài)系統(tǒng)
語言與文化密不可分,兩者共同建構(gòu)了人類社會的人文環(huán)境,也是人文社會環(huán)境中最基礎(chǔ)、最核心的部分。基于語言接觸視角,各語種間交互作用、“協(xié)同進化”,形成了多語種接觸的錯綜復(fù)雜的語言現(xiàn)象。從語言和民族的關(guān)系出發(fā),民族語言是民族文化的根基和靈魂;從各民族間的相互關(guān)系出發(fā),多元文化環(huán)境中文化間的平等源于語言尊重和文化平等[2]。語言尊重、文化平等能夠增強各民族之間的凝心聚力,并為國家認同、民族認同和中華民族共同體意識的建構(gòu)奠定堅實的基礎(chǔ)。
語言間的包容和語言兼用有助于語言互聯(lián)互通。在民族語言、國家通用語和外語形成的多語言文化體系中,不同族群和語言群體間在交往交流中需要自然地習得、內(nèi)化不同語言和文化,在語言的接觸交融中提高語際交往和跨族群、跨文化交際能力??v觀當前的民族地區(qū)語言生態(tài)體系,各種語言間呈現(xiàn)錯綜復(fù)雜的關(guān)系。一方面,語言間在一定程度上相互競爭、制約并產(chǎn)生正、負遷移影響;另一方面,在一定外界因素作用下語言之間往往能夠產(chǎn)生功能互補的現(xiàn)象。在語言的交融、接觸進程中,通過采取一定措施能夠使不同語言在使用語域、語用功能上不斷協(xié)調(diào)互補,形成多語間良性互動的關(guān)系,為打造多語生態(tài)平衡關(guān)系、構(gòu)造民族語言生態(tài)系統(tǒng)創(chuàng)造有利條件,從而有利于中華民族共同體意識的建構(gòu),也能夠確保人類文明和多元民族語言文化的可持續(xù)發(fā)展,達到民族地區(qū)語言生態(tài)倫理建設(shè)的目標。
2 基于多種語言文化和諧共生的民族共同體意識
語言與民族息息相關(guān)、相伴而生;民族語言是民族文化的核心和精髓,并充分反映著族裔成員的民族特征和價值觀。民族語言比其他意識形態(tài)更為深刻、清晰地體現(xiàn)出該民族的文化。正如索緒爾所說,民族在很大程度上是由語言所構(gòu)成的。學者把民族定義為以語言文字為基礎(chǔ)、超越個體生命時間局限的情感聯(lián)結(jié),也就是“想象的共同體”,也有學者認為民族是獨特的語言群體,語言是構(gòu)成民族意識的一部分[3]。
多語境下不同語言組成的言語共同體成為多民族國家鑄牢民族共同體意識的有力支撐。從共同體內(nèi)涵上看,共同體是在共同性關(guān)懷的基礎(chǔ)之上形成的人際關(guān)系聚合而成的,而共同體意識則從對共同體的體驗認知、所秉承的價值觀和行為意愿準則3個維度體現(xiàn)出來。在多語環(huán)境下,對多民族國家而言,尊重并包容少數(shù)民族語言文化,同時積極提升其外語能力水平、增強少數(shù)民族作為多語人的跨民族語言文化交流溝通能力更能幫助族裔個體塑造對共同體的多樣性的明確認知。同時,加大國家通用語言與教育、發(fā)揮通用語的主導(dǎo)聚合作用不僅能增進多族群的交流互通、實現(xiàn)共同發(fā)展繁榮,也能帶動多語境下各民族語言互相促進發(fā)展、彼此形成連續(xù),締造兼和共濟的和諧語言生態(tài)格局,實現(xiàn)“美美與共”,構(gòu)成了共同體成員以共善價值為追求的國家認同紐帶和共同體意識根基。多語環(huán)境下在語言接觸過程中,應(yīng)通過多種途徑盡量促進多語間良性互動和交融,以形成和諧的語言文化生態(tài)系統(tǒng),構(gòu)建中華民族共同體文化生態(tài)的基礎(chǔ)。
3 語言接觸與增強中華民族共同體意識之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)
語言接觸是多民族國家普遍存在的語言現(xiàn)象,是民族交往交融的重要體現(xiàn),也是語言發(fā)展演變的關(guān)鍵過程,對中華民族共同體意識的研究具有重要意義。語言作為文化的載體,是人類社會生活交流的重要信息符號和文化符號。在語言符號統(tǒng)一的情況下,能夠促進交流,摒除理解障礙,有助于中華民族共同體意識的形成。
從定義上分析,中華民族共同體意識是涵蓋中華民族歷史文化內(nèi)涵、穩(wěn)定經(jīng)濟活動和心理情感特征的民族綜合體,是各民族長期交往交流的體現(xiàn)和產(chǎn)物,具有鞏固各民族群體對中華民族的認知和歸屬感,構(gòu)筑精神認同、思想認同和文化認同的作用。多語環(huán)境下的語言接觸與中華民族共同體意識的產(chǎn)生有著密切關(guān)系:首先,語言接觸有助于促進各民族之間的交往交流。語言作為文化的載體,承載記錄著本民族文化的精髓,同時也涵蓋了政治、歷史、宗教、經(jīng)濟等方面。語言作為交流的媒介,承擔著傳遞語言文化信息的重要作用。語言交流的過程是話語者將信息由編碼到解碼的過程,容易形成較為統(tǒng)一的信息符號。語言接觸和融合能促進各民族文化的互通有無,增進文化交流和多方面的協(xié)同合作,有助于共同體意識的構(gòu)建[4]。其次,語言接觸有助于中華民族認同感的培育。民族認同也是族群認同 ,是族裔成員對其自然及文化傾向性的認可與共識。民族認同屬于集體現(xiàn)象,與族裔成員的主觀意識、態(tài)度和認知密切相關(guān),是意識形態(tài)的重要體現(xiàn)。民族認同建立在共同的社會環(huán)境、共同的情感心理特征、共同的語言類型、共同的文化符號等參項之上,其根基是語言認同和文化認同?;谡Z言和文化之間的關(guān)系,增強語言認同和文化認同是中華民族認同感培育的有效途徑。語言認同是各族人民共同的交際載體的體現(xiàn);文化認同則體現(xiàn)了共同的文化符號,能夠形成共同的文化心理,并促使民族歸屬意識的產(chǎn)生。語言接觸是族裔間的交流的必然形式,由于語言接觸導(dǎo)致的語言演變具有趨同性、單向性、長期性、融合性特點,會導(dǎo)致語言共性特征的形成。在外界的良性誘因的作用和一定的手段的干預(yù)下,語言接觸包含的語言共性的參項越多,就會產(chǎn)生更多的文化共性,從而增強語言和文化認同感,提升民族認同意識。因此,有必要從語言接觸及其相關(guān)的語言文化要素角度進行研究,以增強中華民族認同感,建設(shè)中華民族共有的精神家園、鑄牢中華民族共同體意識。
4 多語環(huán)境下促進中華民族共同體意識建構(gòu)的途徑
在多種語言環(huán)境下,語言接觸是族裔間交往、交流、交融的重要體現(xiàn)和核心要素,也是跨族裔交流的必然語言現(xiàn)象。圍繞語言接觸及其相關(guān)的語言文化要素進行深入研究,有助于各族裔群體在文化、經(jīng)濟、教育、價值觀和思維方式等各方面更好地交流互通,尋求共同認知,形成一致的認同觀,對中華民族共同體意識的構(gòu)建具有現(xiàn)實價值和意義。
4.1 重視民族地區(qū)的語言生態(tài)倫理建構(gòu)
我國少數(shù)民族地區(qū)很多也是多民族聚居區(qū),具有典型的多語言接觸和跨語際交流特征。作為多語種使用者,少數(shù)民族成員特別是少數(shù)民族學生擔負著繼承本民族母語、地方語、通用語,以及學習掌握一定外語技能的責任。正確處理好作為國家通用語的普通話普及與本民族母語傳承、地方語使用,普通話與多民族語言并存、多語教育中外語教學與民族語言、通用語言能力的關(guān)系等問題對于構(gòu)建民族地區(qū)健康有序的語言生態(tài)倫理及語言生態(tài)系統(tǒng)具有重要意義。
語言的社會功能,語言認同和語言自主權(quán)等因素是建構(gòu)民族地區(qū)的語言生態(tài)倫理的核心問題。在民族地區(qū)的語言生態(tài)倫理建構(gòu)中必須以語際間的平等交流、促進語言文化多樣性、維護非主流語言文化的地位及其繼承發(fā)展為要務(wù)。參照Grinnell的生態(tài)位概念(即生態(tài)體系中某物種或種群在時間、空間上的定位,以及和其他物種或種群間的關(guān)系),不同語言在多語體系中具有其“語言位”,即各種語言或語碼在多語系統(tǒng)中的地位,以及其與其他語言或語碼的功能關(guān)系。在多種語言生態(tài)倫理建構(gòu)的討論中“語言位”代表了語種在多語生態(tài)系統(tǒng)中生存所必需的生態(tài)位閾值[5]。多語系統(tǒng)中不同語種間存在競爭關(guān)系,不同的語言位具有社會語用功能上不同的分工,當語言獲得穩(wěn)定的功能生態(tài)和語言位,形成明確的社會功能分化時才獲得生存發(fā)展。我國大部分族裔成員都是使用本民族母語、混用地方語,同時也在不同程度上部分兼用作為國家通用語的普通話,而地方高校的少數(shù)民族大學生還需要掌握外語交流應(yīng)用能力,呈現(xiàn)出多語使用現(xiàn)象和多語教育的語言格局。根據(jù)多語體系的“語言位”概念,語言必須具有明確的語言使用功能分層定位,并且語言使用者要對某種語言持有積極的語言認同態(tài)度,才能保證該語言的生存活力和發(fā)展?jié)撃堋I贁?shù)民族地區(qū)具有不同的語言使用群體、多元化的使用語域,多語系統(tǒng)中的語言要具有固定的使用群體、運用場域及語用功能,才能使“語言位”獲得傳承發(fā)展。
基于上述內(nèi)容,首先,多民族地區(qū)語言生態(tài)倫理建構(gòu)應(yīng)當關(guān)注語言使用的功能,而不能強調(diào)多語間的絕對平衡和單純語言使用頻率數(shù)量的維持。應(yīng)對多語系統(tǒng)中不同語言的層級變化和語用功能進行科學、精準、全面的調(diào)查研究,并以語言使用功能分層定位為導(dǎo)向,科學引導(dǎo)語言群體在語言實踐應(yīng)用中遵守一定的語言使用規(guī)范和原則,形成多語體系中各個不同語種“語言位”的合理分布及語言功能的良性互補,推進各語言生態(tài)位和功能的協(xié)同及互相促進的和諧語言關(guān)系的建設(shè)。與此同時,應(yīng)正確處理國家通用語的推廣使用與民族地區(qū)語言規(guī)劃和語言倫理準則中話語平等權(quán)的倫理關(guān)系,在注重民族語言文化傳承、多語種發(fā)展共存的同時,堅決維護和發(fā)揮國家通用語在多語體系中的主導(dǎo)地位和凝心聚力的作用,保證通用語和本民族母語在鑄牢中華民族共同體意識中的“分工互補、和諧發(fā)展”的生態(tài)關(guān)系。因此,應(yīng)當深入語言生態(tài)倫理建構(gòu)研究,促進多語體系中各語種間的和諧生態(tài)循環(huán)關(guān)系的建設(shè),打造以國家通用語為核心的健康有序的民族地區(qū)良性多語生態(tài)體系,才能針對民族地區(qū)多語并用的實際情況維護語言生態(tài)安全,有效推進中華民族共同體意識建設(shè),鑄牢中華民族共同體意識。
4.2 民族三語教育中以聚合性語言關(guān)系夯實國家和民族共同體認同感
民族三語教育是基于民族地區(qū)多語狀況所采取的三種或三種以上語言的教育模式。根據(jù)中華民族“多元一體”“一體統(tǒng)攝多元”的內(nèi)涵,民族三語教育應(yīng)以生產(chǎn)性的聚合語言關(guān)系為原則夯實國家認同和民族共同體意識。基于生產(chǎn)性雙語現(xiàn)象原理,三語教育應(yīng)著力鞏固國家通用語和民族語言、外語間和諧共生的聚合性關(guān)系,激發(fā)生產(chǎn)性民族文化認同以促進民族共同體意識的培育。以生產(chǎn)性認同為目標,以包容性的中華民族核心共同體教育理念為原則,在實踐中可通過多種語言和文化價值體系之間的互動和有機結(jié)合,構(gòu)筑以國家通用語文化和傳統(tǒng)文化、民族語言文化、西方文化,多位一體的多元化分層次課程體系,合理配置以通用語為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)文化、民族文化和西方文化教學內(nèi)容。文化教學中應(yīng)以批判性文化反思和文化思辨能力作為教學目標,采取OBE成果導(dǎo)向教學等多元化手段,促進文化教學輸出成效。以筆者課題組所在的廣西民族大學的教學實踐為例,課題組的文化課程體系教學以中華傳統(tǒng)文化認知和認同為核心,圍繞這個核心培養(yǎng)多語言及文化批判性思維、文化理解力及跨文化思辨能力。課題組的實踐結(jié)果顯示,不同語言文化間的沖突會隨著反思批判意識的強化而消失,多元語言文化趨向于相互融合,聚合性語言關(guān)系逐步建立,從而產(chǎn)生了生產(chǎn)性語言文化認同,即中華文化認同、民族認同和外語認同的相互促進,在認知情感、行動力上都得到“1+1+1gt;3”的效果,也就是文化教學的生產(chǎn)性效果,體現(xiàn)了多語言間互補,和相互促進形成的以中華文化和通用語為紐帶整合的多語言文化協(xié)同生態(tài)關(guān)系。在此過程中,民族學生樹立起正確的語言文化身份認同,養(yǎng)成獨立、包容、理性的文化個性,有助于夯實國家認同感和中華民族共同體意識[6]。
4.3 加大對民族三語教育教學的投入,加強三語教育教學的信息化建設(shè)
我國少數(shù)民族地區(qū)大多是在祖國的邊遠地區(qū),應(yīng)加大對民族三語教育教學的投入,補齊三語教育發(fā)展的基礎(chǔ)設(shè)施短板,提高民族三語教育教學水平,使其更好發(fā)揮夯實中華民族共同體意識的成效。當前三語教育教學受區(qū)域限制,在軟硬件設(shè)施、三語師資水平及儲備,以及教學水平等方面還迫切需要提高。首先,要加強民族地區(qū)與發(fā)達地區(qū)在教育、文化等方面的互聯(lián)互通,通過幫扶政策縮小與發(fā)達地區(qū)的差距。根據(jù)國務(wù)院《數(shù)字鄉(xiāng)村發(fā)展戰(zhàn)略綱要》,可以在硬件方面加強學校聯(lián)網(wǎng)攻堅行動,實現(xiàn)民族地區(qū)各類型學校網(wǎng)絡(luò)全覆蓋,同時結(jié)合軟件設(shè)施更好發(fā)展“互聯(lián)網(wǎng)+教育”,推動發(fā)達地區(qū)優(yōu)質(zhì)教育資源與民族地區(qū)中小學對接,以完善各類國家課程和語言文化類課程體系建設(shè)。按照教育部“教育信息化工作要點”要求,搭建少數(shù)民族語言文化教育資源平臺為三語數(shù)字教育中心;其次,推進民族三語師資建設(shè),加大三語師資培訓(xùn),提升教師在教學中挖掘民族語言文化、中華民族共同文化資源和英語國家文化的綜合技能和教學水平,強化民族地區(qū)教師的多元文化教學能力和三語教學水平。
5 結(jié)語
針對民族地區(qū)多語言文化并存的狀況,從語言接觸視角對民族地區(qū)多語言接觸引發(fā)的文化生態(tài)和語言現(xiàn)象進行分析研究,有助于強化民族地區(qū)的中華民族共同體認同觀,為鑄牢中華民族共同體意識奠定語言認同和文化認同基礎(chǔ)。
參考文獻
[1] 納日碧力戈.多民族語言生態(tài):互聯(lián)的中華民族共同體[J].湖北民族大學學報(哲學社會科學版),2021,39(6):10-17.
[2] 李秀華.語言·文化·民族:民族語言認同與民族共同體的建構(gòu)[J].西北民族大學學報(哲學社會科學版), 2018(2):7-12.
[3] 汪圣鈞. 新時代雙語教育與鑄牢中華民族共同體意識的三重路徑[J].貴州民族研究,2020,41(9):182-189.
[4] 戴慶廈.從語言上論中華民族共同體的認同[J].民族語文,2022(2):3-10.
[5] 趙靜.少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)與語言生態(tài)倫理研究[J].湖南師范大學社會科學學報,2020,49(5):95-101.
[6] 陳睿,胡健.人類命運共同體視閾下的語言身份認同[J].學術(shù)界,2018(5):169-178.
基金項目:2021年國家民委高等教育教學改革工程項目“語言文化認同視閾下民族院校大學英語教學中的中華民族共同體意識培養(yǎng)研究”(項目編號:ZL21031)。
作者簡介:林琳(1973,7-),女,廣東封開人,碩士,副教授,研究方向:英美文學,應(yīng)用語言學,大學英語教學。