脫貧攻堅(jiān)戰(zhàn)取得勝利后，民族村寨的面貌發(fā)生了巨大變化，村寨居民的生活有了顯著改善，但是也存在一些不足。一方面，隨著旅游業(yè)等的迅速發(fā)展，民族村寨出現(xiàn)了樣貌同質(zhì)化、文化空心化等現(xiàn)象，還有一些村寨由于規(guī)劃不當(dāng)、開發(fā)過度，長期以來村寨所依賴的自然生態(tài)環(huán)境遭到了不同程度的破壞；另一方面村寨居民對村寨保護(hù)工作的熱情和參與度不高，這些都影響了民族村寨保護(hù)和發(fā)展工作的開展?，F(xiàn)聚焦新時(shí)代鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略視域下民族村寨的保護(hù)和發(fā)展工作，以中華文化多元一體、鑄牢中華民族共同體意識為旨?xì)w，選取云南、貴州的典型村寨作為案例，以跨學(xué)科視野從生態(tài)文明建設(shè)、文化振興等層面觀照鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施，以促進(jìn)民族村寨的保護(hù)和發(fā)展，使新時(shí)代民族村寨成為展示中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和各民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步的生動載體。

尋找車寨

改革開放以來，經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，交通狀況得到極大改善，許多傳統(tǒng)村落以其原生態(tài)的自然和人文環(huán)境為大眾所了解和喜愛，但與此同時(shí)，隨著傳統(tǒng)村落的發(fā)展，其樣貌同質(zhì)化、文化空心化的問題逐漸暴露出來。筆者曾多次到訪榕江車寨，這曾經(jīng)是一個(gè)以卵石花街、侗家木樓、連排榕樹、果吉伴歌等鮮明侗族文化為標(biāo)識的村寨。2019年筆者再次到訪榕江車寨時(shí)，只見磚混新居代替了侗家木樓，水泥村道取代了卵石花街，人們各自忙碌，不見了侗裝女子榕樹下的淺吟低唱，只有那一排古老的榕樹依然無言挺立，榕江依舊靜靜流淌。

榕江車寨的物理空間樣貌發(fā)生顛覆性改變，絕非個(gè)案、孤例。當(dāng)各種民俗傳統(tǒng)被集中在一個(gè)空間，在一場又一場的表演中你方唱罷我方登場時(shí)，村落本身的文化卻只能躲藏在逼仄的空間中。

相關(guān)報(bào)告顯示，在過去幾十年的工業(yè)化、城鎮(zhèn)化進(jìn)程中，傳統(tǒng)村落大量消失，現(xiàn)存數(shù)量僅占全國行政村總數(shù)的1.9%。據(jù)專家估計(jì)，有較高保護(hù)價(jià)值的傳統(tǒng)村落現(xiàn)存不足5000個(gè)。

這不由讓人想起蕾切爾·卡森《寂靜的春天》的開篇，在講述完一個(gè)“一切生靈都和諧地與周圍的環(huán)境呼吸共存”的虛構(gòu)小鎮(zhèn)逐漸失去了鳥兒的合鳴，“甚至連小溪也失去了往日的活力”，“小鎮(zhèn)被異乎尋常的寂靜所包圍”后，她發(fā)問：“是什么讓美國無數(shù)小鎮(zhèn)的春天之音歸于沉寂？”面對不復(fù)舊顏的車寨，筆者想探究如何構(gòu)建村寨與周邊環(huán)境的友好關(guān)系，避免車寨式經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化式微的悲劇發(fā)生，遵循生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略，引入“生態(tài)人類學(xué)”理念，走綠色發(fā)展之路，使民族村寨在未來堅(jiān)持走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展之路，成為中華文明多元一體的生動例證，這也是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略視域下民族村寨發(fā)展的題中應(yīng)有之義。

建設(shè)生態(tài)文明型美麗鄉(xiāng)村

建設(shè)記得住鄉(xiāng)愁的美麗鄉(xiāng)村

要想保護(hù)和發(fā)展民族村寨，首先必須厘清保護(hù)什么，其次才能進(jìn)一步探討如何發(fā)展。在討論鄉(xiāng)村振興的重大意義時(shí)，中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018－2022年）》中提出，鄉(xiāng)村是具有自然、社會、經(jīng)濟(jì)特征的地域綜合體，兼具生產(chǎn)、生活、生態(tài)、文化等多重功能，與城鎮(zhèn)互促互進(jìn)、共生共存，共同構(gòu)成人類活動的主要空間。因此，新時(shí)代下鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略不應(yīng)忽略鄉(xiāng)村的文化語境和社會基礎(chǔ)。一方面，農(nóng)耕文化是傳統(tǒng)村落獨(dú)有的歷史文化，這要求我們以農(nóng)耕文明為中心“傳承和重構(gòu)傳統(tǒng)村落的集體記憶”；另一方面，傳統(tǒng)村落還包含其他優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有多元文化價(jià)值，因此應(yīng)“充分發(fā)掘、整合、傳承與拓展傳統(tǒng)村落的多元性價(jià)值，重塑鄉(xiāng)村共同體，為整體推進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提供內(nèi)在精神動力”。

民族村寨是一個(gè)民族文化生成、流動、儲存、傳承和衍化的物質(zhì)載體和生存空間，承載著民族的歷史變遷，守護(hù)著中華傳統(tǒng)文化的根脈。潘年英曾談到，“侗族的鼓樓、風(fēng)雨橋，苗族的蘆笙堂和美人靠等”就是“相同信仰的族群”的文化實(shí)踐。

“一個(gè)村子非正式地為自己建構(gòu)起一段綿延的社區(qū)史：在這段歷史中，每個(gè)人都在描繪，每個(gè)人都在被描繪，描繪的行為從不中斷。”美國學(xué)者保羅·康納頓的這一論述揭示了村寨（民族村寨）的核心文化要素，我們可以將之概括為“鄉(xiāng)村記憶”。

目前，學(xué)界對鄉(xiāng)村記憶還沒有形成一個(gè)統(tǒng)一的概念，按照魯可榮的觀點(diǎn)，鄉(xiāng)村記憶主要有“以村落肌理和街巷布局為載體的鄉(xiāng)村公共空間記憶，以村落建筑和日常生產(chǎn)生活器物為載體的鄉(xiāng)村物質(zhì)性記憶，以鄉(xiāng)風(fēng)民俗和民間信仰等鄉(xiāng)村價(jià)值觀念為載體的鄉(xiāng)村精神性記憶”三種類型。

在多年來一味追求經(jīng)濟(jì)效益的現(xiàn)狀下，民族村寨的“空心化”、鄉(xiāng)村文化“荒漠化”趨勢極為明顯，導(dǎo)致“世代村民在長期的農(nóng)耕生產(chǎn)生活中積淀與傳承而形成的村落共同體意識、共同的鄉(xiāng)村價(jià)值觀念以及鄉(xiāng)規(guī)民約、民俗儀式等”逐漸喪失。

建設(shè)望得見山、看得見水的美麗鄉(xiāng)村

除了魯可榮概括的三個(gè)鄉(xiāng)村記憶之外，民族村寨文化還有一個(gè)不容忽視的要素——村寨的生態(tài)環(huán)境。

如赫哲族這個(gè)沿江而居的民族為了與生態(tài)環(huán)境相適應(yīng)，形成了“夏捕魚作糧，冬捕貂易貨”的漁獵生計(jì)模式。而生活在我國西南橫斷山區(qū)三江并流區(qū)域的傈僳族，因橫斷山區(qū)顯著的垂直氣候帶，在不同海拔地區(qū)形成了不同的生計(jì)模式：從低海拔區(qū)的梯田墾殖，兼行捕魚、釣魚；半山腰地區(qū)的梯田種植加家庭養(yǎng)殖；到高海拔區(qū)的種植與放牧、采集并行。民族村寨文化的保護(hù)和發(fā)展不能脫離生態(tài)環(huán)境來談，最好的方式是在原生環(huán)境中就地保護(hù)。

構(gòu)建“一村一品”的多元鄉(xiāng)村振興模式

民族村寨類型多樣化，張中奎以貴州黔東南民族村寨為樣本，將民族村寨概括為三種類型，即“以特色民族文化為賣點(diǎn)的民族旅游型村寨”“以特色民族手工藝為生計(jì)的民族工藝產(chǎn)業(yè)型村寨”和“風(fēng)景秀麗，有某種民族文化的一般特征，但無任何特色民族文化、亦無任何特色民族手工藝的真山真水真文化的民族原生態(tài)文化型村寨”。對于第一種類型，村寨要處理好文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的關(guān)系，尤其要避免一味迎合游客而不注重地域和族群差異的民族文化的展示性陳列；對于第二種類型，村寨要完善產(chǎn)業(yè)鏈，結(jié)合非遺保護(hù)等項(xiàng)目，做好傳承與發(fā)展工作；對于第三種類型，村寨一方面要?jiǎng)?chuàng)新旅游產(chǎn)品，另一方面要堅(jiān)定不移地秉持“綠水青山就是金山銀山”的理念，保護(hù)好族群賴以生存發(fā)展的生態(tài)環(huán)境。

在保護(hù)和發(fā)展民族村寨的過程中，除了要尊重不同村寨的文化差異性外，還要厘清保護(hù)和發(fā)展的主體。馬丹丹在一篇關(guān)于云南民族文化生態(tài)村項(xiàng)目的論文中總結(jié)并認(rèn)同了該項(xiàng)目的“村民主導(dǎo)、學(xué)者指導(dǎo)和政府引導(dǎo)”的指導(dǎo)思想，明確村民是項(xiàng)目運(yùn)行和管理的主體，盡管現(xiàn)階段，村民主導(dǎo)還是一個(gè)理想目標(biāo)，其“自覺并非自然而然的狀態(tài)，需要外來力量的干預(yù)與介入”，但在鄉(xiāng)村振興視域下的民族村寨保護(hù)與發(fā)展實(shí)踐中，它無疑是一條值得深入探索的路徑。

以多學(xué)科思維，育鄉(xiāng)村振興新機(jī)

建立多元主體的保護(hù)發(fā)展模式

云南民族文化村項(xiàng)目所嘗試的“村民主導(dǎo)，學(xué)者指導(dǎo)，政府引導(dǎo)”的總體思想，實(shí)質(zhì)是一種多元主體參與的保護(hù)和發(fā)展模式。多元主體共同參與、形成合力，成為鄉(xiāng)村振興視域下民族村寨保護(hù)和發(fā)展的一種新型模式。

從近年來的具體實(shí)踐可以看出，各主體之間的職責(zé)、定位亟待厘清。村民作為村莊的主體，是鄉(xiāng)村振興的具體實(shí)踐者，應(yīng)充分發(fā)揮他們的主觀能動性，使之成為記錄鄉(xiāng)村記憶文化展演活動的策劃者與組織者；同時(shí)，要讓他們充分享受鄉(xiāng)村振興紅利，真正成為鄉(xiāng)村振興的受益者。

但是，受經(jīng)驗(yàn)、訓(xùn)練、知識儲備等多種因素的影響，村民主導(dǎo)更多時(shí)候是一個(gè)理想目標(biāo)，在實(shí)踐的過程中充滿挑戰(zhàn)。因此，政府部門還是當(dāng)仁不讓的主體之一，在民族村寨的保護(hù)和發(fā)展中，相關(guān)政府部門應(yīng)明確自己的職責(zé)，有所作為。

辯證處理保護(hù)與開發(fā)的關(guān)系

保護(hù)和開發(fā)是民族村寨振興的兩個(gè)方面，它涉及不同的主體，自然面對著不同的利益訴求。如何平衡好二者之間的關(guān)系，把握好尺度，事關(guān)文化的賡續(xù)和村寨的未來。

潘年英認(rèn)為適度開發(fā)之“度”，有賴于多元主體文化自覺的程度?！拔幕杂X”是我國著名的人類學(xué)家費(fèi)孝通先生于20世紀(jì)末期率先提出來的。費(fèi)孝通認(rèn)為，比較、自省、抉擇和堅(jiān)守是“文化自覺”的四個(gè)要求，在美人之美中學(xué)習(xí)其他民族文化的優(yōu)點(diǎn)和長處，自省本民族文化的不足；在各美其美中堅(jiān)持自己的文化自信和文化創(chuàng)造，最終達(dá)成“美美與共”的大同之境。喚醒文化自覺，對于民族村寨主體——村民而言，尤為重要。

運(yùn)用跨學(xué)科思維，探索文旅融合創(chuàng)新的保護(hù)發(fā)展路徑

旅游開發(fā)是促進(jìn)民族村寨發(fā)展的一種比較主流的路徑。民族村寨具有得天獨(dú)厚的旅游發(fā)展優(yōu)勢，其有豐富的歷史文化資源、美麗的山水自然景觀等。成功的民族村寨旅游項(xiàng)目有利于促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展，改善村民生活。民族文化是民族村寨發(fā)展旅游的基礎(chǔ)，這決定了其必須走文旅融合創(chuàng)新發(fā)展的道路。

在推進(jìn)文旅深度融合的過程中，要充分認(rèn)識到民族文化村寨的獨(dú)特性，既要尊重旅游業(yè)發(fā)展的一般規(guī)律，也要符合民族文化的發(fā)展規(guī)律。因此，民族村寨的保護(hù)與發(fā)展工作應(yīng)運(yùn)用跨學(xué)科思維，秉持文旅融合創(chuàng)新發(fā)展的理念，打造出富有文化內(nèi)涵和旅游價(jià)值、可持續(xù)發(fā)展的民族村寨，形成新的產(chǎn)業(yè)模式，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略目標(biāo)。

增強(qiáng)文化自信，鑄牢中華民族共同體意識

在保護(hù)和發(fā)展民族村寨的過程中，民族文化始終居于首要地位。對民族村寨核心文化的爬梳，需要學(xué)者的參與，更需要保護(hù)主體——村民的自覺，鄉(xiāng)村博物館的崛起就是最生動的案例之一。麗江玉龍縣吉來村人張永康經(jīng)過多年籌劃，在自家宅院里辦起了“吉來村史館”，村史館內(nèi)容包括村落起源、農(nóng)耕習(xí)俗、漁獵習(xí)俗、婚喪嫁娶、節(jié)慶習(xí)俗和工匠傳統(tǒng)等。不僅如此，他還與麗江文化名人夫巴合作共同編寫了《麗江吉來村史》，該著作對吉來村的村落源流特別是家族歷史做了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目甲C梳理。這是一項(xiàng)富有創(chuàng)造性的工作，誠如云南學(xué)者楊福泉先生在《麗江吉來村史》一書中所寫的序言：“對一個(gè)地方歷史的梳理，應(yīng)該是從一個(gè)個(gè)村寨做起的?！?/p>

綜上所述，在鄉(xiāng)村振興視域下，民族村寨的保護(hù)與發(fā)展需要鑄牢中華民族共同體意識，遵循生態(tài)文明戰(zhàn)略，秉持綠色發(fā)展理念，引入人類學(xué)及其各分支學(xué)科的學(xué)術(shù)視野和方法論，牢牢把握中華文化一體多元這一核心；對于不同區(qū)域民族村寨的人文特征、自然環(huán)境的差異性應(yīng)進(jìn)行充分考察，深入剖析其自然生態(tài)以及文化環(huán)境，提煉深蘊(yùn)其中的中華文化一以貫之的精髓；此外，還要從多維度進(jìn)行綜合性的考察與審視。民族村寨作為民族文化的重要載體，是該民族千百年來生存智慧的結(jié)晶，寄托著一個(gè)民族深厚的感情?？梢哉f，民族村寨、村民與周圍的人文、自然生態(tài)環(huán)境已然成為“共同體”，對民族村寨的保護(hù)就是對這一“共同體”的全面性保護(hù)。因此，各保護(hù)主體——政府部門、村委會以及所有村民都應(yīng)從鑄牢中華民族共同體意識出發(fā)，科學(xué)保護(hù)和合理發(fā)展民族村寨，從而逐步探索出一條符合民族村寨實(shí)際、具有時(shí)代特色和獨(dú)特優(yōu)勢的發(fā)展道路。