何 亮 應(yīng) 豪 杰

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院,重慶 401331)

農(nóng)業(yè)是古代民眾生存之本。天氣直接關(guān)系到農(nóng)作物產(chǎn)量、收成,甚至決定百姓生死。歷史典籍中,不乏因天災(zāi)導(dǎo)致百姓流離失所、餓殍遍野的史實(shí)。各自然災(zāi)害中,旱災(zāi)出現(xiàn)的頻率甚高,《漢書》近50處、《后漢書》近70處、《晉書》近40處記錄了各地的旱情。長(zhǎng)期的干旱導(dǎo)致糧食價(jià)格飛漲,“以久旱谷貴,金一斤直米二斗,百姓嗷然無(wú)生賴矣”[1]2764,百姓失去生存的依托。意在“補(bǔ)史之闕”的唐前小說(shuō),也有不少篇目是關(guān)于旱災(zāi)的書寫。這些內(nèi)容與史籍相互印證的同時(shí),也形象地呈現(xiàn)了祈雨的主體、具體儀式、關(guān)涉的神靈,以及百姓的生存境況。目前從宗教、祭祀、民俗等層面對(duì)唐前小說(shuō)進(jìn)行的研究,雖已涉及祈雨文化,如張澤洪《道教齋醮科儀研究》、劉道超《筑夢(mèng)民生 中國(guó)民間信仰新思維》、向柏松《中國(guó)水崇拜》、吳十洲《帝國(guó)之雩18世紀(jì)中國(guó)的干旱與祈雨》等,但專門性的研究較少。本文結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會(huì)生態(tài),深入分析唐前小說(shuō)中祈雨的形式、目的、主體等,揭示其文化內(nèi)蘊(yùn)。

一、祈雨的主體:不限身份,重德行

旱災(zāi)是關(guān)涉百姓生死存亡的重要自然災(zāi)害。久旱無(wú)雨之際,代表著國(guó)家權(quán)力的皇室、官府,以及生活受到直接影響的勞苦大眾,都舉行祈雨活動(dòng)。經(jīng)史文獻(xiàn)側(cè)重于書寫上層統(tǒng)治者,民間百姓則極少提及?！抖Y記·月令》對(duì)祈雨用意、儀式進(jìn)行了說(shuō)明與規(guī)定:“小暑至……命有司為民祈祀山川百源。大雩帝,用盛樂(lè)。乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者,以祈谷實(shí)。”[2]499-501旱祭有鮮明的等級(jí)差異,天子祭于上帝,諸侯向上公之神祈禱。《后漢書》卷三十五《張曹鄭列傳》載錄了建武年間,和帝面對(duì)大旱采取的系列舉措:“時(shí)歲災(zāi)旱,祈雨不應(yīng)……明日,和帝召太尉、司徒幸洛陽(yáng)獄,錄囚徒,收洛陽(yáng)令陳歆,即大雨三日?！盵3]1199君王懲處失職官員、大赦天下迎來(lái)降雨,宣揚(yáng)了天人感應(yīng)的施政理念。身份卑微的普通民眾,他們的自救,多見(jiàn)于“不登大雅之堂”的小說(shuō)。據(jù)統(tǒng)計(jì),唐前小說(shuō)中出現(xiàn)與祈雨相關(guān)的內(nèi)容主要集中于《搜神記》《搜神后記》《西京雜記》《博物志》等志怪、博物體小說(shuō)集,如《西京雜記》“止雨如禱雨” ,《博物志》“祈雨”,《搜神記》“于吉”“祈雨”“葛玄”“湯禱雨”“諒輔”“周暢”“樊山火”“火燒山”,《搜神后記》“虬塘”“祝禱于龍穴”,《神仙傳》“董奉”等。唐前小說(shuō)中載錄的祈雨,聚焦點(diǎn)不是參與者的身份,而是祭祀時(shí)施法者、法術(shù)的神異,以及祭祀主體的德行。

(一)身懷法術(shù)之士

佛徒、道士、巫覡等,不乏法力超群的“能人異士”。他們行走民間,以法術(shù)為俗眾排憂解難。如《神仙傳》中的董奉身有異術(shù),當(dāng)?shù)卮蠛?奉縣令丁士彥之命祈雨:“董奉……長(zhǎng)宿識(shí)之,問(wèn)曰:‘君無(wú)有道也?昔在縣時(shí),年紀(jì)如君輩,今吾已皓白,而君猶少也。’君異曰:‘偶爾耳?！盵4]333祈雨過(guò)程在作品中略而不談,卻細(xì)致描摹了董奉的不同尋常:歷經(jīng)多年,同輩皆白發(fā)蒼蒼,其容顏卻仍如少年?！端焉裼洝分械母鹦玫澜谭傂g(shù)請(qǐng)雨:“乃書符著社中,頃刻間,天地晦冥,大雨流淹?！盵5]12施法后,天地產(chǎn)生的異象,大雨傾至的奇幻場(chǎng)景,是小說(shuō)著力之處。這一類型作品受宗教、巫術(shù)等影響甚深。在宗教、巫術(shù)等信仰中,法術(shù)(意念、意識(shí)或某種神秘儀式)能夠?qū)⑷说牧α垦由?打破自然與社會(huì)對(duì)人的束縛。一旦發(fā)生天災(zāi)人禍,可控制鬼神、役使外物。祈雨術(shù)就是此觀念的體現(xiàn)。

(二)仕人

步入官場(chǎng)的士人,特別是德行深厚、秉公執(zhí)法的義官,在祈雨中承擔(dān)著重要角色。歷朝歷代極為重視祈雨,《北史》《晉書》《隋書》等歷史典籍記載了君王、宰臣等舉行的祈雨儀式。歷史典籍展現(xiàn)的是皇家、官府的威嚴(yán),凸顯參與祈雨活動(dòng)的群體龐大,傳達(dá)對(duì)天神的虔敬與敬畏。唐前小說(shuō)中的書寫則不盡然。作品極力謳歌仕人為百姓祈雨的獻(xiàn)身精神,以故事的形式宣揚(yáng)官府存在的意義是為了天下蒼生。如《搜神記》“諒輔”,夏天枯旱,太守諒輔在庭院中暴曬,“使輔謝罪……乃積薪柴,將自焚焉。至日中時(shí),山氣轉(zhuǎn)黑起,雷雨大作,一郡沾潤(rùn)”[5]131。雨水仍未至,諒輔自焚、自責(zé)的祝禱詞感動(dòng)了上蒼,終迎來(lái)降雨?！段骶╇s記》卷一“止雨如禱雨”未具體描寫祈雨的過(guò)程,卻交代了祈雨人的身份顯赫,“丞相御史二千石禱祠,如求雨法?！必┫唷⒂范紖⑴c祈雨,足見(jiàn)朝廷對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重視?！端焉裼洝贰皷|海孝婦”中的周青含冤而死,郡大旱三年,“太守即時(shí)身祭孝婦冢,因表其墓。天立雨,歲大熟”[5]139。太守秉公執(zhí)法,為孝婦翻案,并親自祭孝婦。孝婦沉冤得雪,太守為民的公心讓大雨立至。中國(guó)是禮儀社會(huì),講究以德治理天下。德行兼?zhèn)涞臑楣僬咂矶\,更能獲得神靈的眷顧。

(三)尋常百姓

在古代中國(guó),農(nóng)作物是眾生賴以生存的根本。出現(xiàn)不利于農(nóng)作物生長(zhǎng)的氣候,最憂心的還是百姓。他們自發(fā)舉行了祈雨活動(dòng)。如《搜神記》“湘穴”:“歲大旱,人則共壅水以塞此穴,穴淹則大雨立至。”[5]161大旱來(lái)臨,人們用其他水道的水淹蓋干涸的洞穴,就能迎來(lái)降水。顯然,這種簡(jiǎn)單、樸素的祈雨方式,是接觸巫術(shù)思想的遺留。接觸巫術(shù)“在這樣的概念上建立的:事物一旦互相接觸過(guò),它們之間將一直保留著某種聯(lián)系,即使他們已相互遠(yuǎn)離。在這樣一種交感關(guān)系中,無(wú)論針對(duì)其中一方做什么事,都必然會(huì)對(duì)另一方產(chǎn)生同樣的后果”[6]68。將沒(méi)有關(guān)聯(lián)的水道相接,兩者之間會(huì)互相作用,水量充沛的水道屬性轉(zhuǎn)移到枯竭的水道,大雨從而應(yīng)時(shí)而至。《搜神記》“樹(shù)神黃祖”中,前來(lái)祈雨的是各位父老鄉(xiāng)親:“朝來(lái)父老皆欲祈雨,吾已求之于帝,明日日中大雨……至期果雨?！盵5]217樹(shù)神將民間苦楚上傳天帝,最終喜獲降雨。百姓向樹(shù)神祈雨,傳承了遠(yuǎn)古時(shí)期“萬(wàn)物有靈”的觀念。因樹(shù)木與人類生活有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,原始先民早就將之作為一種崇拜,并成為民族心靈深處的信仰。

祈雨的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。早在殷商時(shí)期,祈雨活動(dòng)就已存在。殷商卜辭第375片就記錄了祈雨的咒文:“今日雨,其自西來(lái)雨!其自東來(lái)雨!其自東南來(lái)雨!其自北來(lái)雨!其自南來(lái)雨?！盵7]378祈雨活動(dòng)的盛行與當(dāng)時(shí)的自然環(huán)境、思想觀念、宗教信仰,以及生產(chǎn)力水平等相關(guān)。面對(duì)無(wú)法抗拒的自然災(zāi)害,不論是統(tǒng)治者,還是普通百姓,他們將希望寄托于能降雨的神靈。官府長(zhǎng)時(shí)間對(duì)巫術(shù)的忌諱、明令禁止決定了與巫術(shù)、民間信仰相關(guān)的素材難以載入經(jīng)史文獻(xiàn)。而不受限制的小說(shuō),搜集、編撰資料之時(shí),視野不局限帝王將相,民俗、巫術(shù)等進(jìn)入作品,彌補(bǔ)了經(jīng)史文獻(xiàn)的不足。當(dāng)然,唐前小說(shuō)中進(jìn)行祈雨的主體,仕人、術(shù)士出現(xiàn)的頻率較高,術(shù)士往往也出于統(tǒng)治者的要求而介入。統(tǒng)治階層對(duì)祈雨的重視,主要因?yàn)檗r(nóng)業(yè)在政事活動(dòng)中占有非常重要的地位,折射出“農(nóng)業(yè)興邦”“以民為本”的治國(guó)理念。小說(shuō)篇幅簡(jiǎn)短、通俗易懂,以喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式弘揚(yáng)祈雨主體的德行,宣傳為官者一心為民的正面形象,更有利于教化民眾。

二、祈禱的神靈:思想雜糅,多神信仰

風(fēng)調(diào)雨順事關(guān)國(guó)泰民安。應(yīng)時(shí)、應(yīng)季而雨的美好祈愿,誕生了諸多雨神。殷商時(shí)期,掌管降雨的是天神。殷墟卜辭《前》3185、《乙》1312等有天神主宰雨水的記載?！敖袢碌哿疃嘤?”“帝其令雨?帝不令雨?”春秋時(shí)期,圖騰崇拜的“龍”成為興云致雨的神物。除此之外,還有司雨的“雨師”。王逸注楚辭《天問(wèn)》“蓱號(hào)起雨,何以興之?”曰:“蓱,蓱翳,雨師名也?！盵8]61在唐前小說(shuō)中,除經(jīng)史文獻(xiàn)所提及,祈雨時(shí)禱祝的神靈更加多樣化。山川樹(shù)木等自然之神,彭祖、袁雙、徐叔寶、伽梨、釋慧遠(yuǎn)等佛、道人物,錫杖等佛道圣物,都能興云降雨。

(一)龍

龍能致雨源于對(duì)龍神的信仰。據(jù)相關(guān)研究,有些學(xué)者認(rèn)為龍的原型是蛇,有些認(rèn)為是彩虹、雷、閃電等自然氣候,但大部分研究者認(rèn)為是形體與龍比較接近的蛇。龍能司雨,主要因素有:城隍取代龍作為保護(hù)神的信仰后,龍降級(jí)為分管雨水的水神;對(duì)天象的認(rèn)識(shí)、對(duì)星宿的命名,使龍成為主管降雨之神;人們潛意識(shí)地將龍與飛行的靈物、云聯(lián)系在一起,因而具備了降雨的能力[9]168-170。唐前小說(shuō)承襲了此觀念,如《搜神記》“病龍雨”,農(nóng)夫在龍洞祝禱得雨,“農(nóng)夫禱于龍洞,得雨”[5]237?！端焉窈笥洝贰膀疤痢?只要在虬山龍穴洞祈禱即能獲雨,“武昌虬山有龍穴……歲旱禱之,即雨”[10]485。唐前小說(shuō)中,向龍祈雨的大多數(shù)是普通百姓,祈雨的儀式極為簡(jiǎn)單,重在愿望的傳遞與祝禱者的心意,不在于儀式本身。這也可以看出龍神信仰的俗化。

(二)自然神

遠(yuǎn)古先民“萬(wàn)物有靈”的觀念讓山川樹(shù)木等自然界的諸多生物成為掌管風(fēng)雨的神靈。如《搜神記》卷十八中的樹(shù)神,“廬江龍舒縣陸亭,流水邊有一大樹(shù)……時(shí)久旱……我樹(shù)神黃祖也,能興云雨”[5]217。樹(shù)神是巫術(shù)思想產(chǎn)生的參拜物,春去秋來(lái),樹(shù)木旺盛的生命力讓先民欽羨不已?！俄n非子·說(shuō)林上》所云:“橫樹(shù)之即生,倒樹(shù)之即生,折而樹(shù)之又生。”[11]484他們從樹(shù)壽命的生生不息,雨水與生命緊密相關(guān)的聯(lián)想中,將樹(shù)看成行云降雨、化生萬(wàn)物的神靈。依水而生的魚也是行雨之神,如《西京雜記》卷一“刻玉石為魚”:“昆明池,刻玉石為魚……漢世祭之以祈雨,往往有驗(yàn)?！盵12]46由于魚與水的密不可分,逐漸被視為能呼風(fēng)喚雨的雨神。中國(guó)的神話傳說(shuō)、民間故事、史籍等保存了諸多與之相關(guān)的內(nèi)容?！兜弁跏兰o(jì)》載錄了向大魚求雨的習(xí)俗,“黃帝五十年秋……見(jiàn)大魚負(fù)圖書,殺五牲以醮之,天乃甚雨”[13]6,黃帝殺五牲向魚神祈雨,說(shuō)明魚神降雨的信仰已植根于先民思想意識(shí)。

(三)佛道人物、圣物

隨著道教的興起,其影響力輻射至民眾日常生活。尤其是魏晉時(shí)期,葛洪、陸修靜、寇謙之等人將道教的教理、教儀、神仙譜系等理論化、系統(tǒng)化后,道教極為興盛。道教神靈譜系具有開(kāi)放性、包容性,古往今來(lái)的神靈幾乎都被納入其中,民間新產(chǎn)生的神靈也赫然在列。受此影響,唐前小說(shuō)中出現(xiàn)了不少庇護(hù)百姓的神仙。如《搜神記》中的彭祖作為道教神仙譜系中的一員,掌管風(fēng)雨,“禱請(qǐng)風(fēng)雨,莫不輒應(yīng)”[5]3;《異苑》卷五“丹陽(yáng)袁雙”,袁雙戰(zhàn)敗身亡后,不知其為鬼怪,還是神靈。道俗仍于二月晦擊鼓、跳舞,在袁雙廟祈祠,風(fēng)雨即至;卷六“徐道饒”,道士在鬼怪協(xié)助下,霖雨降臨。人們不在乎妖鬼神怪的性質(zhì)與來(lái)源,只要能庇護(hù)天下百姓,保證國(guó)泰民安,便樂(lè)意將之稱為“神”加以信奉、祭祀。這也體現(xiàn)了道教信仰對(duì)人現(xiàn)實(shí)生命價(jià)值、生存質(zhì)量的重視。

佛教傳入中國(guó)后,佛陀、與佛教相關(guān)的物件具有了神性,成為可依賴、信奉的神靈。如東晉法顯《佛國(guó)記》中供養(yǎng)的錫杖,在僧徒、百姓的祝禱中,如愿降雨,“佛錫杖……彼國(guó)土亢旱,府國(guó)人相率出衣,禮拜供養(yǎng),天即大雨”[14]112;那竭國(guó)大旱之際,向佛僧伽梨祈福,天即大雨。《異苑》卷五“沙門釋慧遠(yuǎn)”,僧人齊聲唱偈,霹靂陣陣中,龍興雨降。唐前小說(shuō)中,與佛教人物、圣物祈雨相關(guān)的作品較少,零星分布于《幽明錄》《佛國(guó)記》《異苑》等載錄異國(guó)風(fēng)物、宣揚(yáng)佛教的志怪、筆記小說(shuō)集。

在唐前小說(shuō)中,降福澤于百姓的神靈來(lái)源較為復(fù)雜,涉及山川樹(shù)木等自然神,神話傳說(shuō)中的神人,巫術(shù)、宗教中的神靈。龍、魚、樹(shù)木等自然界動(dòng)植物司雨的觀念,源自對(duì)生命、水源等的崇拜,與遠(yuǎn)古先民認(rèn)識(shí)世界的方式相關(guān);而彭祖、錫杖等宗教人物、圣物,執(zhí)掌雨水并不是其唯一職屬。如彭祖,曾慥《類說(shuō)》突出其導(dǎo)引之術(shù),紀(jì)昀《閱微草堂筆記》提及其長(zhǎng)生之法,道典《彭祖攝生養(yǎng)性論》強(qiáng)調(diào)其養(yǎng)身延壽之訣等;又如錫杖,陳?ài)俊锻ㄓ挠洝分v述其驅(qū)邪除魅的神力,長(zhǎng)白浩歌子《螢窗異草初編》鋪陳其破除妖術(shù)的神通等。由此可見(jiàn),佛教、道教中的神靈以及圣物,既能降妖除魔,又能賜福驅(qū)災(zāi)。當(dāng)人們有需求時(shí),只要向其中的某一個(gè)祈禱即能達(dá)成所愿。較早出現(xiàn)于中國(guó)文學(xué)中的神,如西王母、女媧、伏羲等,各司其職,作用較為單一。隨著佛教、道教的產(chǎn)生,以及佛道與其他思想的相融互滲,神靈職能表現(xiàn)出“身兼數(shù)任”的特點(diǎn)。

三、祈雨的儀式:形式多樣,意蘊(yùn)豐富

早在有文字記載的殷商時(shí)期,甲骨卜辭就有諸多關(guān)于祈雨儀式的記載。祈雨時(shí),官方、民間都會(huì)采取一定的儀式與神靈溝通。一般來(lái)說(shuō),官府的祈雨更具有儀式感,有專門的祈雨人員、祭品,還會(huì)遵循一定的程式。而民間的祈雨較為簡(jiǎn)單,只要真誠(chéng)禱祝,就能與神靈心意相通。祈雨的儀式雖千差萬(wàn)別,大體不出兩類:巫術(shù)祈雨、祭祀祈雨[15]198-223。唐前小說(shuō)中的祈雨儀式,沿襲了傳統(tǒng),但又不受限于傳統(tǒng),形式更加多樣。

(一)巫術(shù)祈雨

巫術(shù)祈雨涵蓋兩方面的蘊(yùn)義:以相似律為基礎(chǔ),模仿祈求神靈的形象(司雨神)與行為動(dòng)作(主要指降雨行為)以求得降雨。根據(jù)接觸律,將災(zāi)難轉(zhuǎn)嫁給祈雨主體,并給予象征性的懲罰以求得降雨[15]198。在唐前小說(shuō)中,以模仿祈求神靈的形象與行為為主,如《搜神記》卷二十“病龍雨”、《搜神后記》卷十“虬塘”、《西京雜記》卷一“玉魚動(dòng)蕩”等,具體神靈形似物祈雨的皆屬于此類。另也有部分小說(shuō)以脅迫神靈的方式祈求降雨。如晉顧微《廣州記》“殺牛祈雨”:“池邊有一石牛,人祀之。若旱,百姓殺牛祈雨,以牛血和泥,泥石牛背。禮畢,則天雨太注?！盵16]48牛是農(nóng)耕社會(huì)的重要畜力,嶺南等偏遠(yuǎn)之地,以及壯族、土家族等少數(shù)民族地區(qū),產(chǎn)生了牛為雨神的信仰。殺掉與牛神同類的牲畜,達(dá)到震懾牛神從而降甘霖的目的。東晉干寶《搜神記》“樊山火”也是如此,以燒山威懾雨神降水,“樊東之口,有樊山。若天旱,以火燒山,即至大雨?！盵5]160以巫術(shù)祈雨的儀式,受先民“萬(wàn)物有靈”觀念影響,多在民間施行,儀式大體是象征性的,極為簡(jiǎn)單。對(duì)民眾而言,長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)自然認(rèn)識(shí)的方式已成為一種潛意識(shí),他們能夠認(rèn)同、接受這種巫術(shù)思想。從經(jīng)濟(jì)層面考慮,并不需要耗費(fèi)大量的財(cái)力,尚在可以承受的范圍。以巫術(shù)祈雨出現(xiàn)在與普通民眾、少數(shù)民族日常生活題材相關(guān)的小說(shuō)中,具有一定的地域性。

(二)祭祀祈雨

祭祀祈雨有較為嚴(yán)格的儀式,需要主持祭祀的人員及相關(guān)祭品。祭祀祈雨往往由官方舉行。祭祀祈雨欲通過(guò)“犧牲”滿足神靈的物質(zhì)需求,通過(guò)樂(lè)舞讓神靈獲得精神上的享樂(lè)。神靈獲得物質(zhì)、精神上的愉悅就會(huì)滿足人們的愿望而普降甘霖。這是世人將自己的欲望、想法“強(qiáng)加”于神靈的體現(xiàn)[15]218。在唐前小說(shuō)中,祭祀祈雨的儀式主要有:燎祭、獻(xiàn)祭、雩祀。

燎祭祈雨[17]139,即點(diǎn)燃柴薪,焚燒犧牲祈雨,是國(guó)家祭天的儀式。據(jù)《尚書》記載,從傳說(shuō)時(shí)代的堯舜禹時(shí)期,就有以國(guó)家、部落名義進(jìn)行的此種祈雨。燎祭時(shí),裊裊升空的柴煙,極像諸神在接受獻(xiàn)祭。唐前小說(shuō)容納了燎祭祈雨的習(xí)俗。如《搜神記》“諒輔”,太守準(zhǔn)備柴火自焚,“乃積薪柴,將自焚焉”[5]131。在燎祭祈雨儀式中,主持祭祀之人溝通天神。用火焚燒主祭,其靈魂升天后,便于向上天稟告旱情。對(duì)此《左傳》有載:“夏,大旱,公欲焚巫尪。”鄭彥注曰:“旱者而向天,天哀而雨之?！盵18]398僖公用火燒巫與太守自焚,意圖如出一轍。

獻(xiàn)祭祈雨,顧名思義,以非焚燒的形式進(jìn)行祈雨。祭祀的神靈不同,具體儀式有較大差異。祭祀地上的神靈,有沉、埋、投等。后出現(xiàn)以祭品供奉的方式祈雨,天地間的神靈都可采用。供奉興起后,普遍用于各祭祀活動(dòng)。 唐前小說(shuō),供奉祭祀祈雨的作品較多。如《搜神記》卷一“于吉”,孫策妒忌于吉深受兵士擁戴,欲將除之而后快,借口大旱,讓其充當(dāng)祈雨的祭品:“令人縛置地上,暴之,使請(qǐng)雨。若能感天,日中雨者,當(dāng)原赦;不爾,行誅。”[5]160長(zhǎng)久亢旱,商湯以自己為祭品,向天帝祈雨。“湯乃以身禱于桑林,剪其爪發(fā),自以為犧牲,祈福于上帝”[5]110。

雩祀是古代旱災(zāi)嚴(yán)重時(shí)舉行的求雨儀式?！吨芏Y·司巫》有“若國(guó)大旱,則帥巫而舞雩”[19]687的記載。雩祭自周代開(kāi)始就已形成,是一種古老的祈雨風(fēng)俗?！墩f(shuō)文》云:“雩,夏季,樂(lè)于赤帝以祈甘雨也?！盵20]574雩祀以音樂(lè)、舞蹈等藝術(shù)方式娛神祈雨?？此茻狒[、輕松的場(chǎng)景,有著嚴(yán)肅的宗教內(nèi)涵。唐前小說(shuō)也有此古老的祈雨習(xí)俗,不過(guò)祈雨的儀式趨于俗化,道士、俗眾都能雩祀祈雨。如劉敬叔《異苑》卷五:“今道俗常以二月晦鼓舞祈祠,爾日風(fēng)雨忽至?！盵21]43

(三)德行祈雨

天人感應(yīng)衍生出德行可祈雨的觀念。根據(jù)現(xiàn)存可考文獻(xiàn),天人感應(yīng)最早見(jiàn)于《尚書·洪范》?！逗榉丁吩?“曰肅,時(shí)寒若。曰乂,時(shí)旸若?！盵22]320君主施政的態(tài)度與天氣相互感應(yīng)。施行仁政,風(fēng)調(diào)雨順,施行暴政,氣候反常,不利農(nóng)時(shí)。楚簡(jiǎn)《魯邦大旱》記載孔子與魯哀公的對(duì)話,就此問(wèn)題進(jìn)一步闡發(fā),“邦大旱,毋乃(失)者(諸)型(刑)與惪(德)(乎)”[23]106,旱災(zāi)是上天對(duì)國(guó)君失德的懲罰。反過(guò)來(lái),修德之人能得到上天的眷顧。唐前小說(shuō)對(duì)此就有反映。如《搜神記》中的周暢,性格仁厚,頗有孝行。大旱來(lái)臨,祈雨沒(méi)有任何成效。周暢幫客死他鄉(xiāng)的人安葬,他的義舉贏得了上天的褒獎(jiǎng):“周暢,性仁慈。少至孝……時(shí)夏大旱,久禱無(wú)應(yīng)。暢收葬洛陽(yáng)城旁客死骸骨萬(wàn)余,為立義冢,應(yīng)時(shí)澍雨。”[5]134“東海孝婦”亦然,太守的德行感動(dòng)上蒼,大雨立至。

唐前小說(shuō)中的祈雨儀式多樣,具有豐富的文化蘊(yùn)涵。巫術(shù)祈雨,源自遠(yuǎn)古先民將自然界存在的生物作為信奉的神靈,模擬其行為、形象或?qū)ζ溥M(jìn)行脅迫以達(dá)到祈雨的目的;祭祀祈雨大多由官方操辦,祭祀中有專門的神職人員或仕人以樂(lè)舞、祭品等與神靈溝通,通過(guò)取悅神靈而達(dá)成所愿;伴隨儒家“天人感應(yīng)”觀念日益滲入社會(huì)生活,人們普遍認(rèn)為德行能求得神靈庇佑。唐前小說(shuō)中出現(xiàn)了不少修德祈雨的作品。

四、結(jié) 語(yǔ)

唐前小說(shuō)中祈雨的主體、祈雨的儀式、祈禱的神靈等不同于經(jīng)史文獻(xiàn)。經(jīng)史文獻(xiàn)關(guān)注的祈雨主體大多為帝王、仕人等統(tǒng)治者,小說(shuō)則將視線擴(kuò)大至民間,普通百姓也是祈雨的重要群體。在祈雨中,官府與民眾祈禱的神靈不盡相同。官府祈禱的大多為已得到認(rèn)可、來(lái)歷清晰、身份地位較高的司雨之神;民間祈禱的多為自然神,頗具地域色彩,與民間信仰、巫術(shù)等關(guān)系密切。在祈雨的儀式上,除經(jīng)史文獻(xiàn)中常見(jiàn)的巫術(shù)祈雨、祭祀祈雨外,小說(shuō)突出了德行對(duì)祈雨的意義。在具體的書寫方式上,經(jīng)史文獻(xiàn)渲染的是儀式的莊重、程式,參加祈雨祭祀者身份的高貴,重視祈雨的禮儀、過(guò)程、祭品,“以禮治國(guó)”在祈雨中得到了淋漓盡致的體現(xiàn)。小說(shuō)根據(jù)編撰者意圖,有些作品突出了儀式的主體,如《搜神記》“彭祖”“樹(shù)神黃祖”,有些突出儀式的過(guò)程,如《搜神記》“湯禱雨”“諒輔”,有些則突出儀式的結(jié)果,如《西京雜記》“淮南王好方士”、《搜神后記》卷十“虬塘”等。他們認(rèn)為祈雨靈驗(yàn)的關(guān)鍵在于祈禱者的態(tài)度,并不在意祈雨的儀式與祭品。德行在祈雨中至關(guān)重要,小說(shuō)家不吝筆墨地鋪敘“以德治國(guó)”的經(jīng)世思想。

唐前小說(shuō)出現(xiàn)諸多與祈雨相關(guān)的作品,意味著百姓飽受旱災(zāi)的困擾。這些記載,與《晉書》《宋書》《漢書》等相互印證,彰顯了小說(shuō)“補(bǔ)史之闕”的功能,傳達(dá)了時(shí)人對(duì)自然、社會(huì)的認(rèn)識(shí)——“鬼神實(shí)存”。“中國(guó)本信巫,秦漢以來(lái),神仙之說(shuō)盛行,漢末又大暢巫風(fēng),而鬼道愈熾;會(huì)小乘佛教亦入中土,漸見(jiàn)流傳……蓋當(dāng)時(shí)以為幽明雖殊途,而人鬼乃皆實(shí)有,故其敘述異事,與記載人間常事,自視固無(wú)誠(chéng)妄之別矣”[24]43。面對(duì)旱情,統(tǒng)治階級(jí)出于鞏固政權(quán)、收攬民心的目的,以祭祀的形式,甚至不惜以身為祭來(lái)祈雨。小說(shuō)家歌功頌德,用大量篇幅塑造他們安民濟(jì)物的形象,表明小說(shuō)有意站在統(tǒng)治者立場(chǎng)為其代言,勸誡、教化百姓。百姓自發(fā)舉行了相關(guān)祈雨活動(dòng),無(wú)一例外也取得了成功。小說(shuō)以自己的方式詮釋、傳遞祈雨文化,比較真實(shí)、全面地反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)生態(tài),特別是下層百姓的思想與生存狀況。